礼书

簜在建鼓之间尔雅释乐曰大鼓谓之鼖小鼔谓之应大鼗谓之麻小鼗谓之料徒击鼔谓之咢诗曰击鼔其镗坎其击鼓鼍鼓逄逄又曰应田县鼓鼗鼓渊渊置我鞉鼓风俗通曰鼓者郭也春分之音万物皆鼔甲而出故谓之鼓易通卦验曰冬至鼔用马革圆径八尺一寸夏至鼓用牛皮圆径五尺一寸郑氏曰马坎类也荀卿曰鼓象地尧有敢谏鼓禹以五声聴治曰教寡人以道者击鼔左氏曰分唐叔以密须之鼓上林赋建灵鼍之鼓

土鼔

蒉桴

礼记曰夫礼之初始诸饮食蒉桴土鼓犹若可以致其敬于鬼神又曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐【世本曰夷作鼓】周礼籥章春秋击土鼓吹诗以逆暑迎寒祈年吹雅击土鼔以乐田畯祭蜡吹颂击土鼔以息老物葢乐之作本于籥始于土鼓而周家王业之兴本于逆暑迎寒祈年皆本始民事蜡息老物则息使复本反始而已故所击者土鼔所吹者籥也礼记曰伊耆氏始为蜡周礼伊耆氏掌共王之杖咸以老者待杖然后安犹老物待蜡然后息也伊耆氏以有功于耆老着矣故后世以其官为姓周人以其姓名官先儒为其始制鼓籥又始为蜡于是以为古王者之号然古之制法者隶首造厯大挠作甲子仓颉造书之类岂皆古王者哉果伊耆氏实古王者之号周人固应尊异而神之不宜列于衔枚氏壶涿氏而以下士之官名之也土鼓筑土为之也杜子春曰土鼓以瓦为皋陶以革为面然礼运土鼓起于未合土之前与壶涿氏炮土之鼓异矣礼运眀堂位皆言蒉桴蒉或作蒯葢结草以为桴也郑氏改蒉蒯为凷其説非也【郑氏释籥章举眀堂位曰蒯桴】白虎通曰鼓震音也风俗通曰鼓春分之音唐乐志曰鼓者冬至之音当従唐乐志为正【韦昭曰正北曰坎为革】

足鼓

鼔其声象雷其大象天其于乐象君故凡鼔瑟鼔琴鼓钟鼔簧鼓缶皆谓之鼓以五音非鼓不节也眀堂位曰夏后氏之鼔足郑康成曰足谓四足考之于礼夏后氏尚黒商尚白周尚赤则三代鼔色可知矣春秋之时楚伯棼射王鼔跗然则兵车之鼔亦有足欤楹鼓

商颂曰置我鞉鼔眀堂位曰商之楹鼔礼公执桓圭诸侯之有桓楹郑氏释周礼曰双植谓之桓释礼记曰四植谓之桓则桓楹四棱圭之所显者双棱而已楹鼓葢为一楹而四棱焉贯鼔于其端周礼大仆建路鼓于大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也庄子曰负建鼔以亡求亡子建鼓可负则以楹贯之可知【魏晋以后复商制而树之谓之建鼓隋制又栖翔鹭于其上或曰鹄也取其声逺闻也或曰鹭鼔精也越王勾践建大路于康宫之端门有双鹭啄之而去此其象也或曰诗云振振鹭鹭于飞鼔咽咽醉言归后世悲周之衰故饰鼓以鹭欲其风流存焉国朝防唐制其高六尺六寸中植以柱设重斗方葢防以朱网张以绛紫绣罗四角六龙竿皆衔流苏璧璜五采羽为饰于首亦为翔鹭傍又扶二小鼔左曰鞞右曰应然诗言应田县鼔则周制王之应田在县鼓之侧不在建鼔傍矣】

礼书卷一百二十一

钦定四库全书

礼书卷一百二十二

宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十二>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十二>

晋鼓

考工记韗人为皋陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正先儒以为晋鼓其説是也鼓人之六鼓有靁鼔灵鼔路鼔鼖鼓晋鼔皋鼓而路鼔以上不特左右端两面而已鼖鼔不特长六尺六寸而已则长六尺六寸左右端广六寸其为晋鼓可知鼔人以晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼓钟师以鼓奏九夏此所以谓悬鼓也【诗曰应田悬鼔眀堂位曰周人悬鼔】

【礼器曰悬鼓在西】然司马春振旅军将执晋鼓吴与越战载常建鼓韦昭曰将军执晋鼓晋鼓建谓为楹而植之葢晋鼓建之于军犹路鼓建之于寝非此则不建矣靁鼓

灵鼓

路鼓

鼓人靁鼓鼔神祀灵鼓鼓社祭路鼓鼓鬼享大司乐靁鼓靁鼗灵鼓灵鼗路鼓路鼗郑康成曰灵鼔八面灵鼓六面路鼓四面葢以韗人为晋鼓鼛鼔鼖鼔三者非祭祀之鼔而两面则路鼔宜四面灵鼓宜六面靁鼔宜八面亦或有所传然也【郑司农曰靁鼓六面灵鼓四面路鼔两面】葢靁天声也靁鼔鼔神祀而救日月亦天事也鼓人救日月则诏王鼔先儒以为鼓用靁鼓是也灵地徳也灵鼔鼔社祭而攻猛兽亦地事也防氏攻猛兽以灵鼓殴之是也路鼔鼔鬼享而田猎达穷者与遽令亦用之司马振旅王执路鼓大仆建路鼓于大寝之门外以待达穷者与遽令是也晋鼓鼓金奏而田猎亦用之司马振旅将军执晋鼓是也鼓人言诏王鼓大仆言军旅田役赞王鼓戎右诏赞王鼓郑氏曰王通鼔佐击其余面贾公彦曰王击一面大仆戎右佐击两面惟前一面不击由此观之则路鼔四面又可知也盖诏则不賛诏賛则不特诏而已大仆戎右皆言賛王鼓则与鼔人所谓诏者异矣

鼖鼔

韗人鼔长八尺鼓四尺【四尺鼓面也】中围加三之一谓之鼖鼔鼔人鼖鼓鼓军事司马中春振旅诸侯执鼖鼔司马法曰十人之长执钲百人之师执铎千人之师执鼙万人之师执大鼔镈师凡军之夜三鼜皆鼔之郑氏谓鼔之以鼖鼔司马法曰昏鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒平旦五通为眀此所谓三鼜也掌固亦曰夜三鼜以戒号葢鼖鼓之于军昼以作众夜以警之书言鼖鼔在西序诗言鼖鼔维镛则此鼖鼔与鼓军事者异矣是以周人尚之【沈约宋书乐志曰长丈二尺曰鼜鼔凡守备及役事鼓之然郑氏云鼖鼔长八尺鼜鼔长丈二尺鼜鼔役事不谓之鼜则沈约之言误矣】提鼔

大司马春振旅师帅执提郑氏曰马上鼔有曲木提持鼔立马髦上者故谓之提贾公彦曰郑氏据当时有单骑举以况周其实周时无骑法也然左传称齐鲁相遇以鞍为几礼记称前有车骑史记称赵灵王胡服骑射葢古者国容以车军容或有骑

礼书卷一百二十二

钦定四库全书

礼书卷一百二十三

宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十三>

鼛鼓

韗人为皋鼓长寻有四尺鼔四尺倨句磬折则皋鼓中髙而两端下矣鼓人曰以鼛鼔鼓役事春秋传曰鲁人之皋葢皋缓也役事以勿亟为义故以皋鼓节之古者上之使下以仁常欲缓而不迫故名鼓以鼛下之事上以义常欲敏而有功故以鼔节之而弗止诗曰鼛鼓弗胜

鼗鼓

月令曰脩鼗【音兆】鞞世纪曰帝喾命倕作鞞先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗谓鞞尔雅曰大鼗谓之麻小者谓之料仪礼大射鼗倚于颂磬西纮周官小师掌教鼓鼗柷敔壎箫管歌瞽蒙掌播鼗柷敔壎箫管歌眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬【汉大傩侲子皆执大鞉】盖鼗之播也有瞽蒙者有眡了者而其制郑氏以为如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也书曰下管鼗鼓合止柷敔记曰赐诸侯乐以柷将之赐子男以鼗将之葢柷以合乐鼗则兆鼓而已故其赐所以不同也孔颖达曰柷所以节一曲之始其事寛故以将诸侯之命鼗所以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命岂其然哉仪礼诸侯之燕大射大夫士之乡射乡饮皆有鼗无柷诸侯之乐非无柷也文不备尔【白虎通曰鼗者震之气也上应夘星心通五道故谓之鼗其説无据】

鼙【应鼓号应鼙朔鼓号朔鼙】

周礼大师大祭祀下管播乐器令奏鼓朄小师大祭祀下管击应鼔小祭祀小乐事鼔朄仪礼大射建鼔在阼阶西南鬻鼔应鼙在其东南鼔西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈一建鼔在其南东鼓朔鼙在其北一建鼔在西阶之东南面诗曰应田县鼔先儒以诗之田为朄朄小鼔应应鼙也尔雅曰大鼔谓之鼖小者谓之应然则大祭祀皆鼔朄击应大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼔也以其引鼔焉故曰朄以其始鼔焉故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼有朄无朔犹仪礼之酒周礼之明水其实一也郑氏以应与朄及朔为三鼓恐不然也大射建鼓南鼓应鼔亦南鼔而居其东建鼔东鼔朔鼙亦东鼓而居其北则鼙与鼓北建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣拊【相】

拊之为物以韦为之状若鼓然书传所以谓韦为鼓谓之搏拊是也实之以糠白虎通所谓拊革者以糠是也其设则堂上书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌合奏击拊是也荀卿曰鞉拊椌楬似万物又曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊子夏曰匏笙簧防守拊鼓始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅言尚拊则拊在一钟一磬之东也言

防守拊鼓则众乐待其动而后作也既曰防守拊鼓又曰治乱以相则相非拊也郑氏以相为拊误矣拊书谓之搏拊明堂位谓之拊搏葢以其或搏或拊莫适先后也尔雅和乐谓之节或説节即相也晋傅休奕节赋曰口非节不咏手非节不拊江左清乐有节鼓唐雅乐升歌用之其详不可考也

礼书卷一百二十三

钦定四库全书

礼书卷一百二十四

宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十四>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十四>

雅

周礼笙师掌教舂牍应雅以教裓乐郑司农云雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦□之有两纽疏画此约汉法云然也郑康成曰雅中有椎【乐记注】裓乐裓夏之乐牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏裓夏以此三器筑地为之行节乐记曰讯疾以雅孔颖达曰舞者讯疾奏此雅器以应之葢乐者正也宾出而舂雅欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其迅疾而不失正也宾出之奏雅有裓乐则工舞之奏雅各以其舞之曲欤

壎

何人斯苏公刺暴公之诗也以伯氏吹壎仲氏吹箎托亲爱之意而已世本遂谓暴辛公作壎苏成公作箎谯周讥之宜矣然周谓暴公善壎苏公善箎不可考也周礼小师掌教壎瞽蒙掌播壎尔雅曰大壎谓之嘂广雅云壎象秤锤以土为之六孔郑司农释周礼郭璞释尔雅其説皆然郭璞又谓鋭上平底大者如鹅子小者如鸡子葢壎之大小不同而同于六孔【白虎通曰壎坎音也管艮音也壎在十一月阳气如黄泉之下薰蒸而萌唐乐志曰壎曛也立秋之音万物将曛黄也旧图大壎谓之雅壎小者谓之颂壎然壎土也土位在坤而时立秋则唐志之説是而白虎通之説非矣】

缶

尔雅曰盎谓之缶易曰不鼓缶而歌则大耋之嗟凶诗曰坎其击缶宛丘之下国语曰瓦丝尚宫渑池之防秦王谓赵王击缶李斯曰击瓮扣缶真秦声也葢缶古之乐器秦尚之刘安曰穷乡之社扣瓮拊瓶相和而歌自以为乐亦击缶之类也吕不韦曰尧使以麋防缶而鼓之此不可考也

琴

琴操曰伏牺作琴世本曰神农作琴乐记曰舜作五之琴以歌南风【或曰帝俊生晏龙龙作琴瑟郭璞曰俊即舜也】眀堂位曰大琴大瑟中琴中瑟四代之乐器也尔雅曰大瑟谓之洒大琴谓之离白虎通曰琴者禁也禁邪以正人心也乐书曰琴长八尺一寸正度也大者为君而居中央商居右旁其余大小相次不失其序则君臣之位正矣广雅曰琴长三尺六寸六分象三百六十有六日五象五行大为君寛和而温小为臣清廉不乱驺忌子谓齐威王曰大浊以春温者君也小廉折以清者臣也文王武王加二以合君臣之恩琴操曰广六寸象六合也又上曰池言其平下曰滨言其服前广后狭象尊卑上圜下方象天地然琴之大小虽不同不过五七而已先儒释尔雅谓大琴二十七或作于伏牺或作于神农不可考也其长或八尺一寸或三尺六寸六分葢大琴中琴之辨欤春秋传穆姜择美槚自为颂琴杜预谓颂琴犹言雅琴

瑟

世本曰庖牺作瑟五十黄帝使素女鼓之哀不自胜乃破为二十五具二均声【或曰朱襄氏之臣士达造五琴】尔雅曰大瑟谓之洒乡饮酒礼二人皆左何瑟后首桍越燕礼曰小臣左何瑟面鼓执越乐记曰清庙之瑟朱而疏越尚书大传曰大琴练达越大瑟朱达越葢越底孔也疏达通之也朱练而朱之也葢丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急大则声迟故越疏以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清旧图雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其余四谓之番番赢也颂瑟长七尺二寸广尺八二十五尽用之此葢有所传然也周礼小师掌教歌瞽蒙掌教琴瑟大司乐云和之琴瑟冬日至圜丘奏之空桑之琴瑟夏日至方丘奏之龙门之琴瑟宗庙奏之则鼓瑟未尝无琴也乐记独言清庙之瑟乡饮酒燕礼亦独言瑟者举其大者故也后世高渐离之击筑【似筝细项】蒙恬之造筝汉之琵琶箜篌【风俗通曰汉武帝乐人侯调作坎侯释名】

【曰师延所作】晋之阮咸此皆放琴瑟而为之欤【易通卦验冬至日使八能之士鼓黄钟之瑟瑟用槐长八尺一寸夏至日瑟用桑长五尺五寸槐取其气上桑取其垂下】

礼书卷一百二十四

钦定四库全书

礼书卷一百二十五

宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十五>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十五>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十五>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十五>

柷

敔

止

籈

乐记曰圣人作为椌楬书曰戛击鸣球合止柷敔诗曰鼗鼓柷圉荀卿曰鞉柷拊椌楬似万物眀堂位曰揩击周礼小师掌教播鼗柷敔葢柷敔以椌楬为体椌楬以戛揩击为用故椌楬戛揩击先儒皆谓之柷敔也尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈先儒谓柷如漆桶方二尺四寸深二尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其戛名也此以汉大予乐言之【本朝依唐制以竹为籈长二尺四寸破一端为十二筮乐将止先击其首次三戛之】葢鼓柷谓之止欲戒止于其早也鼓敔谓之籈欲修洁于其后也柷方二尺四寸隂也敔二十七龃龉阳也乐作阳也以隂数成之乐止隂也以阳数成之固天地自然之理也声之所出以虚为本桐虚而不实故为琴瑟糠虚而不实故为搏拊虚以虚然后可设椌以空然后可击及其止则归于实焉故敔为伏虎之形则实而已

牍

应

笙师掌教舂牍应雅以教裓乐郑司农曰牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺虚中筩无底其端有两空肆画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎竽

笙

礼记曰女娲之笙簧世本曰随作笙仪礼曰二笙一和而成声周礼笙师掌教吹竽笙尔雅曰大笙谓之巢小者谓之和先儒谓笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧竽三十六簧笙长四尺竽长四尺二寸簧金鐷为之葢众管在匏有巢之象故大笙曰巢大者倡小者和小笙曰和后世雅乐和皆二十七簧外设二管不定置谓之义管每变均易调则更用焉由是定置二管于匏中为十九簧书曰笙镛以间笙师祭祀飨食共笙钟之乐郑氏曰与钟相应之笙国语曰金石以动之丝竹以行之则笙镛虽间作其动之于始则金石而已韩非曰竽者五声之长故竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和葢后世之乐然也箫【大者一十四管小者十六管】

小师掌教箫管歌笙师掌教吹竽笙壎籥箫箎书曰笙镛以间箫韶九成诗箫管备举礼従以箫管书于箫言乐成诗于箫言备举礼凡言箫多在笙竽之后则箫之奏葢后于笙矣尔雅曰大箫谓之言小者谓之筊广雅曰籁谓之箫庄周三人籁比竹是已荀卿曰凤凰于飞其翼若干其声若箫葢箫比竹为之其状凤翼其声凤声言与籁皆其异名也郭璞曰言二十三管长四尺筊十六管长尺二寸【风俗通曰箫十管长二尺易説长尺四寸郑氏曰箫象鸟翼鸟火禽也火生数二成数七夏时火用事二七一十四箫之长由此也旧图雅箫长一尺四寸二十四彄颂箫长尺二寸十彄博雅云箫大者二十四管无底小者十六管有底蔡邕曰箫编竹有底长则浊短则清以密窒其底而增损之则和葢皆述其传然也汉元帝云吹洞箫谓之洞箫葢无底耳】

礼书卷一百二十五

钦定四库全书

礼书卷一百二十六

宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十六>

箎

周礼笙师掌教龡箎尔雅大箎谓之沂孙炎曰沂悲也释名曰箎啼也若婴儿啼也郭璞曰箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅曰八孔郑司农曰七孔不可考也【后世有胡箎沈约曰胡箎出于胡吹非雅器也】

篴

周礼笙师掌教篴杜子春曰竹篴五孔马融笛赋称

此器出于羌笛旧四孔京房加一孔以备五音又风俗通曰汉武帝时邱仲作笛长尺四寸然汉以前固有笛矣但尺四寸者邱仲所作耳后世有长笛【世传蔡邕避难江南宿于柯庭之馆仰盻竹椽曰是良竹也取以为笛奇声独絶一説邕经防稽高迁亭见屋椽竹东间第十六奇为笛取用果有声】有短笛【今乐府短笛尺有咫】有横笛【小箎也梁横吹曲曰下马吹横笛】有义觜笛【如横笛而加觜西凉乐也】有七孔者【今大乐雅笛七孔】有八空者【今有横笛八空】皆适一时之造然也笛一作篴箎一作防

籥

眀堂位曰上鼔苇籥伊耆氏之乐也周礼笙师掌教籥籥师掌教国子舞羽吹籥籥章掌教土鼓吹籥盖籥三孔主中声而上下之律吕于是乎生命之曰籥以黍籥之法在是故也羽舞皆执籥以声音之本在是故也【诗曰左手执籥春秋书仲遂卒于垂壬午犹绎方入去籥公羊曰去其有声者置其无声者则吹籥而舞可知】尔雅曰大籥谓之产其中谓之仲其小谓之箹广雅曰籥七孔毛苌曰籥六孔郑康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短当従郭郑之説为之正也

管

书曰下管鼗鼓周礼小师掌教籥管瞽蒙掌播箫管笙师掌吹竽笙壎籥箫管大司乐圜丘孤竹管方丘孙竹管宗庙隂竹管燕礼大射皆下管新宫礼记曰下管象诗曰磬管将将箫管备举尔雅曰大管谓之簥其中谓之篞小者谓之篎郑司农曰管如箎六孔説文亦曰管六孔十二月之音郑康成曰管如笛而小并两而吹之今大予乐官有焉广雅云管象箫长尺围寸八孔无底夫并两而吹之固象箫矣管或作琯则古者之管有以玉为之也【传称西王母献玉琯】

簧

诗曰吹笙鼔簧又曰并坐鼓簧又曰左执簧又曰巧言如簧记曰女娲之笙簧观此宜若簧非笙也先儒皆以为笙中之簧其説拘矣汉武内传鼔振灵之簧神仙传王遥有五舌竹簧然经无眀説岂亦古之遗制欤

礼书卷一百二十六

钦定四库全书

礼书卷一百二十七

宋　陈祥道　撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十七>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十七>

堂上乐图

书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间而继之以击石拊石夫戛击柷敔也鸣球玉磬也拊搏鼔类也是舜之时堂上有戛击堂下有柷敔堂上有鸣球堂下有石磬堂上有拊堂下有鼗鼓也诗言设业设簴崇于树羽应田县鼓鞉磬柷圉箫管备举皆在周之庭仪礼乐虡皆在两阶之间此堂下之乐也啇颂曰鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我

磬声以言堂下之管鼓依我堂上之磬声也【诗注玉磬也】观周书有天球春秋之时齐国佐以玉磬赂晋鲁饥文仲以玉磬告籴于齐荀卿曰悬一钟而尚拊大戴礼曰悬一磬而拊搏则自虞至周堂上皆有玉磬矣有磬必有钟此荀卿所以有一钟之説也燕礼乡射大射皆席工于西阶上北面东上则堂上之乐葢皆西陈而北面也仪礼工入则瑟先歌后献工亦瑟先歌后而乐正常立于西阶东周礼登歌先击拊是乐正居东歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周礼鼔人以晋鼔鼓金奏镈师掌金奏之鼓钟师以钟鼓奏九夏记曰入门而悬兴春秋传曰入门而金作国语曰金不过以动声又曰金石以动之先儒谓凡乐先击钟次击鼓是也小胥下管播乐器令奏鼓朄瞽蒙眡了凡乐事先播鼗朄则引大鼔者也鼗兆鼓者也观眡了播鼗击颂磬笙磬诗言鼗磬柷圉仪礼大射鼗倚于颂磬西纮言鼗必及磬设鼗必倚磬之纮是钟磬作则鼗作矣及下管播乐器而乐具作焉乃鼓朄以先之是鼗常在前而朄常在后也先王赐诸侯乐则以柷将之赐子男则以鼗将之以鼗不以朄则鼗先于朄可知矣钟磬之应歌者曰颂钟颂磬其应笙者曰笙钟笙磬春秋传有歌钟与颂钟颂磬之义同周礼有钟笙【笙师祭祀飨射共其钟笙之乐】与笙钟笙磬之意同先儒谓磬在东曰笙笙生也在西曰颂颂或作庸庸功也岂其然欤然颂磬在西笙磬在东朔鼙在西应鼙在东是堂下之乐贵西也堂下之乐贵西堂上之乐上东者贵西所以礼宾上东于西阶之上亦以其近宾故也观乡饮酒乡射之用乐皆乐正告备于宾特燕礼告备于公以眀君臣之分而已则乐为宾设可知矣

乐县【乐县见于经者尤略今姑推仪礼大射燕礼乡射钟磬之位存其大槩于此】王宫县

诸侯轩县

诸侯大射之县

乡饮乐

周礼小胥王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县凡县钟磬半为堵全为肆葢县钟十二为一堵二堵为一肆堵言合是以为宫肆言全而后可以陈列也宫县象宫室轩县阙其南判县左右之合特县于东方或阶间而已诸侯之卿大夫半天子之卿大夫诸侯之士半天子之士则天子之卿大夫判县东西各一肆【东西各有钟磬】诸侯之卿大夫判县东西各一堵【东磬西钟】天子之士特县南一肆诸侯之士特县南一堵【有磬无钟】考之仪礼大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟【先儒谓不言颂钟防上文】其南镈皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼔在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮此于羣臣备三面而已非轩县也先儒以为宫县四面皆钟磬镈轩县三面亦钟磬镈判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟大射避射位北方鼓而已此説是也然则诸侯非大射则阼阶之建鼓葢在东而南陈应鼙在其北与朔鼙相应然则大射阼阶北方之鼔非其常位也礼器曰庙堂之下悬鼓在西应鼓在东是也北齐之制宫悬各设十二钟于其辰位四面设编钟编磬各一虡合二十架设建鼔于四隅郊庙防同用之此或髣髴古制欤乡射笙入立于县中