礼记正义

始作笙簧，无所革造。故《易》不载，不序於行，蛇身人首”是也。云“和、离，谓次序其声县也”者，“声”解“和”也。“县”解“离”也。言县磬之时，其磬希疏相离。云“《世本 作》曰”者，《世本》，书名，有《作》篇，其篇记诸作事。云“无句作磬”者，皇氏云：“无句，叔之别名。”义或然也。

夏后氏之龙簨虡，殷之崇牙，周之璧翣。簨虡，所以县锺、磬也。横曰簨，饰之以鳞属；植曰虡，饰之以裸属、羽属。簨以大版为之，谓之业。殷又於龙上刻画之为重牙，以挂县纮也。周又画缯为翣，戴以璧，垂五采羽於其下，树於簨之角上，饰弥多也。《周颂》曰：“设业设虡，崇牙树羽。”

○翣，所甲反，又作翣。植，巿力反，徐徒力反。臝，力果反。重，直龙反。挂音卦。纮，徐音宏。载以，音戴。

[疏]“夏后”至“璧翣”。正义曰：此一经明鲁有三代乐县之饰。

○“夏后氏之龙簨虡”者，谓簨虡之上，以龙饰之。

○“殷之崇牙”者，谓於簨之上，刻画木为崇牙之形以挂锺磬。

○“周之璧翣”者，谓周人於此簨上画缯为翣，戴之以璧，下县五采羽，挂於簨角，后王弥文，故饰弥多也。

○注“横曰”至“树羽”。

○正义曰：“横曰簨，饰之以鳞属，植曰虡，饰之以裸属”者，按《考工记》：笋，饰之以鳞属；锺虡，饰之以臝属；磬虡，饰之以羽属。如《考工记》之文，则笋饰以龙此经并云虡者，盖夏时簨之与虡，皆饰之以鳞，至周乃别，故云“龙簨虡”，或可因簨连言虡也。云“簨以大版为之，谓之业”者，《诗周颂》云：“设业设虡。”以业、虡相对，故知业则簨也。其实簨上更加大版，刻崇牙谓之业。故《诗 大雅》云：“虡业惟枞。”注云“虡也，拘也。所以县锺鼓也。设大版於上，刻画以为饰”是也。云“周又画缯为翣，戴以璧”者，翣，扇也。言周画缯为扇，戴小璧於扇之上。云“垂五采羽於其下，树於虡之角上”者，按《汉礼器制度》而知也。引《周颂》者，证簨虡及崇牙树羽之义。皇氏云：“崇牙者，崇，重也，谓刻画大版，重叠为牙。”

有虞氏之两敦，夏后氏之四连，殷之六瑚，周之八簋。皆黍稷器，制之异同，未闻。

○敦音对，又都雷反。连，本又作琏，同，力展反。瑚音胡。簋音轨。

[疏]注“皆黍”至“未闻”。

○正义曰：簋是黍稷之器，敦与瑚琏共簠簋连文，故云黍稷器也。按郑注《周礼 舍人》云：“方曰簠，圆曰簋。”此云未闻者，谓瑚琏之器，与簋异同未闻也。郑注《论语》云：“夏曰瑚，殷曰琏。”不同者，皇氏云：“郑注《论语》误也。此言两敦、四琏、六瑚、八簋者，言鲁之所得唯此耳。”

俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。梡，断木为四足而已。之言蹶也，谓中足为横距之象，周礼谓之距。椇之言枳椇也，谓曲桡之也。房，谓足下跗也，上下两间，有似於堂房。《鲁颂》曰：“笾豆大房。”

○椇，俱甫反。断，丁乱反，又丁管反。嶡，俱卫反。横，古旷反，又音光，又华盲反。枳，吉氏反。桡音扰。跗，方于反。

[疏]注“梡断”至“大房”。

○正义曰：知“梡，断木为四足”者，以虞氏尚质，未有馀饰，故知但有四足而已。云“谓中足为横距之象”者，以言嶡谓足以横蹶，故郑读嶡为蹶，谓足横辟不正也。今俎足间有横，似有横<厥足>之象，故知足中央为横距之象，言鸡有距，以距外物，今两足有横而相距也。云“周礼谓之距”者，非《周礼》正文，言周代礼仪，谓此俎之横者为距。故《少牢礼》：“肠三胃三。”长皆及俎距是也。云“椇之言枳椇也，谓曲桡之也”者，椇枳之树，其枝多曲桡，故陆机《草木疏》云：“椇曲来巢，殷俎似之。”故云“曲桡之也”。云“房，谓足下跗也，上下两间，有似於堂房”者，按《诗》注云：“其制足间有横，下有跗。”似乎堂后有房，然如郑此言，则俎头各有两足，足下各别为跗，“足间横”者，似堂之璧横，下二跗，似堂之东西头各有房也。但古制难识，不可委知。南北诸儒亦无委曲解之，今依郑注，略为此意，未知是否。

夏后氏以楬豆，殷玉豆，周献豆。楬，无异物之饰也。献，疏刻之。齐人谓无发为秃楬。

○楬，徐苦瞎反，注同，又苦八反。献，素何反。秃，土木反。

[疏]注“献，疏刻之”。

○正义曰：献音娑，娑是希疏之义，故为疏刻之。

有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。韨，冕服之韠也，舜始作之，以尊祭服，禹汤至周，增以画文，后王弥饰也。山，取其仁可仰也。火，取其明也。龙，取其变化也。天子备焉，诸侯火而下，卿大夫山，士韎韦而已。韨，或作黻。

○黻音弗。韎，莫拜反。

[疏]“有虞”至“龙章”。

○正义曰：此一经论鲁有四代韨制。

○“有虞氏服绂”者，直以韦为韨，未有异饰，故云“服韨”。夏后氏画之以山，殷人增之以火，周人加龙以为文章。

○注“韨冕”至“而已”。

○正义曰：《易 困卦 九二》爻辞：“朱绂方来，利用享祀。”是韨为祭服也。云“天子备焉，诸侯火而下，卿大夫山，士韎韦而已”者，按《士冠礼》：“士韎韐。”是士无饰。推此即尊者饰多，此有四等，天子至士亦为四等，故知卿大夫加山，诸侯加火，天子加龙。

有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。气主盛也。夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。此皆其时之用耳，言“尚”非。

[疏]注“此皆”至“尚非”。

○正义曰：夏后氏尚质，故用水。殷人稍文，故用醴。周人转文，故用酒。故云“此皆其时之用耳”。云“言尚非”者，按《仪礼》设尊尚玄酒，是周家亦尚明水也。按《礼运》云：“澄酒在下。”是三酒在堂下，则周世不尚酒，故知经言“尚”者，非也。

有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。周之六卿，其属各六十，则周三百六十官也。此云三百者，记时《冬官》亡矣。《昏义》曰：“天子立六官，三公九卿，二十七大夫，八十一元士，凡百二十。”盖谓夏时也。以夏、周推前后之差，有虞氏官宜六十，夏后氏宜百二十，殷宜二百四十，不得如此记也。

[疏]“有虞”至“三百”。

○正义曰：此经明鲁家兼有四代之官，然鲁是诸侯。按《大宰职》，诸侯唯有三卿五大夫，故《公羊传》司徒司空之下，各有二小卿，司马之下一小卿，是三卿五大夫也。今鲁虽被褒崇，何得备立四代之官？而备三百六十职者？当成王之时，褒崇於鲁，四代官中，杂存官职名号，是使鲁有之，非谓鲁得尽备其数。但记者盛美於鲁，因举四代官之本数而言之。

○“有虞氏官五十”者，郑差之，当为六十。

○“夏后氏官百”者，郑差之，当为百二十。

○“殷二百者，郑差之，当为二百四十。

○“周三百”者，郑据《记》时《冬官》亡矣，故言三百。若兼《冬官》，则三百六十也。

○注“周之”至“记也”。

○正义曰：云“周之六卿，其属各六十”者，《小宰职》文。云“此云三百者，《记》时《冬官》亡矣”者，以此经四代相对，各陈其官，宜举实数，故云“《冬官》亡矣”。若文无所对，即举其成数，故《礼器》经礼三百，《曲礼》三千。郑《礼序》云“举大略小，阙其残”者，是与此经不同。引“《昏义》”者，欲证明夏官百二十，夏倍於虞，殷倍於夏。殷官既多，周不可倍之，故但加殷百二十耳。按《尚书 周官》云：“唐虞稽古，建官惟百。夏商官倍，亦克用乂。”与此数不同者，《礼》是记事之典，须委曲备言，《书》是疏通之教，故举大略小。

有虞氏之绥，夏后氏之绸练，殷之崇牙，周之璧翣。绥亦旌旗之緌也。夏绸其杠，以练为之旒。殷又刻缯为崇牙，以饰其侧，亦饰弥多也。汤以武受命，恒以牙为饰也。此旌旗及翣皆丧葬之饰。《周礼》：大丧葬，巾车执盖，从车持旌，御仆持翣，旌从遣车，翣夹柩路左右前后。天子八翣，皆戴璧垂羽。诸侯六翣，皆戴圭。大夫四翣，士二翣，皆戴緌。孔子之丧，公西赤为志，亦用此焉。《尔雅》说旌旗曰：“素锦绸杠，纁帛縿素，升龙於縿，练旒九。”

○緌，耳隹反，注并同。绸，吐刃反，注同，徐音筹。从，才用反，下同。遣，弃战反。夹，古洽反。柩，其久反。熏，字又作纁，香云反。縿，所衔反。

[疏]“有虞”至“璧翣”。

○正义曰：此一经明鲁有四代丧葬旌旗之饰。“有虞氏之绥”者，则前经注旄於竿首。

○“夏后氏之绸练”者，谓绸杠以练，又为之旒。

○“殷之崇牙”者，谓刻缯为崇牙之形，饰旌旗之侧。

○“周之璧翣”者，谓周代以物为翣，翣上戴之以璧，陈之而鄣柩车。

○注“绥亦”至“旒九”。

○正义曰：“绥亦旌旗之緌”者，以前经云“夏后氏之绥”，是旌旗之緌，故云“绥亦旌旗之緌”，緌，谓注旄竿首也。云“夏绸其杠，以练为之旒”者，既绸杠以练，又知以练为旒者，以《尔雅》云“练旒九”也。云“汤以武受命，恒以牙为饰也”者，前经云簨虡既以崇牙为饰，此旌旗又饰以崇牙，故云“恒”也。周亦武取天下，但殷既以牙为饰，周世尚文，更取他物饰之，不复用牙。云“此旌旗及翣皆丧葬之饰”者，以前文“崇牙”、“璧翣”是饰簨虡，此与夏后“绸练”连文。按《檀弓》：“绸练设旐，夏也。”是丧葬旌旗，故知丧葬之饰。引“《周礼》：大丧葬，巾车执盖，从车持旌，御仆持翣”者，证明葬有旌旗及翣之义。云“天子八翣皆戴璧”者，天子八翣，《礼器》文，“皆戴璧”，即此璧翣，天子之礼也。云“诸侯六翣，皆戴圭，大夫四翣，士二翣，皆戴緌”，并《丧大记》文也。引《檀弓》“孔子之丧”及《尔雅》者，证明此经是丧葬之饰，并明绸练之义。

凡四代之服、器、官，鲁兼用之。是故鲁，王礼也，天下传之久矣，君臣未尝相弑也。礼乐、刑法、政俗，未尝相变也。天下以为有道之国，是故天下资礼乐焉。王礼，天子之礼也。传，传世也。资，取也。此盖盛周公之德耳。春秋时鲁三君弑；又士之有诔，由庄公始；妇人髽而吊，始於台骀。云“君臣未尝相弑，政俗未尝相变”，亦近诬矣。“资”或为“饮”。

○传，丈专反，注同。弑，本又作杀，音试，注同。诔，力轨反。髽，侧瓜反。台音胡。骀，大来反。近如字，又附近之近。

[疏]“凡四”至“乐焉”。

○正义曰：此一经，记者既陈四代服器官於前，此经结之后，美大鲁国也。然言“土鼓，苇籥，伊耆氏之乐”，又有女蜗氏笙簧，非唯四代而已。今此秪言四代者，据其多者言之，唯举四代耳。其间亦有但举三代者，此四代服器，鲁家每物之中得有用之，不谓事事尽用。

○“天下以为有道之国”者，作《记》之时，是周代之末，唯鲁独存周礼，故以为“有道之国”。“是故天下资礼乐焉”者，《左传》襄十年云：“诸侯宋、鲁，於是观礼。”宋为王者之后，鲁是周公之胤，是“天下资礼乐焉”。

○注“春秋”至“台骀”。

○正义曰：按隐十一年，羽父请杀桓公，将以求大宰，隐公不许，羽父使贼弑隐公，是弑一君也。庄三十二年，庆父使圉人荦贼子般，是弑二君也。闵二年，庆父又使卜齮贼公于武闱，是弑三君也。云“士之有诔，由庄公始”者，《檀弓》文，在《左传》庄十年乘丘之役也。云“妇人髽而吊，始於台骀”者，亦《檀弓》文。《左氏》襄四年，臧武仲与邾人战於狐骀，被邾人所败，是其事也。

卷三十二 丧服小记第十五

卷三十二 丧服小记第十五

陆曰：“郑云：‘以其记丧服之小义。’”

[疏]正义曰：按郑《目录》云：“《丧服小记》者，以其记丧服之小义也。此於《别录》属《丧服》

斩衰，括发以麻，为母括发以麻，免而以布。母服轻，至免可以布代麻也。为母，又哭而免。

○衰，七雷反，下并同。括，古活反。为，于伪反。注及下注同。免音汶，篇内同。齐衰，恶笄，带以终丧。笄所以卷发，带所以持身也。妇人质，於丧所以自卷持者，有除无变。

○齐音咨，又作斋。笄，古兮反。卷，俱免反，下皆同。男子冠而妇人笄，男子免而妇人髽。其义：为男子则免，为妇人则髽。别男女也。

○冠，古乱反，下同。髽，侧巴反。别，彼列反，下文“有别”、注“不服别”、“卑别”皆同。

[疏]“斩衰”至“则髽”。

○正义曰：此一节论斩衰齐衰之丧，男女括发免髽之异。

○“斩衰”者，主人为父之服也。“括发”者，为父未成服之前所服也。礼：亲始死，子布深衣去冠，而犹有笄縰、徒跣，衱上衽，至将小敛，去笄縰，著素冠，视敛，敛讫，投冠而括发。“括发”者，郑注《丧服》云：“括发以麻者，自项以前，交於额上，卻绕紒，如著幓头焉。”

○“为母括发以麻”者，为母初丧，至小敛后括发，与父礼同。故亦云“括发以麻”也。

○“免而以布”者，此谓为母与父异者也，亦自小敛后而括发，至尸出堂，子拜宾之时，犹与为父不异。至拜宾竟后，子往即堂下之位时则异也。若为父，此时犹括发而踊，袭绖带，以至大敛而成服。若母丧，於此时则不复括发，乃著布免踊而袭绖带，以至成服，故云“免而以布”也。

○注“母服”至“而免”。

○正义曰：“又哭”是小敛拜宾竟后，即堂下位哭踊时也。故《士丧礼》云：“卒小敛，主人髻发袒。”此是初括发哭踊之时也。又云：“男女奉尸侇于堂讫，主人降自西阶，东即位。主人拜宾，即位踊，袭绖于序东，复位。”此是“又哭”之节。若为父，於此时犹括发，若为母，於此时以免代括发，故云“为母，又哭而免”。

○“齐衰恶笄以终丧”。

○此一经明齐衰，妇人笄带终丧无变之制。

○“恶笄”者，榛木为笄也。妇人质，笄以卷发，带以持身，於其自卷持者，有除无变，故要绖及笄，不须更易。至服竟一除，故云“恶笄，带以终丧”。

○“男子”至“则髽”。

○此明男子妇人冠笄髽免相对之节，但吉时男子首有吉冠，则女首有吉笄，是明男女首饰之异，故云“男子冠而妇人笄”也。若亲始死，男去冠，女则去笄。若成服为父，男则六升布为冠，女则箭篠为笄。为母，男则七升布为冠，女则榛木为笄。故云“男子冠而妇人笄”也。

○“男子免而妇人髽”者，吉时首饰既异，今遭齐衰之丧，首饰亦别，当袭敛之节，男子著免，妇人著髽，故云“男子免而妇人髽免”者，郑注《士丧礼》云：“以布广一寸，自项中而前，交於额上，却绕紒也，如著幓头矣。“髽”者，形有多种，有麻、有布、有露紒也，其形有异，同谓之“髽”也。今辨男女，并何时应著此免、髽之服。男子之免，乃有两时，而唯一种。妇人之髽，则有三，别其麻髽之形，与括发如一，其著之以对男子括发时也。前云“斩衰括发以麻”，则妇人于时髽亦用麻也。何以知然？按《丧服》：“女子子在室，为父髽衰三年。”郑玄云：“髽，露紒也，犹男子之括发。斩衰，括发以麻，则髽亦用麻。以麻者，自项而前，交於额上，卻绕紒，如著幓头焉。”依如彼注，既云犹男子括发，男子括发先去冠縰用麻，妇人亦去笄縰用麻，故云“犹”也。又同云“用麻”，不辨括发形异，则知其形如一也。以此证据，则知有麻髽以对男括发时也。又知有布髽者，按此云“男子免”对“妇人髽”，男免既用布，则妇人髽不容用麻也。是知男子为母免时，则妇人布髽也。又若成服后，男或对宾必踊免，则妇人理自布髽对之。知有露紒髽者，《丧服传》云：“布总、箭笄、髽、衰，三年。”明知此服并以三年，三年之内，男不恒免，则妇人不用布髽，故知恒露紒也。故郑注《丧服》云：“髽，露紒也。”且《丧服》所明，皆是成服后，不论未成服麻布髽也。何以然？《丧服》既不论男子之括免，则不容说女服之未成义也。既言髽衰三年，益知恒髽是露紒也。又就齐衰轻期，髽无麻布，何以知然？按《檀弓》：“南宫縚之妻之姑之丧，夫子诲之髽曰：‘尔无总总尔，尔无扈扈尔。’”是但戒其高大，不云有麻布别物，是知露紒悉名髽也。又按《奔丧》云：“妇人奔丧，东髽。”郑云：“谓姑、姊、妹女子子也。去纚大紒曰髽。”若如郑旨，既谓是“姑、姊、妹女子子”等，还为本亲父母等，唯云“去纚大紒”，不言“布麻”，当知期以下无麻布也。然露紒恒居之髽，则有笄，何以知之？按笄以对冠，男在丧恒冠，妇则恒笄也。故《丧服》：“妇为舅姑，恶笄有首以髽。”郑云：“言以髽，则髽有著笄者明矣。”以兼此经注，又知恒居笄而露紒髽也。此王髽之殊，是皇氏之说。今考校以为正有二髽，一是斩衰麻髽，二是齐衰布髽，皆名露紒。必知然者，以《丧服》“女子子在室为父箭笄、髽、衰”，是斩衰之髽用麻。郑注以为露紒，明齐衰髽用布，亦谓之露紒髽也。

○“其义：为男子则免，为妇人则髽”者，庾蔚云：“丧服往往寄异以明义，或疑免、髽亦有其旨，故解之以其义。言於男子则免，妇人则髽，独以别男女而已，非别有义也。贺玚云：“男去冠，犹妇人去笄，义尽於此，无复别义，故云其义也。”此经既论括发、免髽之异，须显所著之时。崔氏云：“立义既载五服变除，今要举变除之旨。凡亲始死，将三年者，皆去冠笄纚如故，十五升白布深衣，衱上衽，徒跣，交手而哭。”故《礼记 问丧》云：“亲始死，鸡斯徒跣，衱上衽。”又郑注《士丧礼》云：“始死将斩衰者，鸡斯是也。”其妇人则去纚衣，与男子同，不徒跣，不衱衽。知“不徒跣，不衱衽”者，《问丧》文。知“去纚”者，郑注《士丧礼》云：“始死，妇人将斩衰者，去纚。”知“著白布深衣”者，《曾子问》云：“女改服布深衣，缟总以趋丧。郑注云：“妇人始丧未成服之服。”其齐衰以下，男子著素冠，齐衰以下，妇人骨笄而纚。知者，郑注《士丧礼》文。男子妇人皆吉屦无絇，其服皆白布深衣。知者，郑注《丧服变除》文。至死之明日，士则死日袭，明日小敛，故《士丧礼》云：“小敛，主人髻发。”若大夫死之明日，袭而括发。故郑注《丧服变除》云：“尸袭，去纚括发，在二日小敛之前。”是据大夫也。大夫与士括发，於死者皆俱二日。故郑注《问丧》云：“二日去笄纚括发，通明大夫士也。”始死以后，小敛之前，大夫与士皆加素冠於笄纚之上，故《檀弓》云：“叔孙武叔之母死，既小敛，举者出户，出户袒，且投其冠括发。”是素冠也。以其始死哀甚，未暇分别尊卑，故大夫与士其冠皆同也。至小敛投冠括发之后，大夫加素弁。士加素委貌。”故《丧大记》云：“君大夫之丧，子弁绖。”又《丧服变除》云：“小敛之后，大夫以上冠素弁，士则素委貌。”其素弁素冠，皆加环绖。故《杂记》云：“小敛环绖，君大夫士一也。”郑注云“大夫以上素爵弁，士素委貌”是也。凡括发之后，至大敛成服以来，括发不改，故郑注《士丧礼》云：“自小敛以至大敛，括发不改，但死之三日，说髦之时，以括发因而坏损，更正其括发。故《士丧礼》既殡说髦。《丧大记》云：“小敛说髦，括发是正。”其故括发也，非更为之。但士之既殡，诸侯小敛，於死者皆三日说髦同也。其齐衰以下，男子於主人括发之时则著免，故《士丧礼》：“小敛主人髻发，众主人免”是也。而《丧服变除》“不杖齐衰”条云“袭尸之时云括发”者，误也。其妇人将斩衰者，於男子括发之时，则以麻为髽。故《士丧礼》云：“主人髻发，妇人髽于室。”其齐衰者，於男子免时，妇人则以布为髽，故此经云“男子免而妇人髽”是也。其大功以下无髽也，其服敛毕，至成服以来，白布深衣不改。士死后二日，袭带绖，故《士丧礼》小敛之前，陈苴绖大鬲，下本在左，要绖小焉。散带垂，长三尺。牡麻绖，亦散垂。敛讫，主人拜宾，乃袭绖于序东。《既夕礼》：“三日绞垂。”郑注云：“成服日绞要绖之散垂者。”是主人及众主人皆绞散垂，此袭带绖绞垂日数，皆士之礼也。其大夫以上成服，与士不同，其袭带绖之属，或与士同，或与士异，无文以言之。其斩衰，男子括发齐衰。男子免，皆谓丧之大事敛殡之时，若其不当敛殡，则大夫以上加素弁，士加素冠，皆於括发之上。天子七日成服，诸侯五日成服，大夫士三日成服。服之精粗，及日月多少，及葬之时节，皆具在《丧服》及《礼》文，不能繁说。其葬之时，大夫及士男子散带，妇人髽，与未成服时同，其服则如丧服，故《既夕礼》云：“丈夫髽，散带垂。”郑注云：“为将启变也。”此互文以相见耳。诸文言髽，见妇人也。若天子诸侯，则首服素弁，以葛为环绖，大夫则素弁加环绖，士则素委貌加环绖。故下《檀弓》云：“弁绖葛而葬。”郑注云：“接神不可以纯凶，天子诸侯变服而葬，冠素弁，以葛为环绖。