礼记正义

诗 齐风 南山》之篇，剌齐襄公与妹文姜奸淫之事。

○“艺麻如之何，横从其亩”者，艺，种也；横，行也。言将种麻如之何，必须横行耕治其田，然后得麻。

子云：“取妻不取同姓，以厚别也。厚，犹远也。

○不取，如字，又七树反。故买妾不知其姓，则卜之。妾言“买”者，以其贱，同之於众物也。士庶之妾，恒多凡庸，有不知其姓者。以此坊民，《鲁春秋》犹去夫人之姓，曰‘吴’其死，曰‘孟子卒’。”吴，大伯之后，鲁同姓也。昭公取焉，去“姬”曰“吴”而已，至其死，亦略云“孟子卒”，不书夫人某氏薨。“孟子”盖其且字。

○去，起吕反，注同。大音泰。

[疏]“子云”至“子卒”。

○正义曰：此一节坊民取同姓为妻之事。

○“买妾不知其姓，则卜之”者，妾既卑贱，不可尽知其所生本姓，但避其凶害，唯卜其姓，吉乃取之。

○“《鲁春秋》犹去夫人之姓曰吴”者，依《春秋》之例，如夫人齐女，即云“姜氏至自齐”。以例言之，此吴女亦当云“夫人姬氏至自吴”，鲁则讳其姬姓，而不称夫人姬氏至自吴，是“去夫人之姓，曰吴”也。但《春秋》经文不载其事，其春秋简牍杂记则有之，故《论语》云：“谓之吴孟子。”是当时之言，有称“吴”也。

○“其死，曰孟子卒”者，哀十二年称“孟子卒”。若其不讳，当云“夫人姬氏薨”，以讳取同姓，而云“孟子卒”。孟子是夫人之且字。没其氏，书其且字，又没其薨而略言“卒”而已，皆为同姓讳之。郑与何休皆以讳取同姓，而书“卒”；《左氏》则以不成丧，故称“卒”，与郑、何异也。

○注“孟子”至“且字”。

○正义曰：若既笄而字，当云伯叔季，若伯姬、季姬。今云孟子，故知“且字”也。

子云：“礼，非祭，男女不交爵。交爵，谓相献酢。以此坊民，阳侯犹杀缪侯而窃其夫人，同姓也，以贪夫人之色，至杀君而立。其国未闻。

○杀音试，注同，一音如字。缪音穆。故大飨废夫人之礼。”大飨，飨诸侯来朝者也。夫人之礼，使人摄。

○朝，直遥反。

[疏]“子云”至“之礼”。

○正义曰：此一节坊男女非因祭祀不得相集会也。

○“非祭，男女不交爵”者，言唯祭之时乃得交爵。故《特牲馈食礼》云“主妇献尸，尸酢主妇”，是交爵也。

○“故大飨废夫人之礼”者，以大飨之时，夫人与咀墁飨於宾。是缪侯及夫人共出飨宾，阳侯是缪侯同姓之国，见缪侯夫人之美，乃杀缪侯，而取其夫人，又篡其国而自立。故大飨废夫人之礼，不使夫人得预其礼也。以此言之，则阳侯以前大飨，夫人出飨邻国之君，得有男女交爵。此云“非祭，男女不交爵”者，谓侯、伯、子、男及卿、大夫、士祭及交爵。若王於上公及上公相飨时，后与夫人亦男女交爵与祼同也。故《大行人》云“上公之礼王，礼再祼而酢”是也。

○注“同姓”至“未闻”。

○正义曰：言“同姓”者，则上文云“君不与同姓同车”是也。云“其国未闻”者，唯有阳侯、缪侯是两君之谥，未闻何国君，故云“未闻”。又案：王飨诸侯及诸侯自相飨，同姓则后夫人亲献，异姓则使人摄献，则缪侯所飨，盖同姓也。且王於同姓，虽为侯伯，车服与上公同，上公既再祼后，与王俱祼，则上公相於与王同也。其同姓上公，则后与夫人亲祼献拜送也。若异姓上公，使人摄祼，故《宗伯职》云“大宾客则摄而载祼”，谓异姓也。《内宰职》云：“凡宾客之祼献瑶爵皆赞。”注云“谓王同姓及二王之后来朝觐王”，以郁鬯礼之后，以瑶爵亚献，谓同姓也。自阳侯杀缪侯后，其后夫人献礼遂废，并使人摄也。

子云：“寡妇之子，不有见焉，则弗友也，君子以辟远也。有见，谓睹其才艺也。同志为“友”。

○见，贤遍反，注及下同。辟。音避。远，于万反，下“远色”同。故朋友之交，主人不在，不有大故则不入其门。大故，丧病。以此坊民，民犹以色厚於德。”子云：“好德如好色，此句似不足，《论语》曰“未见好德如好色”，疾时人厚於色之甚，而薄於德也。

○好，呼报反，下及注同。诸侯不下渔色，谓不内取於国中也。内取国中为“下渔色”。昏礼始纳采，谓采择其可者也。国君而内取，象捕鱼然，中网取之，是无所择。

○捕，蒲布反。中网，丁仲反。故君子远色，以为民纪。故男女授受不亲，不亲者，不以手相与也。《内则》曰：“非祭非丧，不相授器。其相授，则女受以篚。其无篚，则皆坐奠之，而后取之。”

○篚音匪。御妇人则进左手，御者在右，前左手，则身微背之。姑、姊妹、女子已嫁而反，男子不与同席而坐。女子十年而不出也，嫁及成人，可以出矣，犹不与男子共席而坐，远别。寡妇不夜哭，嫌思人道。妇人疾，问之，不问其疾。嫌媚，略之也，问增损而已。以此坊民，民犹淫泆而乱於族。”乱族，犯非妃匹也。

○泆音逸，本又作“佚”，同。妃匹，音配，一音如字。

[疏]“子云”至“於族”。

○正义曰：此一节更申明男女相远，又坊人同姓淫泆之事。

○“诸侯不下渔色”，渔色，谓渔人取鱼，中网者皆取之。譬如取美色，中意者皆取之，若渔人求鱼，故云“渔色”。诸侯当外取，不得下向国中取卿、大夫、士之女。若下向内取国中，似渔人之求鱼无所择，故云“不下渔色”。

○“御妇人则进左手”者，以御者之礼，妇人於车上左厢，御者在妇人之右，“进左手”谓左手在前，转身向右，微偝妇人。

○“妇人疾，问之，不问其疾”者，谓不问其疾所委曲，若问其委曲，嫌似媚，故不丁宁，但略问增损而已。

子云：“昏礼，婿亲迎，见於舅姑，舅姑承子以授婿，恐事之违也。舅姑，妻之父母也。妻之父为外舅，妻之母为外姑。父戒女曰“夙夜无违命”，母戒女曰“毋违宫事”。

○迎，鱼敬反。以此坊民妇，犹有不至者。”不至，不亲夫以孝舅姑也。《春秋》成公九年春二月，伯姬归於宋，夏五月季孙行父如宋致女，是时宋共公不亲迎，恐其有违而致之也。

○父音甫。

[疏]“子云”至“至者”。

○正义曰：“见於舅姑，舅姑承子以授婿”者，谓亲迎之时，婿见於舅姑。舅姑谓妇之父母也。妇之父母承奉女子以付授於婿，则昏礼父戒女曰“夙夜无违命”，母戒女曰“毋违宫事”是也。“恐事之违”者，谓恐此女人於昏事乖违，故亲以女授婿也。

卷五十二 中庸第三十一

卷五十二 中庸第三十一

陆曰：“郑云：‘以其记中和之为用也。庸，用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。’”

[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名曰《中庸》者，以其记中和之为用也。庸，用也。孔子之孙子思伋作之，以昭明圣祖之德。此於《别录》属《通论》。”

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。天命，谓天所命生人者也，是谓性命。木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则信，土神则知。《孝经说》曰：“性者，生之质命，人所禀受度也。”率，循也。循性行之，是谓道。脩，治也。治而广之，人放效之，是曰“教”。

○率，所律反。知音智，下“知者”、“大知”皆同。放，方往反。效，胡教反。道也者，不可须臾离也，可离非道也。道，犹道路也，出入动作由之，离之恶乎从也？

○离，力智反，下及注同。恶音乌。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。小人閒居为不善，无所不至也。君子则不然，虽视之无人，听之无声，犹戒慎恐惧自脩正，是其不须臾离道。

○睹，丁古反。恐，匡勇反，注同。閒音闲，下同。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。慎独者，慎其间居之所为。小人於隐者，动作言语，自以为不见睹，不见闻，则必肆尽其情也。若有佔听之者，是为显见，甚於众人之中为之。

○见，贤遍反，注“显见”同，一音如字。佔，敕廉反。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。中为大本者，以其含喜怒哀乐，礼之所由生，政教自此出也。

○乐音洛，注同。中，丁仲反，下注“为之中”同。致中和，天地位焉，万物育焉。致，行之至也。位，犹正也。育，生也，长也。

○长，丁丈反。

[疏]“天命”至“育焉”。

○正义曰：此节明中庸之德，必脩道而行；谓子思欲明中庸，先本於道。

○“天命之谓性傚者，天本无体，亦无言语之命，但人感自然而生，有贤愚吉凶，若天之付命遣使之然，故云“天命”。老子云：“道本无名，强名之曰道。”但人自然感生，有刚柔好恶，或仁、或义、或礼、或知、或信，是天性自然，故云“谓之性”。

○“率性之谓道”，率，循也；道者，通物之名。言依循性之所感而行，不令违越，是之曰“道”。感仁行仁，感义行义之属，不失其常，合於道理，使得通达，是“率性之谓道”。

○“脩道之谓教”，谓人君在上脩行此道以教於下，是“脩道之谓教”也。

○注“天命”至“曰教”。

○正义曰：云“天命，谓天所命生人者也，是谓性命”，案《易 乾 彖》云“乾道变化，各正性命”是也。云“木神则仁”者，皇氏云“东方春，春主施生”，仁亦主施生。云“金神则义”者，秋为金，金主严杀，义亦果敢断决也。云“火神则礼”者，夏为火，火主照物而有分别，礼亦主分别。云“水神则信”，冬主闭藏，充实不虚，水有内明，不欺於物，信亦不虚诈也。云“土神则知”者，金、木、水、火，土无所不载，土所含义者，多知亦所含者众，故云“土神则知”。云“《孝经说》曰：性者，生之质命，人所禀受度也”，不云命者，郑以通解性命为一，故不复言命。但性情之义，说者不通，亦略言之。贺玚云：“性之与情，犹波之与水，静时是水，动则是波；静时是性，动则是情。”案《左传》云天有六气，降而生五行。至於含生之类，皆感五行生矣。唯人独禀秀气，故《礼运》云：人者五行之秀气，被色而生。既有五常仁、义、礼、智、信，因五常而有六情，则性之与情，似金与镮印，镮印之用非金，亦因金而有镮印。情之所用非性，亦因性而有情，则性者静，情者动。故《乐记》云：“人生而静，天之性也。感於物而动，性之欲也。”故《诗序》云“情动於中”是也。但感五行，在人为五常，得其清气备者则为圣人，得其浊气简者则为愚人。降圣以下，愚人以上，所禀或多或少，不可言一，故分为九等。孔子云：“唯上智与下愚不移。”二者之外，逐物移矣，故《论语》云：“性相近，习相远也。”亦据中人七等也。“道也者，不可须臾离也”者，此谓圣人脩行仁、义、礼、知、信以为教化。道，犹道路也。道者，开通性命，犹如道路开通於人，人行於道路，不可须臾离也。若离道则碍难不通，犹善道须臾离弃则身有患害而生也。“可离非道也”者，若荒梗塞涩之处是可离弃，以非道路之所由。犹如凶恶邪辟之行是可离弃，以亦非善道之行，故云“可离非道也”。

○“是故君子戒慎乎其所不睹”者，言君子行道，先虑其微。若微能先虑，则必合於道，故君子恒常戒於其所不睹之处。人虽目不睹之处犹戒慎，况其恶事睹见而肯犯乎？故君子恒常戒慎之。

○“恐惧乎其所不闻”者，言君子恒恐迫畏惧於所不闻之处。言虽耳所不闻，恒怀恐惧之，不睹不闻犹须恐惧，况睹闻之处恐惧可知也。

○“莫见乎隐，莫显乎微”者，莫，无也。言凡在众人之中，犹知所畏，及至幽隐之处，谓人不见，便即恣情，人皆佔听，察见罪状，甚於众人之中，所以恒须慎惧如此。以罪过愆失无见於幽隐之处，无显露於细微之所也。

○“故君子慎其独也”者，以其隐微之处，恐其罪恶彰显，故君子之人恒慎其独居。言言虽曰独居，能谨慎守道也。

○“喜怒哀乐之未发谓之中”者，言喜怒哀乐缘事而生，未发之时，澹然虚静，心无所虑而当於理，故“谓之中”。

○“发而皆中节谓之和”者，不能寂静而有喜怒哀乐之情，虽复动发，皆中节限，犹如盐梅相得，性行和谐，故云“谓之和”。

○“中也者，天下之大本也”者，言情欲未发，是人性初本，故曰“天下之大本也”。

○“和也者，天下之达道也”者，言情欲虽发而能和合，道理可通达流行，故曰“天下之达道也”。

○“致中和，天地位焉，万物育焉”，致，至也。位，正也。育，生长也。言人君所能至极中和，使阴阳不错，则天地得其正位焉。生成得理，故万物其养育焉。

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”庸，常也。用中为常，道也。“反中庸”者，所行非中庸，然亦自以为中庸也。“君子而时中”者，其容貌君子，而又时节其中也。“小人而无忌惮”，其容貌小人，又以无畏难为常行，是其“反中庸”也。

○“小人之中庸也”，王肃本作“小人之反中庸也”。忌惮，徒旦反。忌，畏也。惮，难也。难，乃旦反。行，下孟反。子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”鲜，罕也。言中庸为道至美，顾人罕能久行。

○“中庸其至矣乎”，一本作“中庸之为德，其至矣乎”。鲜，息浅反，下及注同。罕，胡坦反，希也，少也。子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”罕知其味，谓“愚者所以不及也”。过与不及，使道不行，唯礼能为之中。

○知音智，下文“大知也”、“予知”，注“有知”皆同。肖音笑，下同。子曰：“道其不行矣夫。”闵无明君教之。

○夫音扶。

[疏]“仲尼”至“矣夫”。

○正义曰：此一节是子思引仲尼之言，广明中庸之行，贤者过之，不肖者不及也；中庸之道，鲜能行之。

○“君子中庸”者，庸，常也。君子之人用中以为常，故云“君子中庸”。

○“小人反中庸”者，小人则不用中为常，是“反中庸”也。

○“君子之中庸也，君子而时中”者，此覆说君子中庸之事，言君子之为中庸，容貌为君子，心行而时节其中，谓喜怒不过节也，故云君子而时中。

○“小人反中庸也，小人而无忌惮也”者，此覆说小人反中庸之事，言小人为中庸，形貌为小人，而心行无所忌惮，故云“小人而无忌惮也”。小人将此以为常，亦以为中庸，故云“小人之中庸也”。

○“子曰中庸，其至矣乎”，前既言君子、小人不同，此又叹中庸之美，人寡能久行，其中庸之德至极美乎！

○“民鲜能久矣”者，但寡能长久而行。鲜，罕也。言中庸为至美，故人罕能久行之。

○“子曰：道之不行也，我知之矣”者，此覆说人寡能行中庸之事。道之所以不行者，言我知其道之不行所由，故云“我知之矣”。

○“知者过之，愚者不及也”，以轻於道，故“过之”。以远於道，故“不及”。

○“道之不明也，我知之矣”者，言道之所以不显明，我亦知其所由也。

○“贤者过之，不肖者不及也”，言道之不行为易，故“知者过之，愚者不及”；道之不明为难，故云“贤者过之，不肖者不及”。是以变知称贤，变愚称不肖，是贤胜於智，不肖胜於愚也。

○“人莫不饮食也，鲜能知味也”者，言饮食，易也；知味，难也。犹言人莫不行中庸，但鲜能久行之。言知之者易，行之者难，所谓愚者不能及中庸也。案《异义》云：张华辨鲊，师旷别薪，符朗为青州剌史，善能知味，食鸡知栖半露，食鹅知其黑白。此皆《晋书》文也。“子曰：道其不行久矣夫”者，夫子既伤道之不行，又哀闵伤之，云时无明君，其道不复行也。

○注“反中”至“庸也”。

○正义曰：“反中庸者，所行非中庸者”，言用非中以为常，是“反中庸”，故云“所行非中庸”。云“亦自以为中庸也”，解经“小人之中庸”，虽行恶事，亦自谓为中庸。云“其容貌君子，而又时节其中也”，解经“君子而时中”。云“其容貌小人，又以无畏难为常行”者，解经“小人而无忌惮”。既无忌惮，则不时节其中庸也。

子曰：“舜其大知也与？舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中於民，其斯以为舜乎！”迩，近也。近言而善，易以进人，察而行之也。“两端”，过与不及也。“用其中於民”，贤与不肖皆能行之也。斯，此也。其德如此，乃号为“舜”，舜之言“充”也。

○与音馀，下“强与”皆同。好，呼报反，下同。易，以豉反。

[疏]“子曰”至“舜乎”。

○正义曰：此一经明舜能行中庸之行，先察近言而后至於中庸也。

○“舜其大知也与”者，既能包於大道，又能察於近言，即是“大知”也。

○“执其两端，用其中於民”者，端谓头绪，谓“知者过之，愚者不及”，言舜能执持愚、知两端，用其中道於民，使愚、知俱能行之。

○“其斯以为舜乎”者，斯，此也，以其德化如此，故号之为“舜”。

○注“舜之言充也”。

○正义曰：案《谥法》云：“受禅成功曰舜。”又云：“仁义盛明曰舜。”皆是道德充满之意，故言舜为“充”也。

子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”予，我也。言凡人自谓有知，人使之入罟，不知辟也。自谓择中庸而为之，亦不能久行，言其实愚又无恒。

○罟音古，罔之总名。擭，胡化反，《尚书传》云：“捕兽机槛。”陷，陷没之陷。阱，才性反，本或作穽，同。阱，穿地陷兽也。《说文》云：“穽或为阱字也。”辟音避，注“知辟”、“辟害”皆同。期音基。

[疏]“子曰”至“守也”。

○正义曰：此一经明无知之人行中庸之事。予，我也。世之愚人，皆自谓言我有知。

○“驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也”者，此谓无知之人设譬也。罟，网也。擭，谓柞<木咢>也。陷阱，谓坑也。穿地为坎，竖锋刃於中以陷兽也。言禽兽被人所驱，纳於罟网、擭陷阱之中，而不知违辟，似无知之人为嗜欲所驱，入罪祸之中而不知辟，即下文是也。

○“择乎中庸，而不能期月守也”者，郑云：“自谓择中庸而为之，亦不能久行，言其实愚又无恒也。”小人自谓选择中庸，而心行亦非中庸。假令偶有中庸，亦不能期匝一月而守之，如入陷阱也。

子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”拳拳，奉持之貌。

○拳音权，又起阮反，徐羌权反。膺，徐音应，又於陵反。奉，芳勇反。子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”言中庸难为之难。

○蹈音悼，又徒报反。

[疏]“子曰”至“能也”。

○正义曰：此一节是夫子明颜回能行中庸，言中庸之难也。

○“得一善，则拳拳服膺而弗失之矣”者，言颜回选择中庸而行，得一善事，则形貌拳拳然奉持之。膺，谓胸膺，言奉持守於善道，弗敢弃失。

○“子曰：天下国家可均也”，“天下”谓天子，“国”谓诸侯，“家”谓卿大夫也。

○“白刃可蹈也”者，言白刃虽利，尚可履蹈而行之。

○“中庸不可能”也，言在上诸事，虽难犹可为之，唯中庸之道不可能也。为知者过之，愚者不及，言中庸难为之难也。

子路问强。强，勇者所好也。

○强，其良反，下同。好，呼报反。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？言三者所以为强者异也。抑，辞也。“而”之言“女”也，谓中国也。

○女音汝，下“抑女”同。宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。南方以舒缓为强。“不报无道”，谓犯而不校也。

○校，交孝反，报也。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。衽犹席也。北方以刚猛为强。

○衽，而忍反，又而鸩反。厌，於艳反。故君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫。”此抑女之强也。流，犹移也。塞，犹实也。国有道，不变以趋时。国无道，不变以辟害。有道、无道一也。矫，强貌。塞，或为“色”。

○矫，居表反，下同。倚，依彼反徐其蚁反。

[疏]“子路”至“哉矫”。

○正义曰：此一节明中庸之道，亦兼中国之强。子路闻孔子美颜回能择“中庸”，言己有强，故问之，问强中亦兼有中庸否？庾氏云：问强中之中庸者。然此问之，亦如《论语》云“子谓颜渊曰：‘用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫？’子路曰‘子行三军，则谁与’之类”是也。

○“子曰：南方之强与，北方之强与，抑而强与”者，抑，语助也，“而”之言“女”也；女，子路也。夫子将答子路之问，且先反问子路，言强有多种，女今所问，问何者之强，为南方，为北方，为中国，女所能之强也。