礼记正义

鸟兽之卵胎，皆可俯而窥也”者，此饮食有由也，各随其长而至，既不獝狘，故生乳而众多也。俯，下头也。鸟不畏人，作巢在下，故下头可闚其巢卵也。手抚兽背，则知有胎也。

○“则是无故”者，言致此上事，则是更无他故，由先王能脩礼达义，体信达顺之诚尽，故致此也。

○注“器，谓若银罋丹甑也”。

○正义曰：此“银罋丹甑”，《援神契》文。按《援神契》：“德及於天，斗极明，日月光，甘露降。德及於地，嘉禾生，蓂荚起，秬鬯出。德至八极，则景星见。德至草木，则朱草生，木连理。德至鸟兽，则凤皇来，鸾鸟舞，麒麟臻，白虎动，狐九尾，雉白首。德至山陵，则景云出。德至深泉，则黄龙见，醴泉涌，河出龙图，洛出龟书。”其所致群瑞非一，不可尽也。故略记之而已。

卷二十三 礼器第十

卷二十三 礼器第十

陆曰：“郑云：‘以其记礼，使人成器。孔子谓子贡瑚琏之器是也。’”

[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名为《礼器》者，以其记礼，使人成器之义也。故孔子谓子贡：‘汝，器也。’曰‘何器也’？曰‘瑚琏也’。此於《别录》属《制度》。”

礼器，是故大备。大备，盛德也。礼器，言礼使人成器，如耒耜之为用也。“人情以为田”，“脩礼以耕之”，此是也。大备，自耕至於食之而肥。礼，释回，增美质，措则正，施则行。释犹去也。回，邪辟也。质犹性也。措，置也。

○错，七路反，本又作措，又厝，音同。去，起吕反。邪，似嗟反。辟，四亦反。其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。二者居天下之大端矣，故贯四时而不改柯易叶。箭，筱也。端，本也。四物於天下最得气之本，或柔刃於外，或和泽於内，用此不变伤也。人之得礼，亦犹然也。

○箭，节见反。筠，于贫反，郑云：“竹之青皮也。”贯，古乱反。柯，古何反。筱，西了反，徐音小。刃，而慎反。故君子有礼，则外谐而内无怨。人协服也。故物无不怀仁，鬼神飨德。怀，归也。

[疏]“礼器”至“飨德”。

○正义曰：此一节论礼能使人成器，则於外物无不备。各依文解之。

○“礼器”至“德也”。

○言礼能使人成器，故云礼器也。既得成器，则於事无不足，故云“是故大备”也。身既成器，又能备足，则是盛德也。此“大备”者，则上《礼运》所云自“人情以为田”，“脩礼以耕之”，至“食而弗肥”是也。

○“礼释”至“则行”。

○“礼，释回”，此以下用礼为器，以耕人情之事释去也。回，邪也。用礼为器，能除去人之邪恶也。“增美质”者，增，益也；质，性也。礼非唯去邪而已，人有美性者，礼又能益之也。“措则正”者，措，置也。言置礼在身，则身正也。“施则行”者，施，用也。若以礼用事，事皆行也。

○“其在”至“易叶”。

○“其在人也，如竹箭之有筠也”，礼道既深，此为设譬也。竹，大竹也。箭，筱也。言人情备德由於礼礼，譬如竹箭四时葱翠由於外有筠也。筠是竹外青皮。《顾命》云：“敷重笋席”。郑云：“笋，析竹青皮也。《礼记》曰：‘如竹箭之有筠。’”按郑引《礼记》之“筠”以为“青皮”，是知呼竹为筠。“如松柏之有心也”者，又设譬也。人经夷险，不变其德，由礼使然，譬如松柏陵寒而郁茂，由其内心贞和故也。“二者居天下之大端矣”者，二者，竹、松也。端犹本也。松、竹居於天下，比於众物，最得气之本也，“故贯四时不改柯易叶”。贯，经也，既得气之本，故经四时柯叶无凋改也。改、易，互言也。

○“故君”至“无怨”。

○解“外谐内无怨”者，谓於外疏远之处，与人谐和，於内亲近之处，无相怨恨，以其有礼接人，故内外协服也。为譬既毕，此合之也。前并举筠、心二事，正欲譬於君子内外俱美，外柔刀如筠，故能与一切物相谐，内和泽如松心，故能与人无怨。经云二者，据譬也。郑云四物者，析别言之。

○“故物”至“飨德”。

○“故物无不怀仁”者，怀，归也。由外内协服，故悉归仁，故云物无不怀仁。“鬼神飨德”者，鬼神聪明正直，依人而行，物既怀仁，故神亦飨德也。

先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也。义理，礼之文也。无本不立，无文不行。言必外内具也。

○礼也者，合於天时，设於地财，顺於鬼神，合於人心，理万物者也。鬼神，所祀事有德也。是故天时有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。言皆有异。故天不生，地不养，君子不以为礼，鬼神弗飨也。天不生，谓非其时物也。地不养，谓非此地所生。居山以鱼鳖为礼，居泽以鹿豕为礼，君子谓之不知礼。不顺其乡之所有也。故必举其定国之数，以为礼之大经。定国之数，谓地物所出多少。礼之大伦，以地广狭。谓贡赋之常差。

○狭音洽，又户夹反。差，初隹反，徐初宜反。礼之薄厚，与年之上下。用年之丰凶也。

○上，时掌反。是故年虽大杀，众不匡惧，则上之制礼也节矣。言用之有节也。杀谓穀不熟也。匡犹恐也。

○杀，色戒反，徐所例反，注同。匡惧音匡，又丘往反。恐，丘勇反。

[疏]“先王”至“节矣”。

○正义曰：此一节论因上礼则人外内谐和，遂云礼须信义，兼说行礼之事。各依文解之。

○“忠信，礼之本也”者，礼之为本，即忠信是也。忠者内尽於心也，信者外不欺於物也。内尽於心，故与物无怨；外不欺物，故与物相谐也。义理，礼之文也。礼虽用忠信为本，而又须义理为文饰也。得理合宜，是其文也。无本不立，解须本也。无忠信，则礼不立也。无文不行，解须文也。行礼若不合宜得理，则礼不行也。

○“礼也”至“知礼”。

○此一节论礼者合於天地，协於鬼神，合於人心，而行其礼，若不得天时，不得地财，而行其礼，则不知礼也。“礼也者，合於天时”者，前云忠信为本易见，而义理为文难睹，故此以下，广说义理为文之事也。夫君子行礼，必须使仰合天时，俯会地理，中趣人事，则其礼乃行也。仰合天时，即依於四时，及丰俭随时也。

○“设於地财”者，俯会地理也。财，物也。所设用物为礼，各是其土地之物也。

○“顺於鬼神”者，鬼神助天地为化之鬼神也，祀之必顺，不滥逆也。

○“合於人心”者，中趣人事也。虽合天会地，顺於鬼神，又须与人心符合，其神乃行也，是以《书》云“谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮”是也。

○“理万物者也”者，若能使事事如上，则行苇得所，豚鱼戴赖，是万物各得其理也。

○“是故天时有生也”者，言天四时自然，各有所生，若春荐韭卵，夏荐麦鱼是也。

○“地理有宜也”者，地之分理，自然各有所宜，若高田宜黍稷，下田宜稻麦是也。

○“人官有能也”者，人居其官，各有所能，若司徒奉牛，司马奉羊，及庖人治庖，祝治尊俎是也。

○“物曲有利也”者，谓万物委曲，各有所利，若曲糵利为酒醴，丝竹利为琴笙，皆自然有其性各异也。皇氏云：“有圣人制礼得宜，故致天时有生，地理有宜之等。”非其义也。

○“故天不生”者，既得时财，而为天地人物美功，故君子行礼，不为失时非财之事。故此以下明之也：此是不合天时也。“天不生”，谓非时之物，若寒瓜夏橘，及李梅冬实之属也。

○“地不养”者，此是不设地财也。“地不养”，若山之鱼鳖，泽之鹿豕也。

○“君子不以为礼”者，此是不合人心也。

○“鬼神弗飨”者，此是不顺鬼神也。

○“居山以鱼鳖为礼，居泽以鹿豕为礼，君子谓之不知礼”者，此翻广设地财也，鹿豕是山养，鱼鳖是泽物，今若非其地所养而设为礼，此是谓为不知礼也。

○注“鬼神”至“德也”。

○正义曰：以经云“顺於鬼神”，先王制礼，所以能顺鬼神者，以鬼神是有德之人，死乃祀为鬼神。礼既合於人心，故得顺於鬼神也。

○“故必”至“节矣”。

○此一节，以上文制礼，因合天时地宜，故此论随地之所有以制礼也。举其定国之数，以为礼之大经。礼，物必乡之所有，故有国者，必书其国内所生物多少定数，以为国之大法也。经，法也。

○“礼之大伦，以地广狭”者，伦犹例也。制礼之大例，又宜随地广狭为法，谓贡赋之常差也。

○“礼之薄厚，与年之上下”者，此广顺天时。上犹丰也，下犹荒也。虽以地广狭为制，而又皆须随於天时也。多少随年丰荒也。

○“是故年虽大杀，众不匡惧”者，此言得时之美也。大杀谓五穀不孰也。匡犹恐也。虽大凶杀之年，则人主随而省敛狭用，故天下之众不恐惧也，则上之制礼也节矣。合结地财天时也，广狭随地而赋，丰凶逐时而敛，众之不恐，并由君上制礼有节故也。

礼，时为大，顺次之，体次之，宜次之，称次之。言圣人制礼所先后也。

○称，尺证反，后皆同。尧授舜，舜授禹，汤放桀，武王伐纣，时也。言受命改制度。《诗》云：“匪革其犹，聿追来孝。”革，急也。犹，道也。聿，述也。言文王改作者，非必欲急行巳之道，乃追述先祖之业，来居此为孝。

○革，纪力反，注同。

○天地之祭，宗庙之事，父子之道，君臣之义，伦也。伦之言顺也。

○社稷山川之事，鬼神之祭，体也。天地人之别体也。

○丧祭之用，宾客之交，义也。义之言宜也，人道之宜。

○羔豚而祭，百官皆足，大牢而祭，不必有馀，此之谓称也。足犹得也。称，称牲之大小而为俎，此指谓助祭者耳。而云百官，喻众也。

[疏]“礼时”至“称也”。

○正义曰：此一节明亦因上制礼得节，故以下诸事皆由礼洽天时。今各依文解之。

○“礼，时为大”者，揖让干戈之时，於礼中最大，故云“时为大”也。

○“顺次之”者，虽合天时，又须顺序，故顺次之也。

○“体次之”者，有时有顺，又须小大各有体别也。

○“宜次之”者，大小虽有体，行之又须各当其宜也。

○“称次之”者，称犹足也，行礼又须各自足也。

○“尧舜”至“来孝”。

○此释时为大也，尧、舜所以相授者，尧、舜知子不贤，自能逊退而授人，此时使之然也。桀、纣凶虐，不能传立与人，汤、武救民之灾，不可不伐，亦时使之然也。

○“《诗》云：‘匪革其犹，聿追来孝’”，此《大雅 文王有声》之篇。革，急也。犹，道也。聿，述也。言文王改作丰邑，非是急行巳之道，能述追先祖之业，来行孝道於此丰邑，时使之然，不得不尔，释时之义也。今《诗》本“革”作“棘”，“犹”作“欲”，“聿”作“遹”，字不同者，郑答炅模云：“为记注之时，依循旧本，此文是也。后得《毛诗传》而为《诗》注，更从毛本，故与记不同。”革、棘、聿、遹，字异义同，《诗》注“来，勤也”，言作丰邑，“非急成巳之欲”，“乃追述王季勤行孝之道也”。

○注“革急”至“述也”。

○正义曰：革，急；聿，述，并《释言》文。犹，道也，《释诂》文。

○“天地”至“伦也”。

○此事皆是下之事上，以敬顺为本，故云伦也。以前经云时为大，顺次之，故以伦为顺也。

○“社稷”至“体也”。

○以前经云体次之，此覆说体也。社稷山川为天地之别体，鬼神是人之别体，各有躯体也。

○注“天地”至“体也”。

○正义曰：神是天之别体，社稷山川是地之别体，鬼是人之别体，兼云天者，社稷山川虽形属於地，精灵上连於天也。此经鬼神之祭，则上宗庙之事而别属体者，宗庙至尊，事之须顺，故属顺也，体是人死所为，故后属体也，故云天地人之别体也。

○“丧祭”至“义也”。

○此释宜次之也。宜，义也。主人有丧祭之事，应须费用，而宾客有赙赗之交，是人道之宜也。故后云：丧礼，忠之至，宾客用币，义之至也。

○“羔豚”至“称也”。

○此释称次之。“羔豚而祭，百官皆足”，足犹得也。夫臣助祭，则各有俎。祭竟，播及胞翟，虽复羔豚之小，而百官一切皆悉得也。

○“大牢而祭，不必有馀”者，假令大牢亦不至有馀也。

○“此之谓称也”者，小而皆得，大而不馀，是各称在体也。

○注“此指”至“众也”。

○正义曰：按《仪礼》：“士祭用特牲，大夫祭用少牢，皆以成牲，不用羔豚。”此得有羔豚祭者，按《王制》云：“大夫士有田则祭，无田则荐。”则无地大夫士荐羔豚也。无地则无臣助祭，故云百官喻众也。

诸侯以龟为宝，以圭为瑞；家不宝龟，不藏圭，不台门，言有称也。古者货贝宝龟，大夫以下有货耳。《易》曰：“十朋之龟。”瑞，信也。诸侯执瑞，孤卿以下执挚。阇者谓之台。

○堵，本又作阇，音都，又丁古反，徐音常邪反。

[疏]“诸侯”至“称也”。

○正义曰：此一节还明上经称次之事也。但礼主威仪，以尊卑大小，多少质文，各有所宜，其称非一，故从此以下，更广明为称之事。各依文解之。

○“诸侯以龟为宝”者，诸侯有保土之重，宜须占详吉凶，故得以龟为宝也。

○“以圭为瑞”者，圭兼五等玉也。诸侯之於天子，如天子之於天也。天子得天之物谓之瑞，故诸侯受封於天子，天子与之玉，亦谓为瑞也。《书》云“辑五瑞”，又云“班瑞于群后”是也。此云圭，不云璧，从可知也。

○“家不宝龟”者，家，卿大夫也。大夫卑轻，不得宝龟，故臧文仲居蔡为僣也。

○“不藏圭”者，卿大夫不得执玉，故不得藏圭。

○“不台门”者，两边筑阇为基，基上起屋曰台门，诸侯有保捍之重，故为台门，而大夫轻，故不得也。

○“言有称”者，结上得与不得，各有所称。

○注“古者”至“之台”。

○正义曰：言古者货贝，以贝为货，若今之用钱为货也。贝有五种，按《食货志》：王莽作金银龟贝钱布之品，名曰宝货。大贝四寸八分以上，二枚为一朋，直二百一十六文；壮贝三寸六分以上，二枚为一朋，直五十文；么贝二寸四分以上，二枚为一朋，直三十文也；小贝一寸二分以上，二枚为一朋，直十文也；

○不盈寸二分，漏度不得为朋，率枚直钱三文，是为货贝五品。又以龟为宝，故云“古者货贝宝龟”。云“《易》曰‘十朋之龟’”者，按《损卦 六五爻》云：“或益之十朋之龟。”郑注引《尔雅》云：“一曰神龟。”郭注：“此当龟以为畜在宫沼者。”“二曰灵龟。”注云：“今江东所用卜龟黄灵黑灵者，此盖与天龟灵属一也。”“三曰摄龟。”注云“以腹甲翕然摄敛头闭藏之”，即当《周礼》地与四方之龟，知者，以皆有奄敛之义故也。“四曰宝龟”。即“遗我大宝龟”，及《乐记》曰“青黑绿者，天子之宝龟”，及《公羊》定公八年“龟青纯”皆是也。“五曰文龟”。注“甲有文采者，《河图》云灵龟负书丹甲青文”是也。言灵者直是神龟之义，非天龟也。“六曰筮龟”。注云“常在蓍丛下”者。“七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟”。注“此皆说龟所生处”也。大凡神、灵、宝、文、摄，唯五体而巳。《家语》臧氏家有守龟，名曰蔡。文仲三年为一兆，武仲三年而为二兆，孺子容三年而为三兆，此云家不宝龟。按《三正记》、《白虎通》天子之龟尺二寸，诸侯一尺，大夫八寸者，彼谓卜龟。士亦有龟，故《士丧礼》卜宅是也。龟出於蔡，故得以为名也。臣瓒注《汉书》云：“蔡，龟名。”非也。臧氏又有偻句，故《左氏》昭二十五年传云“偻句不余欺”是也。《食货志》云：“元龟尺二寸，直二千一百六十，为大贝十朋。公龟九寸以上，直五百，为壮贝十朋。侯龟七寸以上，直三百，为玄贝十朋。子龟五寸以上，直百，为小贝十朋。”此等皆为一贝有十朋，与十朋之龟义同也。云“阇者谓之台”，《尔雅 释宫》文。

礼有以多为贵者。天子七庙，诸侯五，大夫三，士一。天子之豆二十有六，诸公十有六，诸侯十有二，上大夫八，下大夫六。诸侯七介七牢，大夫五介五牢。天子之席五重，诸侯之席三重，大夫再重。天子崩，七月而葬，五重八翣；诸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。此以多为贵也。豆之数，谓天子朔食，诸侯相食，及食大夫。《公食大夫礼》曰：“宰夫自东房荐豆六，设于酱东。”此食下大夫而豆六，则其馀著矣。《聘礼》：“致饔饩於上大夫，堂上八豆，设于户西。”则凡致饔饩，堂上之豆数亦如此。《周礼》：公之豆四十，其东西夹各十有二。侯伯之豆三十有二，其东西夹各十。子男之豆二十有四，其东西夹各六。诸侯七介七牢者，周之侯伯也。大夫五介五牢者，侯伯之卿使聘者也。《周礼》：上公九介九牢，侯伯七介七牢，子男五介五牢。《聘仪》所云“上公七介，侯伯五介，子男三介”，乃谓其使者也。天子葬五重者，谓杭木与茵也。葬者，杭木在上，茵在下。《士丧礼》下篇陈器曰：“杭木横三缩二，加杭席三，加茵，用疏布缁翦，有幅，亦缩二横三。”此士之礼一重者，以此差之，上公四重。

○介音介，副也，后皆同；俗读古贺反，非也。重，直龙反，下及注皆同。翣，所甲反。相食音嗣，下同。饩，许既反。夹，古洽反，又古协反。使，色吏反。杭木，苦浪反，又音刚，又户刚反。茵音因。缩，所六反。

[疏]“礼有”至“为贵也”。正义曰：“天子七庙”，尊者诚深孝笃，故立庙乃多世为称也。“诸侯五，大夫三，士一”者，德转薄，故庙少为称也。“士一庙”者，据下士为言，若適士则二庙也。

○“天子之豆二十有六”者，谓天子朔食也。尊者宜备味，多乃称之，故多致豆二十有六也。

○“诸公十有六”，上公也，谓更相朝时堂上之豆数也。

○“诸侯十有二”者，侯、伯、子、男也，亦谓相朝时堂上之豆数也。

○“上大夫八，下大夫六”者，皆谓主国食使臣堂上之豆数。

○“诸侯七介七牢”者，介，副也；牢，大牢也。谓诸侯朝天子，天子以大牢礼赐之也。《周礼》：公九介九牢，侯伯七，子男五。今言七，举中言之也。

○“大夫五介五牢”者，臣为君使，各降其君二等，此五介五牢，谓侯伯之卿，亦举中言之。

○“诸侯之席三重”者，谓相朝时宾主皆然也。尊者须温厚，故多重乃称也。三重则四席也。熊氏云：“三重则三席也。”

○“大夫再重”者，卑於人君故也。

○“天子崩，七月而葬，五重”者，五重谓杭木与茵也。尊者宜坚固，故多重也。

○“八翣”者，尊宜多鄣蔽以称之也。

○“三重六翣”者，五等同也，卑於王，故鄣蔽少也。然前介及牢不云天子者，天子无介，牢礼无等，及为宾客之事。

○“再重四翣”者，诸侯大夫又卑，故从而少饰也。此以多为贵也者，都结上之文也。

○注“豆之”至“四重”。

○正义曰：“豆之数，谓天子朔食，诸侯相食”者，以文连下，大夫六豆，上大夫八豆，皆食飨大礼，明天子诸侯之豆数，亦是大礼，故为天子朔食，诸侯相食也。其天子齐则无文，亦当与朔食同也。皇氏云：“天子之豆二十有六者，天子庶羞百二十品，笾豆各六十。今云二十六者，说堂上数也。堂下东西夹各十七，两十七合三十四，三十四就二十六，故合六十也。”今按礼有正羞庶羞，故《公食大夫礼》设韭菹醓醢六豆，“设于酱东”，是正羞也。将食士，羞庶羞，设于稻南膷臐膮牛炙之等。十六豆，谓之庶羞。又《掌客》云“公豆四十”，又云“食四十”，则豆盛正羞。食，谓庶羞也，故郑注《掌客》云“食者，其庶羞美可食者”，是庶羞与正羞别。此上大夫八豆、下大夫六豆，皆为正羞，而天子二十六豆亦为正羞，故熊氏以为正羞，醯醢百二十罋之等。但不知堂夹，若为陈列皇氏以为庶羞，其义非也。云“《公食大夫礼》曰宰夫自东房荐豆六，设于酱东”者，郑引以证下大夫六豆之义，云“此食下大夫而豆六，则其馀著矣”者，下大夫六豆，设于堂上，则天子之豆二十有六、诸公十有六、诸侯十有二亦设于堂上显著可知，故云“其馀著矣”。云“《聘礼》致饔饩於上大夫，堂上八豆，设于户西”者，证明此经上大夫八豆之义也。按《公食大夫礼》亦有“上大夫八豆”之文，必引《聘礼》上大夫者，此以《公食大夫》是食礼，《聘礼》上大夫是致饔饩礼，欲见食与饔饩，堂上豆数同，故郑此云：“凡致饔饩，堂上豆数亦如此”，谓亦如此食下大夫之礼。云“《周礼》；公之豆四十，其东西夹各十有二，侯伯之豆三十有二，其东西夹各十，子男之豆二十有四，其东西夹各六”，此豆数皆《周礼 掌客》文。其陈于堂上以东西夹，此郑以意量之。按《聘礼》“致饔饩於上大夫，堂上八豆，西夹六豆，东方亦如之”，此是堂上东西夹各设其豆，东西夹又减於堂上之数。上公堂上十六豆，故知东西夹各十二。