礼记正义

《陔夏》。

○肆，依注作陔，古来反，注又作械，音同。

[疏]“大飨”至“礼也”。

○正义曰：此一节明天子大飨之事，诸侯各贡其方物奉助祭之礼。

○“大飨，其王事与”者，飨，谓飨祭先王。飨中之大谓祫也，其王家之事与？“与”是语辞也。诸侯虽有祫祭，不可致有九州之物，唯王者乃然，故云“其王事与”也。

○“三牲、鱼、腊，四海九州之美味也”者，言此等是诸侯所贡，故云九州之美味也。

○“笾、豆之荐，四时之和气也”者，此亦诸侯所贡，实於笾豆，是四时和气所生，故云四时和气也。

○“内金，示和也”者，谓诸侯所贡纳金，以为庭实，示其柔和也，以金能从革故也。

○“束帛加璧，尊德也”者，谓朝而行享之时，以束帛加璧於上，尊崇其德也。以君子之德与玉相似，故尊之也。“龟为前列，先知也”者，此谓布庭实之时，龟在众物之前而为列，先其有知也。以龟有灵知，故云“先知”也。

○“金次之，见情也”者，陈列此金次在龟后，所以次在龟后者，以金能炤物，露见其情。

○“丹、漆、丝、纊、竹、箭，与众共财也”者，龟、金之后，布陈丹之与漆也、丝也、纊也、竹也、箭也，与天下众人共有此财也。故诸侯之朝来而贡之，陈列在下。

○“其馀无常货，各以其国之所有，则致远物也”者，知以上所陈，谓九州之内诸侯。此言“其馀”者，谓九州之外，其於四海之国，无常贡之货，各於其国之当时所有而贡之，则招致远物也。

○“其出也，《肆夏》而送之，盖重礼也”者，《肆夏》当为《陔夏》，其诸侯之宾礼毕而出去，则奏《陔夏》之乐而送之，盖贵重於礼。虽礼毕而出，犹《陔夏》而戒之，使不失礼。

○注“盛其”至“先王”。

○正义曰：“盛其馔”者，即三牲、鱼、腊、笾豆是也。贡者则内金示和、龟为先列之属是也。“谓祫祭先王”者，以有三牲鱼腊，则非祭天，以内金布庭实，又非飨宾，飨宾时无此庭实故也。知非朝而贡物谓之大飨者，以朝而贡物，不名大飨。《孝经》云：“四海之内，各以其职来助祭。”故知此大飨是祫祭也。以飨中最大，故称大飨。

○注“此所”至“三品”。

○正义曰：知为“庭实”者，《左传》云：“庭实旅百，奉之以玉帛。”故知金为庭实。今先设金者，发首先云“内金”，故知先设金。云“荆、杨二州，贡金三品”者，《禹贡》文。郑注以为金、者、铜三品者，三色也。

○注“贡飨”至“德焉”。

○正义曰：知“束帛加璧”行享之时“所执致命”者，《觐礼》文也。

○云“君子於玉比德焉”者，谓诸侯执玉来贡，欲自勖励以玉比德，又示敬王以玉比王。

○注“龟知”至“大龟”。

○正义曰：龟能豫知吉凶，故云“知事情”。云“陈於庭在前”者，据与所陈众物最在前，仍在马之后，故《觐礼》“匹马卓上，九马随之”，郑注云：“初享以马若皮，然后乃陈龟金竹箭之等。”是也。

○注“金炤”至“后设”。

○正义曰：“金炤物”者，解经见情。“金有两义”者，一示和，二是见情，故云“两义”。云“先入后设”者，此经先云“内金，示和”，是“先入”；陈在龟后，是“后设”。

○注“万民”至“筱簜”。

○正义曰：“荆州贡丹，衮州贡漆丝，豫州贡纊，杨州贡筱簜”，皆《禹贡》文也。

○注“其馀”至“近之”。

○正义曰：“其馀，谓九州之外，夷服镇服蕃服之国”者，案《周礼 大行人》陈六服之贡，乃云九州之外谓之蕃国，各以其所贵宝为挚。其六服之外，於九州言之，唯有夷镇蕃三服是九州之外也。云“周穆王征犬戎，得白狼、白鹿，近之”者，案《周语》穆王征犬戎，祭公谋父谏不从，遂往征之，得四白狼，四白鹿。言近之者，彼因征而得，非因贡而来，故云近之。近者，谓近其贡宝也。

○注“出谓”至“陔夏”。

○正义曰：“《肆夏》当为《陔夏》”者，案《大司乐》云：“王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》。”大飨不入牲，其它皆如祭祀。今破为《陔夏》者，以《大司乐》之文，大飨诸侯，则诸侯出入奏《肆夏》。此经是助祭之后，无算爵，礼毕，客醉而出，宜奏《陔夏》，故《燕礼》大射宾出奏《陔夏》，明不失礼也。

祀帝於郊，敬之至也。言就而祭之，不敢致也。宗庙之祭，仁之至也。仁，恩也，父子主恩也。丧礼，忠之至也。谓哭踊袒袭也。

○袒袭音但，下音习。备服器，仁之至也。谓小敛大敛之衣服，葬之明器。宾客之用币，义之至也。谓来赙赗。故君子欲观仁义之道，礼其本也。言礼有节於内，可以观也。

[疏]“祀帝”至“本也”。

○正义曰：此一节总明祭祀死丧宾客之等，所以礼为备具人道之至也。

○“祀帝於郊，敬之至也”者，天尊弥远，祭之宜极尽於敬，故云“敬之至也”。

○“宗庙之祭，仁之至也”者，宗庙主亲，祭之必极尽於仁爱，故云“仁之至也”。

○“丧礼，忠之至也”者，亲戚之丧，必尽忠心追念，故云“忠之至也”。

○“备服器，仁之至也”者，此亦据丧礼，备此小敛大敛之衣服，及葬之明器，亦是仁爱之亲，故云“仁之至也”。

○“宾客之用币，义之至也”者，此亦丧礼宾客用币帛，以相赙赗，於事合宜，故云“义之至也”。

○“故君子欲观仁义之道，礼其本也”者，言君子欲观其人行仁义之道，必须用礼为其本。若行合於礼则有仁义，若不合於礼则无仁义，故云“礼其本也”。案前文有仁、有义、有敬、有忠，此不言敬与忠者，举仁义则忠敬可知也。

君子曰：“甘受和，白受采，忠信之人可以学礼。苟无忠信之人，则礼不虚道。是以得其人之为贵也。”道，犹由也，从也。

○和，户卧反。

[疏]“君子”至“贵也”。

○正义曰：前文观仁义之道，礼为其本，此经明学礼之人，唯须有忠信。

○“甘受和，白受采”者，记者举此二物，喻忠信之人，可得学礼。甘为众味之本，不偏主一味，故得受五味之和。白是五色之本，不偏主一色，故得受五色之采。以其质素，故能包受众味及众采也。

○“忠信之人可以学礼”者，心致忠诚，言又信实，质素为本，不有杂行，故可以学礼也。

○“苟无忠信之人，则礼不虚道”者，苟犹诚也，道犹从也。言人若诚无忠信为本，则礼亦不虚空而从人也。言虽学礼而不得也。

○“是以得其人之为贵也”者，其人，即忠信之人也。学礼得忠信之人，则是礼道为贵也。

孔子曰：“诵《诗》三百，不足以一献。一献之礼，不足以大飨。大飨之礼，不足以大旅。大旅具矣，不足以飨帝。诵《诗》三百，喻习多言而不学礼也。大旅，祭五帝也。飨帝，祭天。毋轻议礼。”谓若诵《诗》者，不可以强言礼。

○强，其丈反。

[疏]“孔子”至“议礼”。

○正义曰：此一节明礼之为贵，贵於众事。

○“诵诗三百，不足以一献”者，假令习诵此《诗》，虽至三百篇之多，若不学礼，此诵《诗》之人，不足堪为一献之祭。言一献祭群小祀，不学礼则不能行也。

○“一献之礼，不足以大飨”者，言虽习一献小祀，其礼既小，不堪足以行大飨之礼。大飨，谓祫祭宗庙也。

○“大飨之礼，不足以大旅”者，大飨其礼虽繁，仍是去人不远其礼可知。大旅是总祭五帝，天与人道隔，其礼转难，故虽能行大飨之礼，不堪足以行大旅事天。

○“大旅具矣，不足以飨帝”者，大旅虽总祭五帝，是有故而祭，其礼简略，不如飨帝正祭之备，故云大旅具矣，不堪足以正飨天帝，谓郊祭天也。故《典瑞》云：“四圭有邸，以祀天旅上帝。”是祀天重於旅帝。又《郊特牲》云：“郊之祭，大报天而主日。”是郊为祭天之重。

○“毋轻议礼”者，若不学於礼，无得轻脱论议于礼，犹如诵《诗》三百篇，不能行小祀礼也。

○注“大旅”至“祭天”。

○正义曰：知“大旅，五帝”者，案《典瑞》云：“两圭有邸，以祀地旅四望”，与上“四圭有邸，以祀天旅上帝”，其文相对。祀地云“旅四望”，则知上云“旅上帝”是旅五帝也。云“飨帝祭天”者，经既云“大旅”，又云“飨帝”，是飨帝与大旅不同，故知此“飨帝”是常祀祭天也。郑直云“祭天”，则感生之帝，与圆丘俱包之也。

子路为季氏宰。宰，治邑吏也。季氏祭，逮闇而祭，日不足，继之以烛。谓旧时也。虽有强力之容、肃敬之心，皆倦怠矣。以其久也。有司跛倚以临祭，其为不敬大矣。偏任为跛，依物为倚。

○跛，彼义反，注同。倚，於绮反，注同。他日祭，子路与，室事交乎户，堂事交乎阶，质明而始行事，晏朝而退。室事，祭时。堂事，傧尸。

○与音豫。朝，直遥反，又张遥反。孔子闻之，曰：“谁谓由也而不知礼乎！”多其知礼。

[疏]“子路”至“礼乎”。

○正义曰：前经既明礼为其重，故记者引子路能行礼之事。

○“季氏祭，逮闇而祭”者，逮，及也。言季氏祭於宗庙，逮至日闇而行祭礼。

○“日不足，继之以烛”者，谓祭祀未终，日已昏没，故云日不足。祀事未毕，故继日明而以烛也。

○“有司跛倚以临祭”者，以其事久，有司倦怠，故皆偏跛邪倚於物，临於祭祀，其为不敬甚大矣。

○“他日祭，子路与”者，言往旧以来所祭之时恒皆如此。他日谓别日，其后别日而祭，子路与在行礼之中。

○“室事交乎户”者，室事谓正祭之时，事尸在室，故云“室事交乎户”。外人将馔至户，内人於户受馔，设於尸前，相交承接在於户也。

○“堂事交乎阶”者，谓正祭之后，傧尸之时，事尸於堂，故云“堂事交乎阶”。谓堂下之人，送馔至阶，堂上之人，於阶受取，是“交乎阶”。

○“质明而始行事，晏朝而退”者，质，正也。晏，晚也。谓正明之时而始行事，朝正向晚，礼毕而退，言敬而能速也。

○“孔子闻之，曰：‘谁谓由也而不知礼乎！’”者，子路好勇，时人多不尚其所为，故孔子以此明之。“谁谓由也而不能知礼乎”，言其知礼也，以其礼从宜，宁可礼略而敬，不可礼烦而怠也。

卷二十五 郊特牲第十一

卷二十五 郊特牲第十一

陆曰：“郑云：‘以其记祭天用骍犊之义也。郊者，祭天之名，用一牛，故曰特牲。’”

[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名《郊特牲》者，以其记郊天用骍犊之义，此故《别录》属《祭祀》

郊特牲而社稷大牢。天子適诸侯，诸侯膳用犊。诸侯適天子，天子赐之礼大牢。贵诚之义也。故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。犊者，诚悫未有牝牡之情，是以小为贵也。孕，任子也，《易》曰：“妇孕不育。”

○膳，市战反。犊音独。孕，馀证反。悫，苦角反。大路繁缨一就，先路三就，次路五就。此因小说，以少为贵者，《礼器》言“次路七就”，与此乖，字之误也。

○繁，步干反。郊血，大飨腥，三献爓，一献孰。至敬不飨味而贵气臭也。血、腥、爓祭用气。

○爓，本又作<月阎>，夕廉反。诸侯为宾，灌用郁鬯，灌用臭也。大飨尚腶脩而已矣。亦不飨味也。此大飨，飨诸侯也。

○灌，本又作祼，古唤反。腶，丁唤反。锻，脯加姜桂曰腶脩。

[疏]“郊特”至“已矣”。

○正义曰：此一节论少小及薄味为贵。各依文解之。既以郊祭名篇，先儒说郊，其义有二：案《圣证论》以天体无二，郊即圆丘，圆丘即郊。郑氏以为天有六天，丘、郊各异，今具载郑义。兼以王氏难郑氏，谓天有六天，天为至极之尊，其体秪应是一。而郑氏以为六者，指其尊极清虚之体，其实是一；论其五时生育之功，其别有五：以五配一，故为六天。据其在上之体谓之天，天为体称，故《说文》云：“天，颠也。”因其生育之功谓之帝，帝为德称也，故《毛诗传》云：“审谛如帝。”故《周礼 司服》云：“王祀昊天上帝，则大裘而冕，祀五帝亦如之。”五帝若非天，何为同服大裘？又《小宗伯》云：“兆五帝於四郊。”《礼器》云：“飨帝于郊，而风雨寒暑时。”帝若非天，焉能令风雨寒暑时？又《春秋纬》“紫微宫为大帝”，又云“北极耀魄宝”，又云“大微宫有五帝坐星，青帝曰灵威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光纪，黄帝曰含抠纽”。是五帝与大帝六也。又五帝亦称上帝，故《孝经》曰：“严父莫大於配天，则周公其人也。”下即云：“宗祀文王於明堂，以配上帝。”帝若非天，何得云严父配天也？而贾逵、马融、王肃之等以五帝非天，唯用《家语》之文，谓大皞、炎帝、黄帝五人之帝属，其义非也。又先儒以《家语》之文，王肃私定，非孔子正旨。又王肃以郊丘是一，而郑氏以为二者，案《大宗伯》云：“苍璧礼天。”《典瑞》又云：“四圭有邸以祀天。”是王不同。《宗伯》又云：“牲币各放其器之色。”则牲用苍也。《祭法》又云：“燔柴於泰坛，用骍犊。”是牲不同也。又《大司乐》云：“凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，大蔟为徵，姑洗为羽。”“冬日至於地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降。”上文云：“乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。”是乐不同也。故郑以云苍璧、苍犊、圜锺之等为祭圜丘所用，以四圭有邸、骍犊及奏黄锺之等以为祭五帝及郊天所用。王肃以《郊特牲》周之始郊日以至，与圜丘同配以后稷。郑必以为异，圜丘又以帝喾配者，郑以周郊日以至，自是鲁礼，故注《郊特牲》云：“周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事。”郑必知是鲁礼非周郊者，以宣三年正月郊牛之口伤，是鲁郊用日至之月。案周郊祭天大裘而冕，《郊特牲》云：“王被衮，戴冕璪十有二旒。”故知是鲁礼，非周郊也。又知圜丘配以帝喾者，案《祭法》云：“周人禘喾而郊稷。”禘喾在郊稷之上，稷卑於喾，以明禘大於郊。又《尔雅》云：“禘，大祭也。”大祭莫过於圆丘，故以圆丘为禘也。圆丘比郊，则圆丘为大。《祭法》云“禘、喾”是也。若以郊对五时之迎气，则郊为大，故《大传》云：“王者禘其祖之所自出。”故郊亦称禘，其宗庙五年一祭，比每岁常祭为大，故亦称禘也。以《尔雅》唯云“禘为大祭”，是文各有所对也。后稷配天，见於《周颂》，故《思文》云：“思文后稷，克配彼天。”周若以喾配圆丘，《诗 颂》不载者，后稷，周之近祖，王业所基，故配感生之帝，有勤功用，故《诗》人颂之；喾是周之远祖，为周无功，徒以远祖之尊，以配远尊天帝，故《诗》无歌颂。或可《诗》本亦有也，但后来遗落，故正考甫得商之遗《颂》十二篇，至孔子之时，唯五篇而已。以此言之，明《诗》有遗落也。皇氏云：“天有六天，岁有六祭，冬至圆丘，一也，夏正郊天，二也，五时迎气，五也，通前为七也，九月大飨，八也。雩与郊禖为祈，祭不入数。”崔氏以雩为常祭，九也。凡祭天，其服皆大裘，《周礼 司服》文。其尸服亦大裘，故《节服氏》云“郊祀裘冕，送逆尸”是也。其乐，除圆丘所用圜锺为宫之外，皆奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，故《大司乐》云：“乃奏黄锺，歌大吕，以祀天神。”注云“天神谓五帝及日月星辰也，王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊”是也。冬至圆丘用苍璧，夏正郊天用四圭有邸。其五时迎气，东方用青圭，南方用赤璋，西方用白琥，北方用玄璜，其中央无文，先师以为亦用黄琮，熊氏以为亦用赤璋，郑注《宗伯》云：“璧圆象天；琮八方象地；圭锐，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛象秋严；半璧曰璜，象冬月闭藏，地上无物，唯天半见。其牲币各放其玉之色。”案“天色玄而用苍犊”者，但天色虽玄，远望则苍，取其远色，故用苍也。其祭天之器，则用陶匏。陶，瓦器，以荐菹醢之属，故《诗 生民》之篇述后稷郊天云“于豆于登”，注云：“木曰豆，瓦曰登。”是用荐物也。匏酌献酒，故《诗 大雅》美公刘云：“酌之用匏。”注云：“俭以质。”祭天尚质，故酌亦用匏为尊。皇氏云“祭天用宗庙牺尊”，皇氏又云“祭天既用牺尊，其陶匏者，是盛牲牢之器”。今案陶匏所用，如上所陈。而皇氏以匏为盛牲之器，义无此理，其说非也。其祭天之处，冬至则祭於圜丘。圆丘所在，虽无正文，应从阳位，当在国南，故魏氏之有天下，营委粟山为圆丘，在洛阳南二十里。然则周家亦在国南，但不知远近者。其五时迎气，则在四郊，故《小宗伯》云：“兆五帝於四郊。”郑云：“春迎青帝於东郊，夏迎赤帝於南郊，季夏迎黄帝亦於南郊，秋迎白帝於西郊，冬迎黑帝於北郊。”《司马法》：“百里远郊。”郑注《书序》云：“近郊，半远郊，去国五十里。”谓今河南洛阳相去则然，是天之郊去国皆五十里也。其夏正祭感生之帝亦於南郊，知者，《孝经纬》云“祭帝於南郊，就阳位”是也。其雩祭五天帝，亦於国城南，故郑注《论语》云“沂水在鲁城南，雩坛在其上”是也。其九月大飨五帝，则在明堂，郑驳《异义》云：“明堂在国之南丙巳之地，三里之外，七里之内，其圆丘之祭。”崔氏云：“其初先燔柴，及牲玉於丘，讫，次乃扫丘下，而设正祭。”若夏正及五郊，初则燔柴，及牲玉於坛，故《祭法》云：“燔柴於泰坛，祭天也。”次则於坛下扫地而设正祭，故《礼器》云“至敬不坛，扫地而祭”是也。其所配之人，虞夏商周用人各异，文具《祭法》。圆丘之祭用人，则以喾配之，《祭法》“禘喾”是也。其感生之帝，则以后稷配之。五时迎气及雩祭，则以五方人帝配之。九月大飨五帝，则以五人帝及文武配之。以文王配五天帝，则谓之祖。以武王配五人神，则谓之宗。崔氏云：皆在明堂之上。祖宗通言，故《祭法》云“祖文王”，文王称祖；《孝经》云“宗祀文王於明堂”，是文王称宗。文王既尔，则武王亦有祖宗之号，故云祖宗通言。其祭天之乐，皆用雷鼓，故《鼓人》云“以雷鼓鼓神祀”是也。其圆丘之祭，皇氏云：祭日之旦，王立丘之东南西向，燔柴及牲玉於丘上，升坛以降其神。故《韩氏内传》云：“天子奉玉升柴加於牲上。”《诗》又云：“圭璧既卒。”是燔牲玉也。次乃奏圜锺之乐，六变以降其神。天皇之神为尊，故有再降之礼。次则埽地而设正祭，置苍璧於神坐以礼之。其在先燔者，亦苍璧也。次则以豆荐血腥，祭天无祼，故郑注《小宰》云：“唯人道宗庙有祼，天地大神至尊不祼，莫称焉。”然则祭天唯七献也，故郑注《周礼》云：“大事于大庙，备五齐三酒。”则圆丘之祭，与宗庙祫同。朝践，王酌泛齐以献，是一献也，后无祭天之事。《大宗伯》“次酌醴齐以献”，是为二献也。王进爵之时皆奏乐，但不皆六变。次荐孰，王酌盎齐以献，是为三献也。宗伯次酌醍齐以献，是为四献也。次尸食之讫，酌朝践之泛齐，是为五献也。又次宗伯酌馈食之醍齐以献，是为六献也。次诸臣为宾长酌泛齐以献，是为七献也。以外皆加爵，非正献之数。其尸酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢诸臣以事酒。其祭感生之帝，则当与宗庙禘祭同，唯有四齐无泛齐，又无降神之乐，惟燔柴升烟，一降神而已。王朝践献以醴齐，宗伯亚献以盎齐，次馈孰王献以醍齐，宗伯又献以沈齐。尸食讫，王献以朝践之醴齐，宗伯献以馈孰之沈齐，诸臣为宾长亦献以沈齐，不入正数。其五时迎气，与宗庙时祭同，其燔柴以降神及献尸与祭感生之帝同，但二齐醴盎而已。诸臣终献，亦用盎齐。从上至此，皆皇氏所说。皇氏以圆丘之祭，宾长终献，不取沈齐而取泛者，以《礼运》约之，沈齐当在堂丘下，不可用之，故更上取泛齐。案《礼运》沈齐在庙堂之下，尚得酌之升堂以献。又皇氏祭感生帝及五时迎气，沈齐亦在坛下，宾长皆得用之升堂以献，何为圆丘沈齐独不可用乎？若以圆丘高远，不可下取沈齐，凡齐，泛、醴为尊，盎、醍为卑，宾长终献，祗可以次用醴齐，何得反用泛齐乎？今谓圆丘宾长之献用沈齐也，以其宾长是臣助祭终献，远下於君，故从丘下酌沈齐。又崔氏云：“以清酌酢王，昔酒酢后。案《司尊彝》云：“皆有罍，诸臣之所酢也。”郑注云：“酌罍以自酢，不敢王之神灵共尊，罍盛三酒，唯云诸臣所酢，不云酢王酢后。”崔氏所说，於义疑也。皇氏於此经之首，广解天地百神用乐委曲，及诸杂礼制，繁而不要，非此经所须。又随事曲解，无所凭据，今皆略而不载。其必有所须者，皆於本经所须处各随而解之。他皆仿此。熊氏云：“四时迎气，及诸神小祀等，并有降神之乐，则大司乐分乐而序之，以下降神正祭，同用其乐，亦是一义也。”然此“郊特牲”以下至“降尊以就卑”，文承《礼器》之下，覆说以少为贵之事。郊所以用特牲者，郊谓於南郊祭感生之帝，但天神至尊，无物可称，故用特牲。郊与配坐皆特牲，故下文云：养牲必养二，帝牛不吉，以为稷牛。