礼记注疏

天子褒赐之衣即下文复用褒衣是也云如于道道上庐宿也者案遗人云凡国野之道十里有庐三十里有宿五十里有市故云道上庐宿也云升车左毂象升屋东荣者车辕向南左毂在东故象束荣不于庐宿之舎复者庐宿供待众賔非死者所专有故复于乘车左毂云绥当为緌读如蕤賔之蕤者但经中绥字丝旁者着妥其音虽训为委此复之所用者是緌也緌丝旁着委故云绥当为緌续此绥字为蕤賔之蕤者音与蕤賔字声同也以经作绥故云字之误也绥谓旌旗之旄也者案夏采云乘车建绥复于四郊乘车玉路当建大常今乃建绥无大常也明堂位云有虞氏之緌夏后氏之旂后王文饰故知有虞氏之緌但有旄也云去其旒而用之异于生也者诸侯建交龙之旂今以其绥复是去其旒异于生也】

其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行注輤载柩将殡之车饰也輤取名于衬与蒨读如蒨斾之蒨衬棺也蒨染赤色者也将载柩之车饰曰柳裧谓鼈甲边缘缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车饰皆如之音义【輤千见反注与蒨同裧昌占反缁裳帷本或作缁布裳帷殡必刃反本或作賔音同衬初靳反又楚阵反与蒨絶句一本作輤读以与字絶句与则音余蒨斾上千见反下步贝反縁悦绢反】疏【正义曰此一经明诸侯车饰輤谓载柩之车有裧者谓輤之四旁有物裧垂象鼈甲边縁缁布裳帷者輤下棺外用缁色之布以为裳帷以围绕棺也素锦以为屋者于此裳帷之中又用素锦以为屋小帐以覆棺而行者于死处既设此饰而后行注正义曰輤载柩将殡之车饰也者以下经云遂入适所殡是将殡车饰也云輤取名于衬与蒨者言此车所以名輤凡有二义一者取名于衬衬近尸也二取名于蒨蒨草也故云取名于衬与蒨云读如蒨斾之蒨者言经中輤字读如蒨斾之蒨案左传定四年祝鮀云封康叔以綪茷谓以蒨草染斾为赤色故读此輤与彼同是亦蒨草以染布也云衬棺也者覆説取名于衬义也云蒨染赤色者也者説取名于蒨草之义也云将载柩之车饰曰柳者证此经中輤非将车也云裧谓鼈甲边缘者覆説輤象鼈甲覆于棺上中央隆髙四面渐下裧象边缘垂于輤之四邉与輤连体则亦赤也若车之饰则上用荒不用輤也云裳帷用缁则輤用赤矣者前虽读輤为蒨草其色未明今因裳帷用缁故知定輤为赤色以纁相对之物故以赤色对缁也但纁天地之色取象不同或上或下非一例也要纁是相对之色云若未大敛其载尸而归车饰皆如之者此经所论谓大敛后也故下云适所殡若未大敛则曽子问云尸入门升自阼阶不得云适所殡也知未大敛之前车饰亦然者以载尸柩车饰经唯有此一文故知其饰同也】

至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外注庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自有宫室也毁或为彻凡柩自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两楹之问者以其死不于室而自外来留之于中不忍远也音义【説吐夺反本亦作脱下并注皆同侇音夷隐义云侇之言移也庾依韵集大兮反息也远于万反】疏【正义曰此一经明诸侯礼载柩入制也至于庙门者谓殡宫门也不毁墙者墙谓裳帷但毁去上輤不毁去裳帷遂入适所殡者遂入殡宫正柩于两楹之间而遂殡焉唯輤为説于庙门外者言余物不説唯輤一物説于殡宫门外注正义曰庙所殡宫者以殡之所在故谓为庙云墙裳帷也者郑恐是宫墙之嫌故云墙裳帷也以饰棺之物称墙门是入自门也云适所殡在两楹之间者以死在外来故殡于两楹间云去輤乃入庙门以其入自有宫室也者解经所以去輤乃入之意輤乃覆棺上象宫室今入之有宫室故去輤也不去裳帷者以裳帷鄣棺未可去也云凡柩自外来者正棺于两楹之间者案公羊定元年癸亥公之丧至自干侯正棺于两楹之间然后即位郑以是推之则知尸自外来者亦停于两楹之间故尸亦侇之于此皆因殡焉云异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶者皆曽子问文云留之于中不忍远也者以周人殡于客位今殡于两楹之间是不忍逺之也】

大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家注绥亦緌也大夫复于家以冕士以爵弁服大夫以布为輤而行至于家而説輤载以輲车入自门至于阼阶下而説车举自阼阶升适所殡注大夫輤言用布白布不染也言輤者达名也不言裳帷俱用布无所别也至门亦説輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读为辁或作槫许氏説文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇盖半乘车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以楯也庙中有载柩以輴之礼此不耳音义【輲依注作辁及槫同市专反又市转反注及下同别彼列反蜃愼忍反近附近之近楯勅伦反下同一本作輴同】疏【正义曰此一经明大夫车饰也大夫以布为輤者以白布为輤不以蒨草染之亦言輤者通名耳是有輤衬近之义也载以輲车者大夫初死及至家皆以輲车今至家説輤唯輲车在故云载以輲车入自门至于阼阶下而説车者谓説去其车矣举自阼阶升适所殡者谓举自阼阶下而升适两楹之间所殡之处此云升适阼阶谓尸矣若柩则升自西阶注正义曰云白布不染也者以经云用布故知白布不染下经士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷以诸侯为裳帷则知大夫亦有裳帷俱用布耳云言輤者达名也者既不用蒨草染之而言輤者輤是衬近之义通达于下是大夫与士皆有衬近之名也云至门亦説輤乃入言载以輲车入自门明车不易也者郑以经云至于家而説輤载以輲车恐至家乃载以輴车故云明车不易上云不毁墙遂入不云车不易此云载以輲车明车亦不易云輲读为辁或作槫者言经之輲字当读为车旁之辁或礼记诸本此用輲车作木旁专字者云许氏説文解字曰有辐曰轮无辐曰辁者有辐谓别施木为辐无辐谓合大木为之不施辐曰辁云周礼又有蜃车天子以载柩者案周礼遂师职共蜃车之役是天子以载柩也云蜃辁声相近其制同乎者言天子蜃车与此大夫辁车声既相近其制宜同故云其制同乎云辁崇盖半乘车之轮者此无文证以其蜃类盖廹地而行其轮宜卑故疑半乘车之轮盖疑辞矣周礼考工记乘车之轮六尺有六寸今云半之得三尺三寸也云诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也者诸侯言不毁墙则大夫亦不毁墙大夫士言不易车明诸侯亦不易车云不易者不易以輴也者谓大夫士在路载以輲车至家説輤亦载以輲车是不易以輴也若天子诸侯载柩以蜃车至门亦以蜃车其殡时则易之以輴也云庙中有载柩以輴车之礼此不耳者谓天子诸侯殡时用輴又天子诸侯及大夫朝庙之时有用輴车载柩之礼此丧从外来大夫士不合用輴故云此不耳凡在路载柩天子以下至士皆用蜃车与輲车同故周礼遂师共蜃车之役是天子也既夕云遂匠纳车于阶间注云车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之圑是士用蜃车也杂记云大夫载以輲车輲车则蜃车也是大夫用蜃车则诸侯不言亦可知其蜃车之形郑注既夕礼云其车之轝状如牀中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重説有辐曰轮无辐曰辁郑又注周礼遂师云四轮廹地而行有似于蜃因取名焉此是蜃之制也上下通用在路载柩也輲车之制亦与蜃车同但不用辐为轮天子诸侯殡皆用之故檀弓云天子菆涂龙輴谓画辕为龙诸侯殡亦用輴车不画辕为龙故丧大记云君殡用輴注云君诸侯也輴不画龙大夫殡不用輴故郑注丧大记大夫之殡废輴是大夫不用輴士掘肂见袵是亦废輴也其朝庙大夫以上皆用輴士朝庙用輁轴故既夕礼云迁于祖用轴郑注云大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙是也輴与輁轴所以异者輴有四周輁轴则无故郑注既夕礼云轴状如转辚刻两头为輁轴状如长牀穿桯前后着金而闗轴焉是也】士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷注言以苇席为屋则无素锦为帐音义【苇于鬼反】疏【正义曰此一经明士輤也苇席以为屋者谓用苇席屈之以为輤棺之屋也蒲席以为裳帷者又以蒲席以为裳帷围绕于屋旁也注正义曰言以士云苇席以为屋屋当帷帐之处故云无素锦为帐矣然大夫无以他物为屋之文则是用素锦为帐矣与诸侯同案诸侯与大夫上有輤旁有裳帷内有素锦屋今士唯云苇席以为屋蒲席以为裳帷不云屋上所有之物据文言之苇席为屋则当覆上輤处将蒲席为裳帷接屋之四边以鄣棺或大夫既有素锦为帐帐外上有布輤旁有布裳帷则士之苇席屋之外旁有蒲席裳帷则屋上当以蒲席为輤覆于上但文不备也未知孰是故两存焉】凡讣于其君曰君之臣某死注讣或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之音义【讣音赴注及下同】父母妻长子曰君之臣某之某死注此臣于其家丧所主者音义【长丁丈反后长子皆同】君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死注君夫人不称薨告他国君谦也音义【大音泰后大子同适丁歴反下文注适子其适宗适适妻并同】疏【正义曰此一节总明遭丧讣告于君及敌者并讣于邻国称谓之差各随文解之父母妻长子曰君之臣某之某死者上某是生者臣名下某是臣之亲属死者云君之臣姓某甲之父死也曰寡君至执事者以谦故称寡君若云寡徳之君虽复寿考仍以短折言之故云不禄不敢指斥邻国君身故云敢告于执事也夫人至某死者皆当云告于执事不言者略之故也注正义曰案下曲礼云诸侯曰薨夫人尊与君同也今夫人与君同不称薨者以告他国之君及夫人自谦退是不敢从君及夫人之礼也案下曲礼篇云士曰不禄今虽谦退而同士称者案异义今春秋公羊説诸侯曰薨讣于邻国亦当称薨经书诸侯言卒者春秋之文王鲁故称卒以下鲁古春秋左氏説诸侯薨赴于邻国称名则书名称卒卒者终也取其终身又以尊不出其国许君谨案士虞礼云尸服卒者之上服不分别尊卑皆同年卒者卒终也是终没之辞也郑驳之云案杂记上云君薨讣于他国之君曰寡君不禄曲礼下曰寿考曰卒短折曰不禄今君薨而云不禄者言臣子于君父虽有考终眉寿犹若其短折然若君薨而讣者曰卒卒是寿终矣斯无哀惜之心非臣子之辞邻国来赴书以卒者言无所老幼皆终成人之志所以相尊敬如异义所论是君称不禄之意若杜元凯注左氏传则与此异案隐三年声子卒传云不赴故不曰薨杜云邻国之赴鲁史书卒者臣子恶其薨名改赴书也如郑此云不禄谓赴者口辞矣春秋所云薨谓赴书之防所以不同者言寿考曰卒短折曰不禄杜以为礼记后人所作不正与春秋同杜所不用也】

大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实注适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至此读周秦之人声之误也音义【适依注音敌大歴反下适者同实依注音至下同】疏【正义曰此一经明大夫之卒相讣告之礼也适者曰某不禄者谓同国大夫位相敌者曰某不禄讣于至不禄者大夫既尊于士士处亦得称不禄称某者或死者之名或死者官号而赴者得称之讣于至外臣者大夫不属他国故云外臣自谦退无徳故云寡大夫某矣尊敬他君不敢申辞故云某死讣于至某实者讣于适者谓大夫死讣于他国大夫相敌体者谓讣告大夫以是别国私有恩好故曰外私以赴大夫其辞得申故云某不禄于身赴告故云使某实讣于士至某实者谓大夫之丧讣他国之士其辞与讣大夫同此所云大夫者上下皆同曰大夫无以为异也】

士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死疏【正义曰此一经论士丧相讣告之称云某死者以其士贱赴大夫及士皆云某死若讣他国之君及大夫士等之云某死但于他君称外臣于大夫士言外私耳】

大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆注公馆公宫之舎也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归也音义【朝直遥反下注同】大夫居庐士居垩室注谓未练时也士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐疏【正义曰此一节明大夫士遭君丧次舍居处及归还之节公馆君之舎也大夫恩深禄重故为君丧居庐终丧毕乃还家也士练而归者谓邑宰之士也士卑恩轻故至小祥而反其所治邑也士次于公馆者此谓朝廷之士也虽轻而无邑事故亦留次公馆三年也大夫居庐者以位尊恩重故居庐士居垩室者士位卑恩轻故居垩室也注正义曰云练而归之士谓邑宰也者以下文云士次于公馆今云练而归明是邑宰以为君治邑若久而不归即废其职事也若身为大夫虽位得采地亦终丧乃归也知此是未练时者案间传云斩衰之丧居倚庐既练居垩室此经若练后则大夫居垩室今云大夫居庐明未练时也云士居垩室亦谓邑宰也者士若非邑宰未练之前当与大夫同居庐今云居垩室故知是邑宰也必知邑宰者以上文云大夫终丧士练而归言邑宰之士降于大夫此云士居垩室亦降于大夫故知是邑宰之士也云朝廷之士亦居庐者以臣为君丧俱服斩衰故知未练之前士亦居庐也然周礼宫正注云亲者贵者居庐疏者贱者居垩室引此杂记云大夫居庐士居垩室则是大夫以上定居庐士以下定居垩室此云朝廷之士亦居庐与彼不同者寻郑之文意若与王亲者虽云士贱亦居庐则此云朝廷之士亦居庐是也若与王无亲身又是士则居垩室则此经士居垩室是也故郑于宫正之注引此士居垩室证贱者居垩室也若与王亲虽疏但是贵者则亦居庐也庚氏熊氏并为此説熊氏或説云若天子则大夫居庐士居垩室则杂记言是也若诸侯则朝廷大夫士皆居庐也邑宰之士居垩室宫正之注是也此义得两通故并存焉】

大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服注大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若逾之也士谓大夫庶子为士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫丧服礼逸与士异者未得而备闻也春秋传曰齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰惟卿为大夫此平仲之谦也言己非大夫故为父服士服耳麤衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升为正微细焉则属于麤也然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎惟大夫以上乃能备仪尽饰士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟亦以勉人为髙行也大功以下大夫士服同音义【大夫为其于伪反下士为其同注除为士卿为为正皆放此晏于諌反婴一盈反衰七雷反苴七余反绖大结反菅古顔反屦九具反粥之六反倚于绮反苫始占反枕之鸩反下同缕力住反齐音咨下齐衰皆同缉七入反上时掌反行下孟反】疏【正义曰此篇杂记丧事也经次上下无义例科叚今各依文解之此一经明大夫士为其父母昆弟之服也注正义曰嫌若逾之也者大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫为之若着大夫之服是自尊逾越父母兄弟今不以大夫之服服父母兄弟是嫌畏逾之也云士谓大夫庶子为士者也者此士解经中下文士为之文知此士是大夫庶子为士者若大夫适子虽未为士犹服大夫之服即下文是也若其适子为士则服大夫服可知故知此士为父母之为大夫者但服士服是庶子也所以不服大夫服者已卑不敢服尊者之服云今大夫丧礼逸与士异者未得而备闻也者欲见大夫与士丧礼殊异未甚分明引春秋传者欲证大夫与士之丧服不同所引传者襄十七年左传文云齐晏桓子卒至唯卿为大夫皆左传辞也齐晏桓子卒者是晏婴之父晏弱諡曰桓子也云晏婴麤衰斩者桓子之子晏婴身服麤衰而斩云苴绖带杖者以苴麻为首绖要带以苴色之竹为杖云菅屦者以菅萆为屦云食粥居倚庐寝苫者是丧礼之常枕草者非丧礼之文云其老曰非大夫之礼者老谓晏婴家臣见晏婴服士服故其老言所服云非大夫之丧礼也云曰唯卿为大夫者此晏婴对家老之言若身为卿得着大夫之服若身为大夫惟得服士服云此平仲之谦也者言平仲之言非礼也谦退之辞云言已非大夫故为父服士服耳者若是卿则得为父服大夫服故云非从此以下皆郑君解释之辞云麤衰斩者其缕在齐斩之间者案丧服初章斩衰次章疏衰疏即麤也今言麤衰斩者是下向麤上向兼斩有麤故云麤衰斩者其缕在齐斩之间齐即麤也言其布缕在齐斩之间斩衰三升麤衰四升其布在三升四升之间故云缕如三升半言麤如三升半而计缕唯三升故云缕如三升半而三升不缉也但缕如三升半是麤衰不缉是斩而成布三升为父之服也云斩衰以三升为正防细焉则属于麤也者解晏子实斩衰而兼言麤也云然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣者郑既约左传晏婴之事始明大夫与士不同故云然则士与大夫为父异麤衰枕草矣则大夫以上斩衰枕草士则疏衰枕草案既夕礼士礼而云枕块者记者广説非辞也云其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎者郑既约士之父服缕緅降一等经文有母及兄弟故此约母与兄弟之服也丧服为母四升此云为母五升缕谓麤细似五升之缕成布四升丧服为兄弟五升此云为兄弟六升缕谓麤细如六升之缕成布五升皆谓缕细成布升数少也云唯大夫以上乃能备仪尽饰者大夫以上则兼天子诸侯德髙能备仪服无降杀是尽饰云士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟者以丧服义服皆降正服一等今为父母兄弟降从义服是卑屈也云以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟者案丧服臣从君义服齐衰六升今士为兄弟缕如六升成布五升得与臣为君义服齐衰同其士为母父卒缕如五升成布四升与臣为君义服齐衰全异而云为其母与臣为君义服齐衰同者前注所云因麤衰降斩衰一等即连言父卒为母云缕如五升成布四升据父卒为母言之也此注以士为兄弟与臣为君义服齐衰同则父在为母与兄弟服亦同缕如六升而成布五升据父在为母言之为此前后注异云亦以勉人为髙行也者居丧之礼以服重为申以服轻为屈今大夫为父母兄弟之未为大夫者服士服是勉励其父母兄弟使为髙行作大夫之礼士为其父母兄弟之为大夫者服士服亦是勉励士身使为髙行作大夫也云大功以下大夫士服同者以经唯云父母兄弟士与大夫之异不云大功以下有殊是大功以下与大夫同所以然者以重服情深故使士有抑屈使之勉励大功以下轻服情杀故上下俱申也案圣证论王肃云丧礼自天子以下无等故曽子云哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达且大国之卿与天子上士俱三命故曰一也晋士起大国上卿当天子之士也平仲之言唯卿为大夫谓诸侯之卿当天子之大夫非谦辞也春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂壊羣卿専政晏子恶之故服麤衰枕草于当时为重是以平仲云唯卿为大夫逊辞以辟害也又孟子云诸侯之礼三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之又此记云端衰丧车皆无等又家语云孔子曰平仲可为能逺于害矣不以己之是駮人之非逊辞以辟咎也王肃谓大夫与士异者大夫以上在丧敛时弁绖士冠素委貌马昭答王肃同杂记云大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服是大夫与士丧服不同者而肃云无等则是背经説也郑与言礼张融评云士与大夫异者皆是乱世尚轻凉非王者之达礼小功轻重不达于礼郑言谦者不异于逺害融意以王肃与郑其义略同如融之説是周公制礼之时则上下同当丧制无等至后世以来士与大夫有异故记者载之郑因而解之礼是郑学今申郑义云端衰丧车无等者端正也正为衰之制度上下无等其服精麤卿与大夫有异也又曽子云齐斩之情据其情为一等无妨服有殊异耳若王肃之意大夫以上弁绖士唯素冠此亦得施于父母此经云为昆弟岂亦弁绖素冠之异乎此是肃之不通也杜元凯注左传説与王肃同服防注左传与端衰丧车无等其老之问晏子之答皆为非并与郑违今所不用也】

大夫之适子服大夫之服注仕至大夫贤着而德成适子得服其服亦尊其适象贤音义【着知虑反】疏【注正义曰云仕至大夫贤着而德成适子得服其服者以经云大夫之适子服大夫之服所以然者以其父在仕官身至大夫贤行既着道徳又成故其适子虽未仕官得服大夫之服也云亦尊其适象贤者非但尊此大夫之身亦当尊其适子使服大夫之服也能象似其父之贤者皇氏云大夫适子若为士为其父唯服士服注云仕至大夫谓此子若仕官至大夫始得服大夫服以其贤徳着成如皇氏之意解此仕至大夫为大夫之子案前经注云士谓大夫庶子为士者明大夫适子未仕官及为士皆得服大夫之服皇氏之言违文背注不解郑意其説非也】大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿注虽庶子得服其服尚德也使齿于士不可不宗适音义【为去声】疏【正义曰此一节明大夫庶子为大夫则得为父母服大夫之服其位与未为大夫者齿大夫庶子虽为大夫得服大夫之服其行位之处与适子未为大夫者相齿列注正义曰云尚徳也者言此大夫之子身虽是庶所以得服者以其仕至大夫由身有徳行故云尚徳也云使齿于士不可不宗适者此庶子虽为大夫犹齿列于适子之下其年虽长于适子犹在适子之下使适子为主若年少于适子则固在适子之下是不可不宗适也】

士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后注大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也疏【正义曰其父母弗能主也者士子身为大夫若死则父母不能为丧主也以身是士故不可为大夫丧主使其子主之者谓使此死者之子为主以其子是大夫适子故得为大夫之主以其服大夫服故也无子则为之置后者若死者无子则为死者别置其后所置之后即大夫适子同得行大夫之礼此所置之后谓暂为丧主假用大夫之礼若其大宗子则直为之立后自然为大夫礼也注正义曰云大夫之子得用大夫之礼者则前云大夫之适子服大夫之服是也解经使其子主之文其子为适子若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适子之处皆得用大夫之礼故云大夫之子得用大夫之礼总结此文云而士不得也者其父是士不得主大夫丧故云而士不得也所以然者父贵可以及子故大夫之子得用大夫之礼子贵不可以及父故其父不得用大夫之礼】

大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布