礼记注疏

无受服不列大功七升以丧服父母为主欲其文相値故略而不言故云服主于受也云是极列衣服之差也者以丧服既略故记者于是经极列衣服之差所以齐衰多二等大功小功多一等也葛带三重谓男子也者以经文直云葛带三重不辨男女之异故明之云谓男子也云五分去一而四纠之者以丧服传云五服绖带相差皆五分去一故知受服之时以葛代麻亦五分去一既五分去一唯有四分见在分为四股而纠之故云四纠之云带轻既变因为饰也者男子重首而轻带既变麻用葛四股纠之以为饰也则知男子首绖妇人要带不三重为饰也云妇人葛绖不葛带者案少仪云妇人葛绖而麻带又上檀弓云妇人不葛带谓齐斩之妇人也故士虞礼曰妇人既练说首绖不说带也注云不脱带齐斩妇人带不变也妇人少变而重带带下体之上也其大功以下妇人亦葛带也故丧服大功章男女并陈及其变服三月受以小功衰即葛九月是男女共为即知大功妇人亦受葛也云旧说云三紏之练而带去一股者旧说云所至练之时又三分去一此既葬葛带三重去其一股以为练之带也云去一股则小于小功之绖似非也者斩衰既葬与齐衰之麻同斩衰既练与大功之麻同大功之带即与小功首绖同所云同者皆五分去一今乃三分斩衰既三重之葛带去其一股以为练带则是三年练带小于小功首绖非五服之差次故云似非也云易服谓为后丧所变也者以身先有前丧重今更遭后丧轻服欲变易前丧故云为后丧所变也云其为带犹五分绖去一耳者以妇人斩衰不变带以其重要故也妇人既重其要恐要带与首绖麤细相似同故云其为带犹须五分首绖去一分耳以首尊于要但妇人避男子而重要带耳云丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠者证当祥祭之时所着之服非是素缟麻衣也云此素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠者引之者证此经大祥素缟麻衣是大祥之后所服之服也云麻衣十五升布深衣也者案杂记篇云朝服十五升此大祥之祭既着朝服则大祥之后麻衣麤细当与朝服同者故知十五升布深衣也云谓之麻者纯用布无采饰也者若有采饰则谓之深衣深衣篇所云者是也若缘以素则曰长衣聘礼长衣是也若縁之以布则曰麻衣此云麻衣是也云大祥除衰杖者以下三年问篇云三年之丧二十五月而毕既称终毕是除衰杖可知也云黑经白纬曰纎者戴徳变除礼文矣云旧说纎冠者采缨也者以无正文故以旧说而言之云无所不佩纷帨之属如平常也者此谓禫祭既毕吉祭以后始得无所不佩若吉祭之前禫祭虽竟未得无所不佩以其禫后尚纎冠端黄裳故知吉祭以后始从吉也若吉祭在禫祭既毕以后始从吉也若吉祭在禫月犹未纯吉士虞记云是月也吉终而犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭而犹未以某妃配则禫之后月乃得复平常此言包特者谓于此斩衰既虞卒哭遭齐衰之丧或云包或云特者斩衰齐衰既是重服举此言包特则知齐衰大功亦包特也卑谓男子卑要妇人卑首欲明卑者可以两施两施谓施于齐衰又得兼斩衰以其轻卑之故得可以两施云而尊者不可贰者尊谓男子尊首妇人尊要故事尊正得尊于重服不可差贰兼服轻也此言至重葛者谓大功既虞卒哭之后大功葛带轻于练之葛带故男子反带其练之故葛带也云绖期之葛绖者以男子练时首绖既除本经大功又既其首则有绖大功之葛绖今云期之葛绖以大功葛绖既与练之葛带麤细相似非上下之差故大功葛绖但麤细与期之绖同故云绖期之葛绖但麤细与期同其实大功葛绖前于服问篇已释也云妇人绖其故葛绖带期之葛带者大功既之后大功首绖轻于练之葛绖故反服其练之故葛绖带谓妇人练后要带已除今大功已其要则带大功葛带也谓之期葛带者麤细与期同其实是大功葛带也】

齐衰之丧旣虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之注此言大功可易齐衰期服之节也兼犹两也不言包特而两言者包特着其义兼者明有绖有带耳不言重者三年之丧既练或无绖或无带言重者以明今皆有期以下固皆有矣两者有麻有葛耳葛者亦特其重麻者亦包其轻音义【着张虑反】疏【正义曰此明齐衰既虞卒哭遭大功之丧以后服易前服之义也麻葛兼服之者即前文轻者包重者特之义今齐衰既虞卒哭遭大功之丧易换轻者男子则大功麻带易齐衰之葛带其首犹服齐衰葛绖是首有葛要有麻故云麻葛兼服之兼服之文据男子也妇人则首服大功之麻绖要服齐衰之麻带上下俱麻不得云麻葛兼服之也注正义曰包特着其义兼者明有绖有带耳者以卑者可包尊须特着其尊卑之义故于斩衰重服言之兼者不取其义直云绖带麻葛兼有故于齐衰轻服言之于男子而论其实同也云不言重者三年之丧既练或无绖或无带言重者以明今皆有者郑以既遭大功之丧麻葛重此文承麻葛重下所以不称麻葛重者以三年之丧既练之后男子除首绖是或无绖也妇人除要带是或无带也所以称重以于先既单今首绖皆有故须称重云期以下固皆有矣者言男子首之与要固当皆有绖带矣妇人亦然也既不似既练之单所以不得称重也】

斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之注此竟言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有变三年既练之服小功以下则于上皆无易焉此言大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同主为大功之殇长申言之音义【为于伪反长丁丈反】兼服之服重者则易轻者也注服重者谓特之也则者则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖其上服除则固自受以下服之受矣疏【正义曰此明五服葛之与麻麤细相同同者与后兼前服也麻同则兼服之者以后服之麻与前服之葛麤细同则得服后麻兼箭服葛也案服问篇小功缌不得变大功以上此小功之麻得变大功之葛缌之麻得变小功之葛谓成人大功之殇在长中服问已释也兼服之服重者则前文重者特是也则易轻者也谓男子妇人则易换轻者前文轻者包是也注正义曰云则者则男子与妇人也者以前文麻葛兼服之但施于男子不包妇人今此易轻者男子则易于要妇人则易于首男子妇人俱得易轻故云则者则男子与妇人也云凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖者此明遭后服初丧男子妇人虽易前服之轻至后服既之后还须反服其前丧故云男子反服其故葛带妇人反服其故葛绖但经文据其后丧初死得易前丧之轻注意明也后既易以满还反服前丧轻服故文注稍异也】

礼记注疏卷五十七

礼记注疏卷五十七考证

服问有从轻而重公子之妻为其皇姑○【臣召南】按本文四叚孔疏于大传尤明有从重而轻舅之子亦是也有从无服而有服娣姒亦是也有从有服而无服嫂叔亦是也经但随举一条以例之

三年之丧既练矣疏故葛带谓三年练葛带也○【臣召南】按集说引此疏作谓三年丧之练葛带也推按文义此似脱丧之二字又今期丧既塟男子则应着葛带与三年之葛带麤细正同集说与三年之上有此葛带三字又绖期之绖者谓三年练后首绖既除集说三年下有之丧二字似宋以前本未脱也

闲传齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升注此齐衰多二等大功小功多一等云云○【臣召南】按此注当合丧服记注及贾疏观之其义始明今撮其畧齐衰四升此谓为母服也其正服五升其义服六升大功七升言降服而在大功者也其正服八升其义服九升小功十升言降服而在小功者也其正服十一升其义服十二升丧服记言其畧故但云齐衰四升大功八升若九升小功十升若十一升也此记备悉衣服之等差故于齐衰多二等于大功小功各多一等也此注云服主于受指丧服记所列也又云是极列衣服之差指此记所列也

礼记注疏卷五十七考证

<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>

钦定四库全书

礼记注疏卷五十八

汉郑氏注　唐陆徳眀音义　孔頴达疏

三年问

三年之丧何也曰称情而立文因以饰羣别亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也注称情而立文称人之情轻重而制其礼也羣谓亲之党也无易犹不易也音义【称尺证反注及下皆同别彼列反易音亦注同】创钜者其日久痛甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也注饰情之章表也音义【创音疮初良反钜音巨大也愈徐音庾差也迟徐直移反倚于绮反枕块之鸩反】三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未防然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉注复生除丧反生者之事也音义【思如字一音息吏反断丁乱反复音伏】疏【正义曰此一节问丧三年所由解释所以三年之意三年之丧何也者记者欲释三年之义故假设其问云三年丧者意有何义理谓称人之情而立礼之节文因以饰羣者饰谓章表也羣谓五服之亲也因此三年之丧差降各表其亲党别亲疏贵贱之节而弗可损益也者亲谓大功以上疏谓小功以下贵谓天子诸侯絶期卿大夫降期以下贱谓士庶人服族其节分眀使不可损益也故曰无易之道也者引旧语成文也无不也并有差品其道不可改易创钜者其日久者以释重丧所以三年也其事既大故爲譬也钜大也夫创小则易差创大则难愈故云创钜其日久也痛甚者其愈迟者愈差也贤者丧亲伤肾干肝斩斫之痛其痛既甚故其差亦迟也三年者称情而立文所以爲至痛极也者既痛甚差迟故称其痛情而立三年之文以表是至痛极者也哀痛未尽思慕未防者言贤人君子于此二十五月之时悲哀摧痛犹未能尽忧思悲慕犹未能防故心之哀慕于时未尽而外貌丧服以是断割者岂不送死有已复生有节也哉者若不断以二十五月则孝子送死之情何时得已复吉常之礼何有限节故圣人裁断止限二十五月岂不是送死湏有已止反复生礼湏有限节也哉】凡生天地之间者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失丧其羣匹越月逾时焉则必反廵过其故乡翔回焉鸣号焉蹢防焉踟蹰焉然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死不穷注匹偶也言燕雀之恩不如大鸟兽大鸟兽不如人含血气之类人冣有知而恩深也于其五服之亲念之至死无止已音义【属音蜀丧息浪反又如字廵徐词均反过徐音戈一音古卧反号音豪戸羔反蹢本又作踯直亦反徐治革反躅直录反徐治六反蹢躅不行也踶徐音驰字或作踟蹰音厨燕于见反雀本又作爵啁张畱反噍子流反啁噍声顷苦颖反知音智】疏【正义曰此一经眀天地之间血气之类皆有所知至于鸟兽大小各能思其种类况在于人何有穷己也】

将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕防之然而从之则是曾鸟兽之不若也夫焉能相与羣居而不乱乎注言恶人薄于恩死则防之其相与聚处必失礼也音义【由夫音扶下皆同邪似嗟反人与音余下君子与同曾则能反焉于虔反】疏【正义曰此一经明小人之人曾鸟兽之不若若不以礼节之安能羣居而不乱】

将由夫修饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也注驷之过隙喻疾也遂之谓不时除也音义【驷音四马也过古卧反徐音戈隙本又作郤去逆反空隙之地也】疏【正义曰此一经眀贤人君子于三年之丧若驷之过隙若不以礼制节之则哀痛何时穷已驷之过隙者驷谓驷马隙谓空隙驷马骏疾空隙狭小以骏疾而过狭小言急速之甚】

故先王焉爲之立中制节壹使足以成文理则释之矣注立中制节谓服之年月也释犹除也去也音义【为于伪反下注为母同中如字又丁仲反注同去起吕反】疏【正义曰此一经眀小人君子其意不同故先王为之立中人之制节故先王焉者焉是语辞立中制节者言先王为之立中人之制以为年月限节壹使足以成文理者壹谓齐同言君子小人皆齐同使足以成文章义理则释之矣者释犹除去既成义理则除去其服所以成三年文理者以三年一闰天道小成又子生三年然后免于父母之怀故服以三年成文章义理】

然则何以至期也注言三年之义如此则何以有降至于期也期者谓为人后者父在为母也音义【期音基注及下同】曰至亲以期断注言服之正虽至亲皆期而除也音义【断丁乱反下注同】是何也注问服断于期之义也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也注法此变易可以期也疏【正义曰上节既称为父母三年何故有父母止有期者此一节释为期之义然则何以至期也者言为父母本应三年何故为人后者为夲生父母及父在为母而止于期曰至亲以期断者记者释之为至亲夲以期断故虽为他后及父在为母但以期也是何也者记者又起问云有何义故以期矣四时则已变矣者荅期断之义也言期是一年之周匝而天气换矣前时已毕今时又来是变改矣其在天地之中者莫不更始焉者言天地之中动植之物无不于前事之终更为今事之始也以是象之也者圣人以是之故以人事法象天地故期年也注正义曰郑意以三年之丧何以有降至于期者故云为人后者为本生之父母及父在为母期故事抑屈应降至九月十月何以必至于期以其本至亲不可降期以下故虽降屈犹至于期今捡寻经意父母本应三年何以至期者但问其一期应除之义故荅曰至亲以期断是眀一期可除之节故礼期而练男子除绖妇人除带下文云加隆故至三年是经意不据为人后及父在为母期郑之此释恐未尽经意但既祖郑学今因而释之】

然则何以三年也注言法此变易可以期何以乃三年爲曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也注言于父母加隆其恩使倍期也下焉犹然音义【加隆焉尔一本作加隆为尔焉徐如字一音于干反焉犹然也一云发声也注及下同倍歩罪反注同】疏【正义曰此一节释因期及三年之义故设问云然则何以三年也曰加隆焉尔也本实应期但子加恩隆重故三年焉尔也语助之辞也焉使倍之故再期也者焉犹然也子既加隆于父母故然使倍之然犹如是倍之言倍一期故至再期也】

由九月以下何也曰焉使弗及也注言使其恩不若父母故三年以爲隆缌小功以爲杀期九月以爲间上取象于天下取法于地中取则于人人之所以羣居和壹之理尽矣注取象于天地谓法其变易也自三年以至缌皆歳时之数也言既象天地又足以尽人聚居纯厚之恩也音义【杀色界反徐所例反】故三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆注言三年之丧丧礼之最盛也是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也注不知其所从来喻此三年之丧前世行良久矣孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之达丧也注达谓自天子至于庶人疏【正义曰上节既称期断何故有九月以下故此经释之由九月以下何也者由从也记者既称期断假设问之何故有从九月以下曰焉弗使及也者焉亦然也然使恩隆不及于期也则五月不及九月三月不及五月转相不及也故三年以为隆者谓恩爱隆重缌小功以为杀者谓情理杀薄期九月以为间者是隆杀之间也上取象于天下取法于地者天地之气三年一闰是三年者取象于一闰天地一期物终是一期者取象于一周九月者以象阳之数又象三时而物成也五月以象于五行三月者取象天地一时而气变言五服之节皆取法于天地中取则于人者则法也天地之中取则于人若子生三年然后免于父母之怀故服三年人之一歳情意变改故服一期九月五月三月之属亦逐人情而减杀是中则于人所以羣居和壹之理尽矣者既取法天地与人三才竝备故能调和羣众聚居和谐専壹义理尽备矣故三至防也此一节重眀三年之义三年之防人道之至文者也言三年丧礼于人道之中至极文理之盛者则期以下非其至极也夫是之谓至隆者言三年之丧人恩之至极隆厚也未有知其所由来者也言三年之丧行之自远未有能识知所从来也言不知从何代而来引孔子曰者论语之文证此三年之丧也注正义曰案易系辞云古之者厚衣之以薪之中野不封不树丧期无数尚书云百姓如丧考妣三载此云不知所由来者但上古云丧期无数谓无练祥之数其丧父母之哀犹三年也故尧崩云如丧考妣三载则知尧以前丧考妣已三年但不知定在何时其丧服所起则黄帝尧舜之时虽有衣裳仍未有丧服也但唐虞已前丧服与吉服同皆以白布为之故郊特牲云大古冠布齐则缁之若不齐则皆用白布也郑注丧服其冠衰之异从三代以下由唐虞以上曰大古吉凶皆用白布则知三代吉凶异也】

深衣

古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡注言圣人制事必有法度音义【应于证反】短毋见肤注衣取蔽形音义【毋音无下同见贤遍反】长毋被土注爲污辱也音义【被彼义反为于僞反污污辱之污一音乌卧反】续衽钩邉注续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩读如鸟喙必钩之钩钩边若今曲也续或爲裕音义【衽而审反又而鸩反钩古侯反属音烛下皆同喙许秽反裕以树反】要缝半下注三分要中减一以益下下宐寛也要或爲优音义【要一遥反注同缝扶用反下注同】袼之高下可以运肘注肘不能不出入袼衣袂当掖之缝也音义【袼亦本作胳音各腋也肘竹九反又张栁反掖本又作腋音亦】袂之长短反诎之及肘注袂属幅于衣诎而至肘当臂中爲节臂骨上下各尺二寸则袂肘以前尺二寸肘或爲腕音义【袂弥世反袪末曰袂诎邱勿反腕乌乱反】带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者注当骨缓急难爲中也音义【厌于甲反徐于渉反下同髀毕婢反徐匹婢反一音歩启反胁许刧反当丁浪反注同又丁郎反中丁仲反又如字】制十有二幅以应十有二月注裳六幅幅分之以爲上下之杀音义【应应对之应下同杀色界反徐所例反】袂圜以应规注谓胡下也音义【圜音圆胡下下垂曰胡】曲祫如矩以应方注祫交领也古者方领如今小儿衣领音义【祫音劫下注同】负绳及踝以应直注绳谓裻与后幅相当之缝也踝跟也音义【踝胡瓦反裻音督跟音根】下齐如权衡以应平注齐缉音义【齐音咨亦作斋下同缉七入反】故规者行举手以爲容注行举手谓揖让负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也注言深衣之直方应易之文也政或爲正下齐如权衡者以安志而平心也注心平志安行乃正或低或卬则心有异志者与音义【行下孟反又如字卬音仰本又作仰一音五郎反与音余】五法已施故圣人服之注言非法不服也故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之注贵此衣也故可以爲文可以爲武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也注完且弗费言可苦衣而易有也深衣者用十五升布鍜濯灰治纯之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣爲之次庶人吉服深衣而已音义【相息亮反完音丸费芳贵反又孚沸反注同苦衣于既反易以豉反鍜丁乱反濯音浊纯之允反又之闰反后皆同朝直遥反上时掌反】具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素注尊者存以多饰爲孝缋画文也三十以下无父称孤音义【大父母音泰大父母祖父母也缋胡对反】纯袂縁纯边广各寸半注纯谓缘之也缘袂谓其口也缘緆也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣唯祫广二寸音义【缘悦绢反注同广古旷反注同緆徐音以豉反皇音锡案郑注既夕礼云饰衣领袂口曰纯裳边侧曰綼下曰緆也】疏【正义曰此一篇从初至末皆论深衣之制今各随文解之古者深衣盖有制度者以作记之人爲记之时深衣无复制度故称古者深衣盖有制度言盖者疑辞也以应规矩绳权衡者此则制度之事所应者备在下文短勿见肤者深衣所取覆形体纵令稍短不得见其肤肉若见肤肉则防也长毋被土者其衣纵长无覆被于土爲污辱也续衽钩边者衽谓深衣之裳以下阔上狭谓之爲衽接续此衽而钩其旁边即今之朝服有曲而在旁者是也要缝半下者要缝谓要中之缝尺寸阔狭半下畔之阔下畔一丈四尺四寸则要缝半之七尺二寸袼之高下可以运肘者袼谓当臂之处袂中髙下宜稍寛大可以运动其肘袂二尺二寸肘尺二寸是容运肘也又袂之长短反诎之及肘者袂长二尺二寸并缘寸半爲二尺三寸半除去其缝之所杀各一寸余有二尺一寸半在从肩至手二尺四寸今二尺一寸半之袂得反诎及肘者以袂属于衣幅阔二尺二寸身脊至肩但尺一寸也从肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂将尽今又属袂于衣又二尺一寸半故反诎其袂得及于肘也当无骨者带若当骨则缓急难中故当无骨之处此深衣带下于朝祭服之带也朝祭之带则近上故玉藻云三分带下绅居二焉是自带以下四尺五寸也制十有二幅以应十有二月者深衣其幅有六每幅交解爲二是十二幅也负绳及踝以应直者衣之背缝及裳之背缝上下相当如绳之正故云负绳非谓实负绳也故规者行举手以爲容者所以袂圆中规者欲使行者举手揖让以爲容仪如规也负绳抱方者以直其政方其义也负绳背之缝也抱方领之方也以直其政解负绳以方其义解抱方也言欲使人直其政教欲使政教直方其义欲使义事方正也故易曰坤六二之动直以方也记者既眀方直之义故引坤卦之六二直方以证之案郑注坤之六二云直也方也地之性此爻得中气而在地上自然之性广生万物故生动直而且方下齐如权衡者以安志而平心也者言裳下之齐如权之衡低卬平也欲以安其志意而平均其心也具父母大父母衣纯以缋者所尊俱在故衣纯以缋言具父母则父母俱在也大父母则亦然也若其不具一在一亾不必纯以缋也具父母衣纯以青者唯有父母而无祖父母者以爲吉不具故饰少而深衣领缘用青纯降于缋也若父母无唯祖父母在亦当纯以青纯袂缘纯边广各寸半者纯袂者纯缘也谓纯其袂缘则袂口也又云缘读爲緆谓深衣之下纯也纯边者谓深衣之旁侧也广各寸半者言纯袂口及裳下之緆并纯旁边其广各寸半言表里合爲三寸注正义曰衽当旁者凡深衣之裳十二幅皆寛头在下狭头在上皆似小要之衽是前后左右皆有衽也今云衽当旁者谓所续之衽当身之一旁非爲余衽悉当旁也云属连之不殊裳前后也若其丧服其裳前三幅后四幅各自爲之不相连也今深衣裳一旁则连之相着一旁则有曲掩之与相连无异故云属连之不殊裳前后也云钩读如鸟喙必钩之钩者案援神契云象鼻必卷长鸟喙必钩郑据此读之也云若今曲也郑以后汉之时裳有曲故以续衽钩边似汉时曲今时朱衣朝服从后汉眀帝所爲则郑云今曲者是今朝服