礼记注疏

垂五采之玉故弁师云掌王之五冕五采缫十有二就皆五采玉十有二郑注云每就间盖一寸旒别有五采玉十有二衮冕故前后各十二旒用玉二百八十八鷩冕九旒用玉二百一十六毳冕七旒用玉一百六十八希冕五旒用玉百二十冕三旒用玉七十二皮弁缝中亦五采玉十二故弁师云王之皮弁防五采玉璂郑注云会缝中也缝中每贯结五采玉十二以爲饰韦弁亦然故弁师云诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等爲之则知天子韦弁与皮弁同也其冠弁亦与皮弁同故注弁师云不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁矣自此以前皆王者之服祭服则以衣名冕象上古先有衣后有冕皮弁以下则以弁名衣余服旣轻举爲重故也其诸侯以下则司服云公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫之服自冕而下士之服自皮弁而下公之衮冕数与王同其就数则异故郑注觐礼云上公衮无升龙其旒则九不十二也其三公司服无文案射人三公执璧与子男同则服毳冕也凡此诸侯所着之服皆爲助祭于王若助王祭天地及祭先王大祀之等皆服已上之服若其从王祭祀小祀虽有应着上服皆逐王所着之服不得逾王也自在国祭其先君则皆冕故玉藻云诸侯端以祭郑云端当爲冕其二王之后祭受命之王各服已上之服其自祭余庿与诸侯同有孤之国其孤则希冕卿大夫冕士爵弁此皆谓助君祭服也无孤之国卿希冕大夫冕以注玉藻云诸侯之臣皆分爲三等其夫卿也则服鞠衣其夫大夫则服襢衣其夫士则服褖衣以此言之卿希冕大夫冕士爵弁也此服皆谓助祭君也若其自祭则皆降焉诸侯士则端大夫则朝服故仪特牲士祭端少牢上大夫祭朝服公之孤爵弁以自祭故杂记云大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己郑注云爵弁而祭于己唯孤尔其天子卿大夫则无文诸侯当冕以祭其孤卿之等当爵弁也大夫则皮弁知者以诸侯大夫朝服自祭故知天子大夫亦用朝服自祭朝服则皮弁故郑注玉藻云四命以上齐祭异冠案玉藻云冠丹组缨诸侯之齐冠也诸侯旣用冠而齐则孤卿大夫以下并用冠齐也诸侯冕而祭天子孤卿及公之孤卿爵弁而祭天子大夫皮弁而祭之皆与齐时冠不同故云四命以上齐祭异冠其三命以下冠齐冠祭是齐祭同冠其诸侯则皮弁以视朔朝服以视朝韦弁以卽戎与天子同诸侯田猎亦用韦弁故左传衞献公射鸿于囿不释皮冠而与孙林父言又昭十二年楚子狩于州来皮冠豹舄诸侯又以皮弁受聘享故聘礼公皮弁天子诸侯亦以端燕居故玉藻注云天子诸侯端朱裳是也诸侯亦以朝服食夕则深衣故玉藻云朝服以食夕深衣祭牢肉又大祥之祭服朝服故丧服小记除成丧者其祭也朝服缟冠大祥以后则麻衣麻衣则白布深衣也但缘之以布耳又有长衣遭丧权时所服故聘礼云主国之丧主人长衣待宾是也其长衣制与深衣同但缘之以素长衣之稍长故玉藻注云长衣中衣继揜尺深衣则缘而已其中衣制如长衣在上服之自天子以下皆有若祭服中衣用素故诗云素衣朱襮其他服中衣用布故玉藻云以帛里布非礼也其天子卿大夫士以皮弁为朝服诸侯卿大夫士以冠缁衣素裳为朝服凡在朝君臣上下同服但士服则谓之端袂广二尺二寸故也其大夫以上则皆侈袂袂三尺三寸故也其大夫以上所论端者皆其制与士同其大夫士案玉藻云朝端夕深衣其大祥朝服及旣祥麻衣并与诸侯同天子祥禫其服无文或亦与诸侯无异其首饰诸侯皆以三采爲藻垂三采之王公衮冕九旒鷩冕七旒毳冕五旒希冕三旒冕盖无旒旒皆九玉侯伯鷩冕七旒以下与公同旒皆七玉子男毳冕五旒以下与公同旒皆五玉若熊氏之义分以下诸冕其旒并依命数不减其韦弁皮弁冠弁缝中之玉各依命数玉皆三采朱白苍也孤希冕而下其旒及玉皆二采朱绿各依命数其皮弁韦弁冠弁玉亦二采各依其命数其一命大夫冕及士则爵弁皆无旒知诸侯以下首饰藻旒玉数如此者案弁师云诸侯及孤卿大夫之冕韦皮弁各以其等爲之故郑注云缫斿玉璂如其命数也冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱绿韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采一命之大夫冕而无斿士变冕爲爵弁其韦弁皮弁之会无结饰不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁是也】

大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命注不着次国之卿者以大国之下互明之此卿命则异大夫皆同周礼公侯伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命疏【正义曰此一节论大国小国卿大夫命数多少不同之事注正义曰经直云大国之卿及小国之卿不云次国故云不着次国之卿云以大国之下互明之者以大国之卿不过三命则知次国之卿不过再命大国下卿再命则知次国下卿一命故云互明之云此卿命则异者以大国上卿三命下卿再命次国上卿再命下卿一命小国上下卿并皆一命故云卿命则异云大夫皆同者谓大国次国小国大夫皆同一命今经云小国之卿与下大夫一命旣与小国连文知非直据小国下大夫一命者以经云大国下卿再命以次差之明大夫一命自然次国大夫亦一命故云大夫皆同此夏殷制也案周礼云公国之孤四命与余卿不同则知此大国之卿不过三命亦谓孤也大国下卿再命者谓除孤以外之卿就再命之中分为中卿下卿也故前文云次国之上卿位当大国之中是也次国之卿再命亦谓上卿执政者若鲁之季孙下卿一命亦分为中下二等故前文云中当其下下当其上大夫是也小国之卿虽同一命亦分为三等故前文云小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫其大国次国小国大夫虽同一命当皆分为上下二等文已具于上今总云下大夫者对卿言之云周礼公侯伯之卿三命以下者皆周礼典命文以经云大国之卿不过三命故引公侯伯之卿三命以对之周礼公之孤四命不与三命相当故不引之也】

凡官民材必先论之注论谓考其德行道艺音义【行下孟反】论辨然后使之注辨谓考问得其定也易曰问以辨之任事然后爵之注爵谓正其秩次音义【任而鸩反】位定然后禄之注与之以常食音义【与如字又音预】疏【正义曰此一节论择贤材任以爵禄之事各随文解之任事然后爵之者爵谓正其秩次言虽考问知其实有德行道艺未明其干能故试任以事事又干了然后正其秩次除授位定然后与之以禄注正义曰辨谓考问得其定也者谓官其人必先论量德行道艺今论量考问事已分辨得其定实故云辨谓考问得其定也引易曰问以辨之是易文言文】爵人于朝与士共之刑人于市与众弃之注必共之者所以审慎之也书曰克明德慎罚是故公家不畜刑人大夫弗养士遇之涂弗与言也屏之四方唯其所之不及以政亦弗故生也注屏犹放去也已施刑则放之弃之役赋不与亦不授之以田困乏及无赒饩也虞书曰五流有宅五宅三居是也周则墨者使守门劓者使守关宫者使守内刖者使守囿髠者使守积音义【畜许六反涂音徒本又作涂屏必政反去羌吕反赒音周饩许旣反有宅王肃注尚书如字郑音知嫁反惩艾也下同劓鱼气反刖五刮反又音月囿音又髠五忽反本又作完音同徐戸官反积子智反】疏【正义曰此一节论爵人及刑人之事各依文解之此云爵人于朝谓殷法也周则天子特假祖庙而拜授之故洛诰云烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一时册命周公故特祭文武若诸侯爵人因尝祭之日故祭统云祭之日一献君降立于阼阶之南南鄕所命北面是也刑人于市与众弃之者亦谓殷法谓贵贱皆刑于市周则有爵者刑于甸师氏也是故公家不畜刑人者旣与众弃之以是之故天子诸侯之家不畜刑人也大夫不得育养士遇刑人于涂弗与言也谓逢遇于涂不与之言屏之四方惟其所之者屏犹放去也谓己施刑防故放逐弃去使向四方量其罪之轻重合所之适处而居之既是罪人被放不干及以政教之事谓不以王政赋役驱使非但不使意在亦不欲使生困乏又无赒饩直放之化外任其自死自生也注正义曰役赋不与谓役赋之事不干与于刑人解经不及以政云亦不授之以田困乏又无赒饩也者解经示弗故生也田里所以安其身赒饩所以养其命皆是为生之具今并不与是不故欲使其生也云虞书曰五流有宅五宅三居是也者证经屏之四方此云虞书者舜典文郑注云宅读曰咤惩刈之器谓五刑之流皆有器惩刈五咤者是五种之器谓桎一梏二拲三三居谓周之夷服镇服蕃服云周则墨者使守门以下是周礼掌戮文案掌戮墨者使守门注云黥者无妨于禁御云劓者使守关注云截鼻亦无妨以貌丑逺之云宫者使守内注云以夫道絶也云刖者使守囿注云断足驱卫禽兽无急行云髠者使守积注云王之同族不宫之者髠头而已守积积在隐者宜也引之者欲明周家畜刑人异于夏殷法也】

诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝注比年每岁也小聘使大夫大聘使卿朝则君自行然此大聘与朝晋文霸时所制也虞夏之制诸侯岁朝周之制侯甸男采卫要服六者各以其服数来朝音义【一朝直遥反数色角反又所具反】天子五年一巡守注天子以海内爲家时一巡省之五年者虞夏之制也周则十二岁一巡守音义【守手又反本或作狩后巡守皆同省色景反】疏【正义曰此一经论诸侯遣卿大夫聘问及自亲朝之事注正义曰知小聘使大夫者案聘礼记云小聘曰问三介大聘使卿为介有五人其小聘惟三介故知小聘使大夫云此大聘与朝晋文霸时所制也者案昭三年左传郑子太叔曰文襄之霸也其务不烦诸侯令诸侯三岁而聘五岁而朝故云晋文霸时所制而晋文霸时亦应有比年大夫之聘但子大叔略而不言此亦据传文直云大聘与朝不云比年小聘案左传文三年聘五年朝诸侯相朝之法今此经文云诸侯之于天子三年一大聘五年一朝则文襄之制诸侯朝天子与自相朝同也如郑此注唯据文襄故郑云此晋文霸时所制又郑駮异义云公羊说比年一小聘三年一大聘五年一朝以为文襄之制録王制者记文襄之制耳非虞夏及殷法也熊氏或以此为虞夏法或以为殷法文义杂乱不复相当曲为解说其义非也云虞夏之制诸侯岁朝者案尚书尧典云五载一廵守羣后四朝郑注云廵守之年诸侯朝于方岳之下其间四年四方诸侯分来朝于京师岁徧是也案孝经注诸侯五年一朝天子天子亦五年一廵守熊氏以为虞夏制法诸侯岁朝分为四部四年又徧总是五年一朝天子乃廵守故云诸侯五年一朝天子天子亦五年一廵守案郑注尚书曰方诸侯分来朝于京师岁徧则非五年乃徧又孝经之注多与郑义乖违儒者疑非郑注今所不取熊氏之说非也虞夏之制但有岁朝之文其诸侯自相朝聘及天子之事则无文不可知也郑此注虞夏之制即云周之制不云殷者虞夏及周经有明文故指而言之殷则经籍不见故不言也案春秋文十五年左传云诸侯五年再相朝以修王命古之制也案郑志孙皓问云诸侯五年再相朝不知所合典礼郑答云古者据时而道前代之言唐虞之礼五载一廵守夏殷之时天子盖六年一廵守诸侯间而朝天子其不朝者朝罢朝五年再朝似如此制礼典不可得而详如郑志之言则夏殷天子六年一廵守其间诸侯分为五部每年一部来朝天子朝罢还国其不朝者朝罢朝诸侯至后年不朝者往朝天子而还前年朝者今既不朝又朝罢朝诸侯是再相朝也故郑云朝罢朝也如郑之意此为夏殷之礼而郑又云虞夏之制诸侯岁朝以夏与虞同与郑志乖者以羣后四朝文在尧典尧典是虞夏之书故连言夏其实虞也故郑志云唐虞之礼五载一廵守今知诸侯岁朝唯指唐虞也其夏殷朝天子及自相朝其礼则然其聘天子及自相聘则无文也云周之制以下周礼大行人文故大行人云侯服岁壹见甸服二岁壹见男服三歳壹见采服四岁壹见衞服五岁壹见要服六岁壹见是六者各以其服数来朝皆当方分为四部分随四时而来郑注大行人云朝贡之岁四方各四分趋四时而来是方别各为四分也近东者朝春近南者宗夏近西者觐秋近北者遇冬故韩侯是北方诸侯而近于西故称韩侯入觐郑云秋见天子曰觐又郑注明堂位云鲁在东方朝必以春鲁于东方近东故也以此言之则侯服朝者东方以秋南方以冬西方以春北方以夏以其近京师举此一隅自外可知悉案大宗伯云春见曰朝注云朝犹朝也欲其来之早夏见曰宗注云宗尊也欲其尊王秋见曰觐注云觐之言勤也欲其勤王之事冬见曰遇注云遇偶也欲其若不期而俱至时见曰防注云时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事即春秋左传云有事而防也殷见曰同注云殷众也十二岁王如不廵守则六服尽朝四方四时分来岁终则徧每当一时一方总来不四分也此六者诸侯朝王之礼又诸侯有聘问王之礼故宗伯云时聘曰问注云时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉殷頫曰视注云殷覜谓一服朝之岁以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年其诸侯自相朝则大行人云凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也注云小聘曰问殷中也久无事又于殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉郑知久无事而相聘者案昭九年左传称孟僖子如齐殷聘礼也知凡君即位大国朝焉小国聘焉者以襄元年邾子来朝卫子叔晋知武子来聘左传云凡诸侯即位小国朝之大国聘焉邾是小国故称朝卫晋是大国故称聘若俱是敌国亦得来聘朝故司仪云诸侯相为宾是也若已初即位亦朝聘大国故文公元年公孙敖于齐左传云凡君卽位卿出并聘若己是小国则往朝大国故文十一年曹伯来朝左传云即位而来见也其天子亦有使大夫聘诸侯之礼故大行人云间问以谕诸侯之志岁徧存三岁徧頫五歳徧省间年一聘以至十一岁案昭十三年左传云岁聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明贾逵服防皆以为朝天子之法崔氏以为朝霸主之法郑康成以为不知何代之礼故异义云公羊说诸侯比年一小聘三年一大聘五年一朝天子左氏说十二年之间八聘四朝再防一盟许慎谨案公羊说虞夏制左氏说周礼传曰三代不同物明古今异说郑駮之云三年聘五年朝文襄之霸制周礼大行人诸侯各以服数来朝其诸侯岁聘间朝之属说无所出晋文公强盛诸侯耳非所谓三代异物也是郑以岁聘间聘朝文无所出不用其义也言晋文公但强盛诸侯耳何能制礼而云三代异物乎是难许慎之辞也异义朝名公羊说诸侯四时见天子及相聘皆曰朝以朝时行礼卒而相逢于路曰遇古周礼说春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇许慎案礼有觐经诗曰韩侯入觐书曰江汉朝宗于海知其朝觐宗遇之礼从周礼说郑駮之云此皆有似不为古昔案觐礼曰诸侯前朝皆受舍于朝朝通名如郑此言公羊言其总号周礼指其别名异义天子聘诸侯公羊说天子无下聘义周礼说间问以谕诸侯之志许慎谨案礼臣疾君亲问之天子有下聘之义从周礼说郑无駮与许慎同也云五年者虞夏之制者尧典云五载一廵守此正谓虞也以虞夏同科连言夏耳若夏与殷依郑志当六年一廵守也云周则十二岁一廵守者大行人云十有二岁王廵守殷国故知周制十二年也案白虎通云所以廵守者何廵者循也守者收也为天子循行守土收民道德太平恐逺近不同化幽隐不得其所者故必亲自行之谦敬重民之至也所以不歳廵守何为太烦过五年为其太疏因天道三歳一闰天道小备五歳再闰天道大备故五年一廵守以此言之夏殷六歳者取半一岁之律吕也周十二岁者象岁星一周也】

岁二月东巡守至于岱宗注岱宗东岳音义【岱音代】柴而望祀山川注柴祭天告至也音义【柴仕佳反依字作祡】觐诸侯注觐见也音义【觐见如字旧贤遍反】问百年者就见之注就见老人命大师陈诗以观民风注陈诗谓采其诗而视之音义【大音泰后大学大祖大子大乐正大史皆同】命市纳贾以观民之所好恶志淫好辟注市典市者贾谓物贵贱厚薄也质则用物贵淫则侈物贵民之志淫邪则其所好者不正音义【贾音嫁注同好呼报反下及注同恶乌路反辟匹亦反徐芳亦反侈昌氏反又式氏反邪似嗟反】命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之注同阴律也山川神祗有不举者爲不敬不敬者君削以地注举犹宗也音义【削息约反】宗庙有不顺者爲不孝不孝者君绌以爵注不顺者谓若逆昭穆音义【绌丑律反退也昭常遥反凡言昭穆放此】变礼易乐者爲不从不从者君流注流放也音义【乐音岳】革制度衣服者爲畔畔者君讨注讨诛也有功德于民者加地进律注律法也五月南巡守至于南岳如东巡守之礼八月西巡守至于西岳如南巡守之礼十有一月北巡守至于北岳如西巡守之礼归假于祖祢用特注假至也特特牛也祖下及祢皆一牛音义【岳音岳下同假音格祢乃礼反父庙也】疏【正义曰此一经论王者巡守四岳柴望及绌陟之事各依文解之歳二月东廵守者皆以夏之仲月以夏时仲月者律歴当得其中也二月八月又昼夜分五月十一月者隂阳终故取四仲月也觐诸侯者觐见也谓见东方诸侯其见之礼案觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺郑注云王巡守至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之是也觐礼又云天子乘龙载大旂拜日于东门之外反祀方明郑注引朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸云帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以防同之礼见诸侯也凡会同者不协而盟盟时设方明于坛上乃以载辞告焉如觐礼及郑注所云旣告至之后为宫加方明于坛天子出宫东门外拜日反祀方明祀方明之后乃彻去方明故郑云由此二者言之已祀方明乃以会同之礼见诸侯云二者谓觐礼经文朝日东门反祀方明朝事仪云朝日东郊退而朝诸侯故云由此二者言之则已祀方明乃以会同之礼见诸侯也今于觐礼未祀方明之前未有见诸侯之事皇氏以为未祀方明之前已见诸侯非也其祀方明之后见诸侯之时王升立于坛上南面诸公中阶之前北面诸侯东阶之东西面诸伯西阶之西东面诸子门东北面诸男门西北面王降阶南面而见之三揖旣升坛使诸侯升公拜于上等侯伯于中等子男于下等见诸侯讫若有不协更加方明于坛上诸侯等俱北面戎右传敦血以授防者司盟主其职故司盟云掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神于时王立无文不可与诸侯同北面当于阼阶上西面此是见诸侯之礼祀方明之时祭天则燔柴也天谓日也与此岱宗柴所用事别觐礼云祭天燔柴谓天子之盟也祭地瘗谓王官之伯盟也祭山丘陵升及祭川沈者是诸侯之盟也此是廵守及诸侯之盟祭也故注云升沈必就祭者也就祭则是谓王廵守及诸侯之盟祭也祭天柴谓祭日也祭地瘗者祭月也王巡守之盟其神主日诸侯之盟其神主山川则王官之伯会诸侯而盟其神主月与今此王制所主岱宗柴者谓祭天告至而觐礼注引王制云王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主日又以柴为盟之所用不同者告至与盟必非一事郑意证巡守盟时有柴故引岱宗以证之其实别也觐礼云为宫即言加方明经文相连郑注云王巡守至于方岳之下诸侯会之亦为此宫则亦有方明但文不具耳故巡守祭天燔柴祭地瘗埋皆是祭方明也故郑于方明设六玉之下注云上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也以此言之明天子巡守之祭有方明也而皇氏云诸侯来就王会同有方明王巡守见诸侯无方明皇氏用之为说其义非也问百年者就见之者此谓到方岳之下见诸侯之后问百年者就见之若未至方岳于道路之上有百年者则王亦先见之故祭义云天子巡守诸侯待于竟天子先见百年者下云八十九十者东行西行者弗敢过道经之则见之则知百年者道虽不经所在就见之与此少别命大师陈诗以观民风者此谓王巡守见诸侯毕乃命其方诸侯大师是掌乐之官各陈其国风之诗以观其政令之善恶若政善诗辞亦善政恶则诗辞亦恶观其诗则知君政善恶故天保诗云民之质矣日用饮食是其政和若其政恶则十月之交彻我墙屋田卒污莱是也命市纳贾者命典市之官进纳物贾之书以观民之所有爱好所有嫌恶若民志淫邪则爱好邪辟之物民志所以淫邪由在上教之不正此陈诗纳贾所以观民风俗是欲知君上善恶也命典礼者典礼之官于周则大史也考校四时及十二月之大小时有节气早晚月有望晦朔考之使各当其节又正定甲乙之日阴管之同阳管之律玉帛之礼钟鼓之乐及制度衣服各有等差当正之使正尧典云恊时月正日同律度量衡文虽小异大意与此同也山川神祗者山川是外神故云不举不举不敬也山川在其国境故削以地宗庙是内神故云不顺不顺不孝也宗庙可以表明爵等故绌以爵变礼易乐为不从者礼乐虽为大事非是切急所须故以为不从君惟流放制度衣服便是政治之急故以为畔君须诛讨此四罪先轻后重言五月南巡守至于南岳者孔注尚书云自东岳南巡守五月至则是从东岳而去故郑注尚书云每归格于祖旣言每归似是岳别一归若岳别一归而更去便是路逺无由可至尚书既云巡守四岳旣云五载一巡守郑云每归者谓每五年廵守而归也其南岳西岳北岳者案尔雅释山云泰山为东岳郭景纯注云泰山为东岳在奉高县西北霍山为南岳郭注山在衡阳湘南县南郭又云今在庐江濳县西汉武帝以说衡山辽旷因谶纬皆以霍山为南岳故移其神于此其土俗人皆呼为南岳南岳本自两山为名非从近也如郭此言则南岳衡山自有两名一名衡山一名霍山自魏武帝以来始徙南岳之神于庐江霍山耳华山为西岳郭注云在农华阴县西南恒山为北岳郭注云在常山上曲阳县西北注正义曰岳者何岳之为言桷也桷功德也必先于此岱山者言万物皆相代于东方故岁二月东巡守至于岱宗宗者尊也岱为五岳之首故为尊也柴祭天告至者谓燔柴以祭上天而告至其祭天之后乃望祀山川所祭之天则苍帝灵威仰同阴律也者郑以先儒以同为齐同此律故辨之云同阴律也故大师云执同律以听军声又典同注云同阴律也不以阳律名管者因其先言耳所以先言者以同为平声平为发语之本今古悉然故先言耳谓若逆昭穆者案文二年秋八月丁卯大事于大庙跻僖公逆祀也左传曰夏父弗忌为宗伯曰吾见新鬼大故鬼小先大后小顺也于是跻僖公于闵公之上是逆昭穆也律法也者律法释诂文法谓法度诸事皆是即大行人上公九命缫借九寸冕服九章建常九斿之等是也假至也释诂文也云祖下及