礼记注疏

为来年出用之数虽有凶旱水溢民无菜色者凶旱谓凶荒遭旱也水溢谓水之泛溢凡水旱之歳歴运有常案律歴志云十九歳为一章四章为一部二十部为一统三统为一元则一元有四千五百六十歳初入元一百六歳有阳九谓旱九年次三百七十四歳隂九谓水九年以一百六歳并三百七十四歳为四百八十歳注云六乘八之数次四百八十歳有阳九谓旱九年次七百二十歳隂七谓水七年次七百二十歳阳七谓旱七年又注云七百二十者九乗八之数次六百歳隂五谓水五年次六百歳阳五谓旱五年注云六百歳者以八乗八八八六十四又以七乗八七八五十六相乗为一千二百歳于易七八不变气不通故合而数之各得六百歳次四百八十歳隂三次四百八十歳阳三从入元至阳三除去灾歳总有四千五百六十年其灾歳两个阳九年一个隂九年一个隂阳各七年一个隂阳各五年一个隂阳各三年灾歳总有五十七年并前四千五百六十年通为四千六百一十七歳此一元之气终矣如律歴之言此是隂阳水旱之大数也所以正用七八九六相乗者以水数六火数七木数八金数九故以此交互相乗也以七八九六隂阳之数自然故有九年七年五年三年之灾须三年六年九年之蓄也然灾歳有阳七隂七阳五隂五此记直云三年六年九年之蓄不云七五者此各以其三相因故不言七五也举六年则七年五年之蓄可知若贮积满九年之后则腐壊当随时给用也注正义曰通三十年之率者每年之率入均分为四分一分拟为储积三分为当年所用二年又留一分三年又留一分是三年总得三分为一年之蓄三十年之率当有十年之蓄此云当有九年之蓄者崔氏云三十年之间大略有闰月十二足为一年故惟有九年之蓄是王肃以为二十七年有九年之蓄而言三十者举全数两义皆通未知孰是也云出谓所当给为者给谓给百官賔客及民人也为谓为造国家器物也云筭今年一歳经用者以下文云丧用三年之仂此直云数之仂故知是一歳之仂也又知仂为什一者以仂是分散之名故考工记云石有时以泐考工记又云以其围之阞捎其薮彼注阞谓三分之一此云什一者以民税一歳之十一则国祭所用亦什一也此谓当年经用之内用其什一非是通计拟三年储积之蓄也故郑云一歳经用之数不敢以卑废尊者私丧者是其卑天地社稷是其尊今虽遭私丧既殡以后若有天地社稷之祭即行之故云不敢以卑废尊也越是践躐之义故曰越犹躐也但未葬之前属绋于輴以备火灾今既祭天地社稷须越躐此绋而往祭所故云越绋云绋輴车索者以停住之时絙其绳体则谓之绋若在涂人挽而行之则谓之引故郑注杂记云庙中曰绋在涂曰引天地社稷尊故有越绋之礼六宗及山川之等卑于天地社稷待丧终乃祭故郑志答田琼云天地郊社至尊不可废故越绋祭之六宗山川之神则否其宫中五祀在防内则亦祭之故曾子问云君薨五祀之祭不行既殡而祭之自唘至于反哭五祀之祭不行既葬而祭之但祭时须人既少众官不皆使尽去不须越绋故郑答田琼云五祀宫中之神丧时朝夕出入所祭不为越绋也天地社稷之祭豫卜时日今忽有丧故既殡越绋行事若遭丧之后当天地郊社常祭之日其唘殡至于反哭则避此郊社祭日而为之案礼卒哭而祔练而禘于庙此等为新死者而为之则非常祭也其常祭法必待三年丧毕也其春秋之时未至三年而为吉祭者皆非礼也若杜预之意以为既祔以后宗庙得四时常祭三年大禘乃同于吉故僖公三十三年凡君薨卒哭而袝祔而作主特祀于主烝尝禘于庙杜注云新主既特祀于寝则宗庙四时当祀三年礼毕又大禘乃皆同于吉如杜之意与三年不祭违者案释例云礼记后儒所作不正与春秋同是杜不尽用礼记也暴犹耗也者暴是残暴物被残暴则虚耗故云暴犹耗也浩者是多大之义故尧典云浩浩滔天故云浩犹饶也】

天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫士庶人三日而殡三月而葬注尊者舒卑者速春秋传曰天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至三年之丧自天子达注下通庶人于父母同天子诸侯降期音义【期居宜反】庶人县封葬不为雨止不封不树丧不贰事注县封当为县窆县窆者至卑不得引绋下棺虽雨犹葬以其礼仪少封谓聚土为坟不封之不树之又为至卑无饰也周礼曰以爵等为丘封之度与其树数则士以上乃皆封树贰之言二也庶人终丧无二事不使从政也丧大记曰大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也音义【县封上音下音窆彼念反不为于伪反注又为同绋音弗上时掌反下大夫以上同辟音避】自天子达于庶人丧从死者祭从生者支子不祭注从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器疏【正义曰此一节明天子以下殡葬日月不同及衣衾牲器之数各依文解之庶人县封者庶人之丧贱无碑繂窆谓下棺县绳下棺故云县窆威仪既少日又促遽将葬之时不为雨而止庶人既卑小不须显异不积土为封不标墓以树若士以上负国恩重虽在丧中金革无辟庶人既无爵命更无殊礼三年之内许其终丧余居丧之外不供他事故下云父母之丧三年不从政注正义曰天子诸侯位既尊重送终礼物其数既多身在于丧许其申遂故日月缓也大夫及士礼数既卑送终之物其数简少又职唯促遽义许夺情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生矣所引春秋传以下隐元年左氏文同轨者杜预云言同轨以别四夷之国谓中国诸侯车同轨辙尽皆来至同盟者杜预云同在方岳之盟同位者杜预云古者行役不逾时诸侯以下不言毕至者有来有否不必尽来故不云毕案左传大夫言三月士言逾月此总云大夫士三月而葬者此记者许以降二为差故总云三月左传细言其别故云大夫三月士逾月其实大夫三月者除死月为三月士三月者数死月为三月正是逾越一月故言逾月耳案膏肓休以为士礼三月而葬今左氏云逾月于义左氏为短箴之曰礼人君之丧殡葬皆数来月来日士殡葬皆数死月死日尊卑相下之差数故大夫士俱三月其实不同士之三月及大夫之逾月也郑箴膏肓以正礼而言故云人君殡葬数来月来日若春秋之时天子诸侯之葬皆数死月故文八年八月天王崩九年二月葬襄王又成十八年八月公薨十二月葬传云书顺也是皆数死月也故郑又云人君殡数来日葬数往月据春秋为説其殡日之义已具在上曲礼疏其诸侯奔丧案异义公羊説天王丧赴者至诸侯哭虽有父母之丧越绋而行事葬毕乃还左氏説王丧赴者至诸侯既哭问故遂服斩衰使上卿吊上卿防葬经书叔孙得臣如京师葬襄王以为得礼许慎谨案易下邳传其容説诸侯在千里内皆奔丧千里外不奔丧若同姓千里外犹奔丧亲亲也容説为近礼郑駮之云天子于诸侯无服诸侯为天子斩衰三年尊卑有差案鲁夫人成风薨王使荣叔归舍且赗召伯来防葬传曰礼也襄王崩叔孙得臣如周葬襄王天子于鲁既含且赗又防葬为得礼则是鲁于天子一大夫防为不得礼可知又左传云郑防吉云灵王之丧我先君简公在楚我先大夫印段实往敝邑之少卿也王吏不讨恤所无也岂非左氏诸侯奔天子之丧及防葬之眀文説左氏者云诸侯不得弃其所守奔丧自违其传同姓虽千里外犹奔丧又与礼乖郑之所駮从公羊之义又以左氏传诸侯亦奔丧但説左氏者自违其传云不奔丧又难许慎云千里外同姓犹奔丧与礼乖也此是郑氏之意其诸侯自相奔丧礼案公羊説遣大夫吊君防其葬左氏説诸侯之丧士吊大夫防葬文襄之霸令大夫吊卿共葬事许慎谨案周礼无诸侯防葬义知不相防葬从左氏义郑氏无駮与许同其诸侯夫人丧公羊説卿吊君自防葬左氏説诸侯夫人丧士吊士防葬文襄霸士吊大夫防葬叔弓如宋葬宋共姬上卿行过厚非礼许慎谨案公羊説同盟诸侯薨君防葬其夫人薨君又防葬是其不遑国政而常在路公羊左氏説俱不别同姓异姓公羊言当防许以为同姓也左氏云不当防据异姓也郑駮之云案礼君与夫人尊同故聘礼卿聘君因聘夫人凶时防吊主于相哀愍略于相尊敬故使可降一等士吊大夫防葬礼之正也周礼诸侯之邦交歳相问也殷相聘也世相朝也无异姓同姓亲疏之数云夫人丧士防葬説者致之非传辞者郑氏意引周礼无同姓异姓之别者破许慎云同姓则防异姓则不防郑又云夫人丧士防葬説者致之非传辞破异义左氏説夫人丧士吊士防葬之文也案左氏昭三年传云君薨大夫吊夫人士吊无士防葬之文故云説者致之言士防葬实非本传之辞也则郑氏以为古者君薨士吊大夫防葬文襄之霸君薨大夫吊卿防葬其夫人之丧则古及文襄之时皆士吊大夫防葬故郑云士吊大夫防葬礼之正知县封当为县窆者若封是封土无县系之理不得与县相连故知为窆也不直云封当为窆而与县相连者以经有两封若不连县言之恐与下封相渉故连县言之也云不得引绋下棺者士虽无碑犹有二繂今庶人无绋唯以绳县棺故云不得引绋下棺云虽雨犹葬以其礼仪少者案异义公羊説雨不克葬谓天子诸侯也卿大夫臣贱不能以雨止谷梁説葬既有日不为雨止左氏説卜葬先逺日辟不懐言不汲汲葬其亲不可行事废礼不行庶人不为雨止许慎谨案论语云死葬之以礼以雨而葬是不行礼谷梁説非也从公羊左氏之説郑氏无駮与许同案释废疾云虽庶人葬为雨止公羊説卿大夫臣贱不能以雨止此等之説则在庙未发之时庶人及卿大夫亦得为雨止若其已发在路及葬则不为雨止其人君在庙及在路及葬皆为雨止云封谓聚土为坟者以对上封为窆故眀之云封谓聚土为坟云周礼曰以爵等为丘封之度者是周礼冡人文既云爵等明有爵者乃有丘封周以士为爵故云则士以上乃皆封树是庶人不封树彼注云王公曰丘诸臣曰封又引汉律曰列侯坟髙四丈关内侯以下至庶人各有差又礼记云孔子合葬于防崇四尺郑云盖周之士制其树数则无文案白虎通云天子松诸侯栢大夫栗士槐云贰之言二也者上贰是副二之贰下二是二三之二丧不贰事者谓不为两事故读从二三之二也引丧大记以下者证大夫士在丧有二事也从生者谓奠祭之牲器者卢植解云从生者谓除服之后吉祭之时以子孙官禄祭其父祖故云从生者若丧中之祭虞祔练祥仍从死者之爵故小记云士祔于大夫则易牲又云其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲又杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是丧中之祭仍从死者之礼而郑云谓奠祭之牲器云奠则是丧中之祭得从生者之爵与小记杂记违者小记杂记据死者子孙身无官爵生者又无可祭享故丧中之祭皆用死者之礼若其生者有爵则祭从生者之法丧祭尚尔丧后吉祭可知奠谓葬前祭谓葬后包丧终吉祭也郑必知祭兼丧祭与卢植别者以此云祭从生者丧从死者相对又中庸云父为大夫子为士葬以大夫祭以士又云父为士子为大夫葬以士祭以大夫祭又与葬相对皆祭与丧葬连文是一时之言故祭中兼为丧奠也或云在丧中祭尚从死者爵至吉祭乃用生者禄耳故如卢解郑言奠者自吉祭之奠及非时祭耳】

天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七注此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已音义【祧他雕反契息列反】诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五注大祖始封之君王者之后不为始封之君庙大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三注大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然士一庙注谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙庶人祭于寝注寝适寝也音义【适丁歴反】疏【正义曰此一节明天子以下立庙多少不同之事各随文解之注正义曰郑氏之意天子立七庙唯谓周也郑必知然者案礼纬稽命徴云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为説故谓七庙周制也周所以七若以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及髙祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓髙祖之父及髙祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七故圣证论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其徳而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别礼名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉谷梁传云天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云逺庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法逺庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大略如此不能具载郑必为天子七庙唯周制者马昭难王义云案防服小记王者立四庙又引礼纬夏无大祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故汉侍中卢植説文云二祧谓文武曾子问当七庙无虚主礼器天子七庙堂九尺王制七庙卢植云皆据周言也谷梁传天子七庙尹更始説天子七庙据周也汉书韦成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨案周礼守祧职奄八人女祧每庙二人自大祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曾子问孔子説周事而云七庙无虚主若王肃数髙祖之父髙祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本谷梁説及小记为枝叶韦成石渠论白虎通为证验七庙斥言説为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论且家语云先儒以为肃之所作未足可依案周礼惟存后稷之庙不毁案昭七年传云余敢忘髙圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似髙圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑説故马融説曰周人所报而不立庙大祖始封之君者凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之大祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也鲁非但得立文王之庙又立姜嫄之庙及鲁公武公之庙并周公及亲庙除文王庙外犹八庙也此皆有功徳特赐非礼之正此始封君之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也若异姓始封如太公之属初封则得立五庙从诸侯礼也云王者之后不为始封之君庙者以其始封之君非有功徳惟因先代之后以封之不得为后世之大祖得立此君所出王者之庙必知然者以经传无文云微子为宋之始祖故也而左传云宋祖帝乙是也若二王之后郊天之时则得以逺代之祖配天而祭故礼运云杞之郊也禹也宋之郊也契也别子为祖者此据诸侯之子始为卿大夫谓之别子者也是嫡夫人之次子或众妾之子别异于正君继父言之故云别子引大传者证此大祖是别子也云虽非别子始爵者亦然者此事凡有数条一是别子初虽身为大夫中间废退至其逺世子孙始得爵命者则以为大祖别子不得为大祖也二是别子及子孙不得爵命者后世始得爵命自得为大祖三是全非诸侯子孙异姓为大夫者及他国之臣初来任为大夫者亦得为大祖故云虽非别子始爵者亦然此总包上三事如郑志答赵商此王制所论皆殷制故云虽非别子亦得立大祖之庙若其周制别子始爵其后得立别子为大祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曾祖三庙而已随时而迁不得立始爵者为大祖故郑答赵商问祭法云大夫立三庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙注非别子故知祖考无庙商案王制大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三注云大祖别子始爵者虽非别子始爵者亦然二者不知所定郑答云祭法周礼王制之云或以夏殷杂不合周制是郑以为殷周之别也郑必知周制别子之后得立别子为大祖者以大传云别子为祖系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也故知别子百世不迁为大祖也周既如此明殷不系姓不缀食大传又云其庶姓别于上而戚单于下五世而昏姻可以通明五世之后不复继以别子但始爵者则得为大祖也此大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同知者以此及祭法歴陈天子诸侯即云大夫更不别云诸侯之大夫故知与天子大夫同也卿即大夫总号故春秋杀卿经皆总号大夫其三公即与诸侯同若附庸之君亦五庙故庄三年公羊传云纪季以入于齐传曰请后五庙以存姑姊妹又附庸得称朝是与诸侯同上士二庙者案祭法云适士二庙今此云士一庙故知是诸侯之中士下士祭法云官师一庙故云名曰官师者郑既云诸侯之中士下士一庙则天子之中士下士皆二庙也必知皆二庙者以其总称元士故昏义云八十一元士是不分别上下也郑又知诸侯中士与下士同一庙者以祭法云适士二庙言适士则不得兼中下也寝适寝也者此庶人祭寝谓是庶人在官府史之属及寻常庶人此祭谓荐物以其无庙故惟荐而已荐献不可防处故知适寝也】

天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名音义【礿余若反夏曰戸嫁反注夏曰礿夏祭曰下云夏荐同禘大计反烝之承反祠音词】天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀注五祀谓司命也中霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳音义【霤力救反】天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯注视视其牲器之数诸侯祭名山大川之在其地者注鲁人祭泰山晋人祭河是也疏【正义曰此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙及祭天地山川之事名随文解之春曰礿者皇氏云礿薄也春物未成其祭品鲜薄也孙炎云礿者新菜可礿夏曰禘者皇氏云禘者次第也夏时物虽未成宜依时次第而祭之秋曰尝者白虎通云尝者新谷熟而尝之冬曰烝者烝者众也冬之时物成者众孙炎云烝进也进品物也注正义曰盖为夏殷祭名者以其祭名与周不同故以为夏殷祭名其夏殷之祭又无文故称盖以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者郑彼注云禘当为禴从此为正祭义曰春禘郑注直云夏殷礼不破禘字者以郊特牲已改禘为禴故于祭义略之从可知也云周则改之春曰祠夏曰礿者案宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王又知周以禘为殷祭者案公羊传曰五年而再殷祭又春秋经僖八年秋七月禘于太庙是禘为殷祭殷犹大也谓五年一大祭引诗小雅者是文王之诗天保之篇谓文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而诗先言礿后祠者从便文尝在烝下以韵句也于公诸盩至不窋也先王谓后稷大王王季也知五祀是司命中霤门行厉者案祭法云王立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶诸侯五祀无戸灶自外与天子同明大夫五祀与诸侯同明知是司命中霤门行厉也云此祭谓大夫有地者以其祭五祀与诸侯同故知大夫有采地者云其无地祭三耳者以祭法云大夫立三祀曰族厉曰门曰行也郑意以此及祭法俱是周礼有地者祭五无地者祭三案下曲礼大夫祭五祀谓戸灶中霤门行以为殷礼此大夫五祀为有地大夫五祀之神又别者以曲礼天子诸侯大夫皆祭五祀更无等差故以月令五祀当之总为殷礼此文天子云祭天地诸侯云祭社稷大夫云祭五祀既别为尊卑之差故以周法解之视视其牲器之数者案夏传云五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男郑注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑案周礼上公饔饩九牢飱五牢飨礼九献豆四十侯伯饔饩七牢飱四牢飨礼七献豆三十有二子男饔饩五牢飱三牢飨礼五献豆二十有四又五等诸侯膳皆大牢祭亦大牢簋皆十有二祭四望山川用毳冕郑注礼器五献察谓祭四望山川也又侯伯无别三公与子男同今此王制云五岳视三公四渎视诸侯则三公尊于诸侯夏传云四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男是伯与侯别今郑注此视视其牲器又注夏传谓其牲币粢盛笾豆爵献之数参验上下并与周礼不同不可强解合之为一此王制所陈多论夏殷之制夏传所説又非周代之礼郑之所注者当据异代法也此经云四渎视诸侯夏传视诸侯之下云其余山川视伯小者视子男则此诸侯谓是侯爵者不得总为五等诸侯云鲁人祭泰山者以论语云季氏旅于泰山明鲁君祭泰山季氏僭之也又公羊云三望祭泰山河海是鲁祭泰山但泰山是齐鲁之界故齐亦祭之是以礼器云齐人将有事于泰山必先有事于配林礼器又云晋人将有事于河必先有事于恶池是晋人祭河也】

天子诸侯祭因国之在其地而无主后者注谓所因之国先王先公有功徳宜享世祀今絶无后为之祭主者昔夏后氏郊鲧至杞为夏后而更郊禹晋侯梦黄熊入国而祀夏郊此其礼也音义【鲧古本反熊音雄】疏【正义曰此一节论天子置都之所及诸侯所封之内皆因古昔先王先公所居之地今其地子孙絶灭而无主后者则天子诸侯祭此先王先公故云祭因国之在其地而无主后者若天子因先公之后亦祭先公若诸侯因先王之后亦祭先王先王先公皆谓有徳宜世祀者注正义曰案祭法夏后氏亦禘黄帝而郊鲧是夏郊鲧云至杞为夏后而更郊禹者案礼运云杞之郊也禹也是杞郊禹也殷灭夏之时殷则不应郊鲧必应封夏之后但不知名杞以否至周封夏后于杞据礼运成文故云杞更郊禹也不废殷时夏后已郊禹也云晋侯梦黄熊入国而祀夏郊者案昭七年晋侯有疾梦黄熊入于寝门于时子产聘晋韩宣子问子产其何厉鬼子产曰昔尧殛鲧于羽山其神化为黄熊以入于羽渊实为夏郊三代祀之晋为盟主其或者未之祀也韩子祀夏郊晋侯有间如传所云夏后之时郊祭鲧以配天至殷周之时鲧虽不配天以其有功列于羣祀故云三代祀之但春秋之时周衰礼废不能祀鲧晋既为盟主当代天子祭羣神羣祀传之意义谓晋当代天子摄羣神之祀不谓因此国在地无主后者今郑引之以证祭无主后则谓鲧是夏家之先晋居夏之旧地鲧无主后故晋祀之礼之与传意少异然夏后有杞而云无主后者以杞不祭鲧故云无主后也其黄熊之言称入羽渊案尔雅鼈三足能先师或以为黄熊义或然也】