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儒藏 · 礼经

礼记注疏

116 万字 · 约 55 小时 27 分钟 · 7 / 146

会员可开白话

者礼毕退去为长者所送之法也既为长者所送则于阶侧跪取屦稍移之面乡长者而着之故云乡长者而屦跪而迁屦者迁徙也就阶侧跪取稍移近前俯而纳屦者纳内也既取因俯身向长者而内足着之不跪者若跪则足向后不便故俯也虽不并跪亦坐左纳右坐右纳左耳】

离坐离立毋往参焉离立者不出中间注为干人私也离两也男女不杂坐不同椸枷不同巾栉不亲授嫂叔不通问诸母不潄裳外言不入于梱内言不出于梱女子许嫁缨非有大故不入其门姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器而食注皆为重别防淫乱不杂坐谓男子在堂女子在房也椸可以枷衣者通问谓相称谢也诸母庻母也潄澣也庻母贱可使潄衣不可使潄裳裳贱尊之者亦所以远别外言内言男女之职也不出入者不以相问也梱门限也女子许嫁系缨有从人之端也大故宫中有灾变若疾病乃后入也女子有宫者亦谓由命士以上也春秋传曰羣公子之舎则已卑矣女子十年而不出嫁及成人可以出矣犹不与男子共席而坐亦逺别也音义【椸羊支反衣架也枷本又作架徐音稼古文无此字栉侧乙反嫂字又作防素早反潄悉侯反梱本又作阃苦本反别彼列反下及注同澣户管反】父子不同席注异尊卑也男女非有行媒不相知名注见媒徃来传昏姻之言乃相知姓名音义【媒音梅不相知夲或作不相知名名衍字耳传直専反】非受币不交不亲注重别有礼乃相纒固故日月以告君注周礼凡取判妻入子者媒氏书之以告君谓此也音义【判普叛反】齐戒以告鬼神注昏礼凡受女之礼皆于庙为神席以告鬼神谓此也音义【齐侧皆反】为酒食以召乡党僚友注防賔客也以厚其别也注厚重愼也取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之注为其近禽兽也妾贱或时非媵取之于贱者世无夲系音义【取七住反夲亦作娶下贺取妻同媵羊证反又绳证反繋音计又音户计反】寡妇之子非有见焉弗与为友注辟嫌也有见为有竒才卓然众人所知音义【见贤遍反辟音避本亦作避下同余皆放此】疏【正义曰此一节总明不干人私并逺嫌之法今各随文解之离坐离立毋往参焉者离两也若见彼或二人并坐或两人并立既唯二人恐宻有所论则已不得辄往参预也离立者不出中间者又若见有二人并立当己行路则避之不得輙当其中间出也不云离坐者道路中非安坐之地故不云坐也识与不识通如此也不亲授者男女有物不亲相授也内则云非祭非丧不相授器其相授则女授以篚无篚则皆坐奠之而后取之诸母不潄裳者诸母谓父之诸妾有子者潄浣也诸母贱乃可使潄浣盛服而不可使潄裳裳卑亵也欲尊崇于兄弟之母故不可使潄裳耳又欲逺别也外言不入于梱者外言男职也梱门限也男职在于官政各有其限域不得令妇人预之故云外言不入于梱也内言不出于梱者内言女职也女职谓织纴男子不得滥预故云不出于梱也女子许嫁缨者女子妇人通称也不要对文故不重云子也妇人质弱不能自固必有系属故恒系缨缨有二时一是少时常佩香缨二是许嫁时系缨此则为许嫁时系缨何以知然者内则云男女未冠笄紟缨郑以为佩香缨不云缨之形制此云许嫁有从人之端也又昏礼主人入亲説妇缨郑注云妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有系也盖以五采为之其制未闻又内则云妇事舅姑紟缨郑云妇人有缨示系属也以此而言故知有二缨也但妇人之紟缨即是五采者故郑云示系属也今此许嫁谓十五时非有大故不入其门者大故谓防病之属也女子已许嫁则有宫门列为成人维有防病等乃可入其门非大故则不入门也女子子者谓已嫁女子子是己之女不直云女子而云女子子者凡男子女子皆是父生同为父之子男子则单称子女子则重言子者案郑注丧服云重言女子子是别于男子故云女子子兄弟弗与同席而坐者虽已嫁乃成人犹宜别席不云侄及父唯云兄弟者侄父尊卑礼殊不嫌也弗与同器而食者熊氏以为不得传同器未嫁亦然今嫌嫁或有异于未出故明之皆为重别防淫乱也男女非有行媒不相知名者相知男女名者先须媒氏行传昬姻之意后乃知名见媒往来传昬姻之言乃相知姓名也故昏礼有六礼二日问名非受币不交不亲者币谓聘之纁束帛也先须礼币然后可交亲也故日月以告君者既男女须辨故妇来则书取妇之年月日时以告国君也齐戒以告鬼神者并厚重逺别也齐戒谓嫁女之家于受六礼并在于庙布席告先祖也明女是先祖之遗体不可专辄许人而取妇之家父命子亲迎乃并自齐洁但在已寝不在庙也所以尔者白虎通云娶妻不先告庙者示不必安也然夫家若无父母则三月庙见亦是告鬼神故云齐戒以告鬼神故买妾不知其姓则卜之者熊氏云卜者卜吉凶既不知其姓但卜吉则取之义或然也寡妇之子非有见焉弗与为友者明避嫌也见谓竒才卓异可见也寡妇无夫若其子有竒才异行者则已可与之为友若此子凡庸而己与其徃来则于寡妇有嫌也是以郑注有见谓竒才卓然众人所知也注正义曰离两也者案易象云明两作离是离为两也谓男子在堂女子在房也者熊氏云谓若大宗收族宗子燕食族人于堂宗子之妇燕食族妇于房也春秋传曰羣公子之舎则已卑矣者引公羊传证女子有别宫也庄元年秋筑王姬之馆于外公羊传曰路寝则不可小寝则嫌羣公子之舎则已卑矣何休云路寝是君聼事之处不可嫁他女小寝是夫人所居天王女宜逺别不可住也羣公子之舎则已卑矣者羣公子是鲁侯之诸女也鲁侯女宫为卑不可处王女也何休又云当筑夫人宫下羣公子宫上公羊以为筑宫于外非礼也左氏以为筑宫于外礼也郑康成亦以为筑宫当于宫外是也媒氏书之以告君谓此也者引媒氏职证必书告君也妻是判合故云判也入子者郑康成注云入子者谓容媵及侄娣不聘者也妾既非判合但广其子而已故云入子凡受女之礼者案昏礼纳采主人筵于户西西上右几注为神布席将以先祖之遗体许人不敢不告昏礼又云受诸礼于庙而设几筵也为其近禽兽也者郊特牲云无别无义禽兽之道此不取同姓为其近禽兽故也云妾贱或时非媵取之于贱者如诸侯取一国之女则二国同姓以侄娣媵媵送也妾送嫡行则明知姓氏大夫士取亦各有妾媵或时非此媵类取于贱者不知何姓之后则世无本系但卜得吉者取之】

贺取妻者曰某子使某闻子有客使某羞注谓不在賔客之中使人往者羞进也言进于客古者谓候为进其礼盖壶酒束脩若犬也不斥主人昏礼不贺疏【正义曰谓亲朋友有昏已有事碍不得自徃而遣人徃也案郊特牲云昏礼不贺人之序也此云贺者闻彼昏而送筐篚将表厚意身实不在为贺故云贺而其辞则不称贺曰某子使某者此使者辞也某子者贺者名使某者使自称名也言彼使我来也闻子有客者闻子呼娶妻者为子也昏礼既不称贺故云闻子有客也客者乡党僚友之属也使某羞者某是使者名也羞进也子既召賔客或须饮食故使我将此酒食以与子进賔客注正义曰羞进也言进于客也古者谓候为进者证呼送礼为进候犹进也古时谓迎客为进汉时谓迎客为候此记是古法故饮食与彼迎接呼为进也郑注周礼候人云候候迎賔客之来是也云其礼盖壶酒束脩若犬也者言于礼物用壶酒及束脩束脩十脡脯也若无脯则壶酒及一犬故云若犬也少仪云其以乘壶酒束脩一犬赐人若献人则陈酒执脩以将命是酒脩献人之法也此贺用酒或亦四壶也云不斥主人昏礼不贺者解所以不云贺主人昏而云有客之义主人有嗣代之序故不斥云贺也】

贫者不以货财为礼老者不以筋力为礼注礼许俭不非无也年五十始杖八十拜君命一坐再至音义【筋音斤】名子者不以国不以日月不以隠疾不以山川注此在常语之中为后难讳也春秋传曰名终将讳之隠疾衣中之疾也谓若黒臀黑肱矣疾在外者虽不得言尚可指擿此则无时可辟俗语云隠疾难为医音义【臀徒孙反擿徐吐歴反或音的医于其反】疏【正义曰此一节明与子造名字之法各依文觧之名子者不以国者不以本国为名故杜氏注春秋桓六年传云不以本国为名如是他国即得为名故桓十二年卫侯晋卒襄十五年晋侯周卒是也不以日月者不以甲乙丙丁为名殷家得以为名者殷质不讳名故也然案春秋鲁僖公名申蔡庄公名甲午者周末乱世不能如礼或以为不以日月二字为名也不以隠疾者谓不以体上幽隠之处疾病为名注正义曰案宣二年晋使赵穿迎公子黑臀于周而立之周语单子云吾闻晋成公之生梦神规其臀以黑使有晋国此天所命也有由而得为名昭元年楚公子黑肱昭三十一年邾黒肱得为名或亦有由或乱世而不能如礼云名终将讳之者案桓六年九月丁卯子同生公问名于申繻申繻对曰名有五有信有义有象有假有类以名生为信杜注云若唐叔虞鲁公子友以徳命为义若文王名昌武王名发以类命为象若仲尼首象尼丘取于物为假若伯鱼生人有馈之鱼因名之曰鲤取于父为类若鲁庄公与桓公同日生名之曰同也按传文云不以官不以畜牲不以器币此记文略耳传云以官则废职以山川则废主以畜牲则废祀以器币则废礼晋以僖侯废司徒宋以武公废司空先君献武废二山杜注云司徒改为中军司空改为司城鲁献公名具武公名敖按国语范献子聘鲁问具敖之山鲁人以乡名对献子云何不云具敖乎对曰先君献武之所讳也此等所以皆为名者以其不能如礼故申繻言之周人以讳事神者谓周人讳神之名而事神其名终没为神之后将须讳之故不可以为名也】

男女异长注各自为伯季也男子二十冠而字注成人矣敬其名音义【冠古乱反】父前子名君前臣名注对至尊无大小皆相名女子许嫁笄而字注以许嫁为成人音义【笄古兮反】疏【正义曰此一节明男女冠笄名字之法各依文解之男女异长者按冠礼加字之时伯某甫仲叔季唯其所当又檀弓云防名冠字五十以伯仲知女子亦各自为叔季者春秋隠公二年伯姬归于纪隠七年叔姬归于纪是也礼纬含文嘉云文家称叔质家称仲以此言之则周有管叔蔡叔之属是文家故称叔也礼纬又云嫡长称伯庻长称孟君前臣名者成十六年鄢陵之战公防于淖栾书欲载晋侯鍼曰书退鍼是书之子对侯而称书是于君前臣名其父也】

凡进食之礼左殽右胾食居人之左羮居人之右注皆便食也殽骨体也胾切肉也食饭属也居人左右明其近也殽在爼胾在豆音义【殽户交反熟肉有骨曰殽胾侧吏反大脔食音嗣饭也注食饭属同徐音自羮古衡反旧音衡便音婢面反下同近如字】脍炙处外醯酱处内注殽胾之外内也近醯酱者食之主脍炙皆在豆音义【脍古外反炙章夜反注同醢徐音海夲又作醯呼兮反醤子匠反】葱防处末注防烝葱也处醯醤之左言末者殊加也防在豆音义【防以制反烝之承反】酒浆处右注处羮之右此言若酒若浆耳两有之则左酒右浆此大夫士与賔客燕食之礼其礼食则宜放公食大夫礼云音义【浆子羊反字亦作将燕夲亦作宴于遍反放方两反公食音嗣此仪礼篇名也后放此下文及注执食同】以脯脩置者左胊右末注亦便食也屈中曰朐音义【朐其俱反】客若降等执食兴辞注辞者辞主人之临已食若欲食于堂下然主人兴辞于客然后客坐注复坐主人延客祭注延道也祭祭先也君子有事不忘本也客若降等则先祭音义【客祭礼饮食必祭示有所先也干寳注周礼云祭五行六隂之神与人起居道音导】祭食祭所先进注主人所先进先祭之所后进后祭之如其次殽之序徧祭之注谓胾炙脍也以其本出于牲体也公食大夫礼鱼腊湆酱不祭也音义【徧音遍下注同腊音昔湆音泣】三饭主人延客食胾然后辨殽注先食胾后食殽殽尊也凡食殽辨于肩食肩则饱也音义【饭扶晚反下注礼饭以手同依字书食旁作卞扶万反食旁作反符晚反二字不同今则混之故随俗而音此字辨音遍下同】主人未辨客不虚口注俟主人也虚口谓酳也客自敌以上其酳不待主人饱主人不先饱也音义【酳音又士觐反潄口也以酒曰酳以水曰潄】疏【正义曰此一节推明饮食之法也各随文解之今此明卿大夫与客燕食之礼左殽右胾者熟肉带骨而脔曰殽纯肉切之曰胾骨是阳故在左肉是隂故在右食居人之左羮居人之右者食饭燥为阳故居左羮湿是隂故右设之并在殽胾之内以脯脩置者设食竟所须也脯训始始作即成也脩亦脯也脩训治治之乃成郑注腊人云薄析曰脯棰而施姜桂曰腵脩今明置设脯脩与客之法故云以脯脩置者左胊右末者胊谓中屈也屈脯朐胊然也左朐朐置左也右末末邉祭置右右手取祭擘之便也脯脩则处酒左以燥为阳也脯脩皆左邉也注亦便至便也客若降等者降下等也谓大夫为卿之客其品等卑下也执食兴辞者执捉也食饭也兴起也客既卑故未食必先捉饭而起以辞谢主人之临已也又若欲徃堂下食然也堂下是卑者食处饭为食主故特执之也公食大夫礼云賔北面自间坐左拥簠梁右执湆以降是也郑云自间坐由两馔之间也辞主人临已食若欲食于堂下然此降等谓大夫于卿故欲降而不降若臣于君则降也故公食云賔拥簠梁以降是也若敌者全无欲降之礼故公食礼云大夫相食賔执梁与湆之西序端无降法也主人兴辞于客然后客坐者主人见客执饭起故主人亦起辞止之则客从辞而止乃坐食复坐也主人延客祭者延道也祭者君子不忘本有德必酬之故得食而种种出少许置在豆间之地以报先代造食之人也若敌客则得自祭不须主人之延道今此卑客聼主人先祭道之已乃从之故云延客祭也祭食祭所先进者凡祭食之法随主人所设前后次第种种而次祭之故主人所先进先祭之所后进后祭之所从如其次也殽之序徧祭之者序次序也谓脍炙胾之属也徧匝也炙胾之属虽同出于牲今祭之故种种次序徧匝祭之三饭主人延客食胾者三饭谓三食也礼食三飱而告饱须劝乃更食三饭竟而主人乃道客食胾也公食大夫礼云賔三饭以湆酱郑云毎饭歠湆以殽擩酱食正馔也案彼文是三饭但食酱及他馔而未食胾故三飱竟而主人道客使之食胾也所以至三飱后乃食胾者公食礼亦以胾为加故客三飱前未食之故郑注云以殽擩酱食正馔正馔则非胾也然公食礼三飱竟捝手起受浆潄口受束帛之物升降拜礼毕方是升还坐食取饱又三潄不云三饭延客食胾者与此异也然后辨殽者然后谓食胾竟后也辩匝也主人皆道客令食至饱食殽得匝也主人未辨客不虚口者虚口谓食竟饮酒荡口使清絜及安食也用浆曰潄令口以絜清为义用酒曰酳酳训演言食毕以酒演养其气主人若食殽未辨则客虽已辨而不得辄酳潄也主人恒让客不自先饱故客待主人辨乃得为酳也此谓卑客耳敌客以上则不待主人也酳隠义云饭毕荡口也注正义曰皆便食也者此中有三便一则纯肉在右先取为便也二则羮饭并近人之食先取羹饭亦便三则饭在左羮在右右手取羹羹重于右亦便故云皆便食云食饭属者知食是饭者春秋左氏传云粢食不凿论语云一箪食玉藻云子卯稷食皆饭也言属者诸饭悉然故云属也云居人左右明其近也者以其系人言之故云近也云殽在爼者春秋宣十六年王享士会殽烝下云宴有折爼又昏礼及特牲少牢皆骨体在爼是殽在爼知胾在豆者公食大夫礼庻羞十六豆有牛胾羊胾是胾在豆知殽胾之外内也者以此馔之设羮食最近人羮食之外乃有殽胾今云脍炙处外醯酱处内明其不得在羮食之内故知在殽胾之外内此醯酱徐音作海则醢之与醤两物各别依昏礼及公食大夫礼酱在右醢在左此醯酱处内亦当酱在右醯在左也按公食大夫礼宰夫自东房授醯醤公设之郑注云以醯和醤也又周礼醯人祭祀共齐菹醯物则醯酱共为一物也今此经文若作醯字则是一物也醢之与醯其义皆通未知孰是但郑注葱防云处醯酱之左则醯酱一物为胜云脍炙皆在豆者以公食下大夫十六豆有牛炙羊炙及芥酱鱼脍故知在豆知处醯酱之左者地道尊右既云处末则末在左上继醯酱文承其下故云在醯酱之左知葱防殊加者以仪礼正馔唯有菹醢无葱防故知葱防为殊加也以其菹类故知在豆也处羹之右者卑客则或酒或浆若尊客则有酒有浆案公食大夫礼云设酒于豆东是酒在左也公食大夫礼又云賔三饭设浆饮于稻西郑注云酒在东浆在西所谓左酒右浆是也云此大夫与賔客燕食之礼其礼食则宜故公食大夫礼云者从上进食之礼至此所陈馔具皆是卿大夫燕食也其礼食则似公食大夫礼所陈是也案公食大夫礼醯酱陈于席前豆六设于酱东西上韭菹以东醓醢昌本南麋臡以西菁菹鹿臡士设爼于豆南牛爼在西牛爼东羊俎羊爼东豕爼又牛爼南鱼爼鱼爼东腊爼腊爼东有肠胃爼又有肤爼在两行俎之东纵设之黍稷六簋设于俎西黍簋当牛俎西其西稷稷西黍黍南稷稷东黍黍东稷屈为两行大羮在酱西铏四设于豆西牛铏在东牛西羊羊南豕豕东牛饭酒设于豆东梁饭设于湆西稻于梁西庻羞十六豆设于稻南屈折而陈凡为四行膷东臐臐东膮膮东牛炙炙南醢醢西牛胾胾西醢醢西牛脍脍南羊炙炙东羊胾胾东醢醢东豕炙炙南醢醢西豕胾胾西芥醤酱西鱼脍此是公食下大夫礼云若上大夫八豆八簋六铏九俎庻羞二十也以其夲出于牲体也者案公食大夫礼云三牲之肺不离赞者辩取之一以授賔賔兴受坐祭捝手又云鱼腊酱湆不祭也先食胾后食殽殽尊也者纯肉为隂隂卑也带骨为阳阳尊也尊故后食之也云几食殽辩于肩食肩则饱者案特牲少牢云初食殽次食脊次食骼后食肩是辩于肩也故云食肩则饱也郑云举前正脊后肩自上而郤下防而前终始之次也案郑云是先食脇脊次食骼食骼竟又屈食脇脊竟乃食肩虚口谓酳也者案公食礼云賔卒食会饭三饮郑云三漱浆也明是食竟漱也又初三饭竟设浆稻西賔坐祭遂饮郑云饮漱也案此潄是三飱竟又有事故用浆漱口若如斯则公食之礼虽设酒为优賔不得用酳故郑注彼云设而不举明但以浆漱口而已也此是私客故用酒以酳所以异于公食礼也故郑此云谓酳也云客自敌已上其酳不待主人饱者客不敌故待主人主人不先饱者缘主人不先饱故待之也】

侍食于长者主人亲馈则拜而食注劝长者食耳虽贱不得执食兴辞拜而已示敬也音义【馈徐具类反】主人不亲馈则不拜而食注以其礼于己不隆疏【正义曰向是自为客法此明侍从尊长为客礼也主人亲馈则拜而食者馈谓进馔也已虽侍尊长而主人若自亲馈与己己则拜谢之而后食也注正义曰言已今侍食虽贱不得执食兴辞故但拜之以示敬也】

共食不饱注谦也谓共羮饭之大器也共饭不泽手注为汗手不絜也泽谓捼莎也礼饭以手泽或为择音义【为于伪反汗下半反本或作污捼乃禾反沈耳佳反莎息禾反沈又息随反】疏【正义曰共食谓同事聚居非礼食则有同器食法共食宜谦不辄厌饫为饱也共饭不泽手者亦是共器盛饭也泽谓光泽也古之礼饭不用箸但用手既与人共饭手宜絜浄不得临食始捼莎手乃食恐为人秽也注正义曰为汗手不絜也者絜净也若泽手手必汗生则不絜净一本汗生不圭圭絜也言手泽汗饭也】

毋抟饭注为欲致饱不谦音义【抟徒端反为于伪反下皆同】毋放饭注去手余饭于器中人所秽音义【去起吕反】毋流歠注大歠嫌欲疾音义【歠川悦反】毋咤食注嫌薄之音义【咤陟嫁反叱咤也】毋齧骨注为有声响不敬音义【齧五结反】毋反鱼肉注为己歴口人所秽毋投与狗骨注为其贱饮食之物毋固获注为其不廉也欲专之曰固争取曰获音义【固获并如字徐云郑横霸反一音防】毋扬饭饭黍毋以箸毋嚃羮注亦嫌欲疾也嚃为不嚼菜音义【饭扶晚反箸直虑反説文云饭攲也嚃他答反一音吐计反又音退嚼疾略反又序略反】毋絮羮注为其详于味也絮犹调也音义【絮勑虑反谓加以盐梅也】毋刺齿注为其弄口也口容止音义【刺七亦反弄鲁冻反】毋歠醢注亦嫌详于味也歠者为其淡故音义【淡度敢反】客絮羮主人辞不能亨客歠醢主人辞以窭注优賔音义【亨普彭反煮也窭其禹反贫也】濡肉齿决注决犹断也音义【□音濡字亦作濡断音短】干肉不齿决注坚宜用手毋嘬炙注为其贪食甚也嘬谓一举尽脔特牲少牢哜之加于俎音义【嘬初怪反炙章夜反脔力转反少徐式照反凡少牢皆同哜音才细反】疏【正义曰毋抟饭者共器若取饭作抟则易得多是欲争饱非谦也故注云为欲致饱不谦也毋放饭者手就器中取饭饭若黏着手不得拂放本器中者去手余饭于器中人所秽也当弃余于篚无篚弃余于防会谓簋盖也毋流歠者谓开口大歠汁入口如水流则欲多而速是伤廉也故郑云大歠嫌欲疾毋咤食者咤谓以舌口中作声也似若嫌主人之食也毋齧骨者一则有声二则嫌主人食不足以骨致饱故庾云为无肉之嫌三则齧之口唇可憎故不齧也为有声响不敬郑举一隅也毋反鱼肉者谓与人同器也已齧残不可反还器中为人秽之也故郑云谓已歴口人所秽崔灵恩云不可反于故处是以少牢礼尸所食之余肉皆别致于肵俎不反本处也毋投与狗骨者投致也狗犬也言为客之礼无得食主肉后弃其骨与犬故郑云为其贱饮食之物毋固获者专取曰固争取曰获与人共食不可专固独得及争取也卢植云固获取之为其不亷也毋扬饭者饭热当待冷若扬去热气则为贪快伤亷也饭黍毋以箸者饭黍无用箸当用匕故少牢云廪人溉七与敦注云匕所以匕黍稷是也毋嚃羮者人若不嚼菜含而歠吞之其欲速而多又有声不敬伤亷也故郑云亦嫌欲疾也嚃为不嚼菜羮有菜者用梜故不得歠当梜嚼也毋絮羹者絮谓就食器中调足盐梅也若得主人羹更于器中调和是嫌主人食味恶也毋刺齿者口容止不得刺弄之为不敬也谓其弄口少仪曰口容止容仪欲静止也毋歠醢者醢肉酱也酱宜咸客若歠之则是酱淡也客絮羮主人辞不能亨者亨煮也若客失礼而絮羮则主人宜有优賔之辞谢之云已家不能亨煮故羮味不调适也客歠醢主人辞以窭者窭无礼也若客失礼而歠醢则主人亦致谢云主人作醢淡而无盐故可歠也诗云终窭且贫毛云窭无礼也笺云君于己禄薄终不足以为礼也两辞皆优饶于賔也濡肉齿决者濡湿也湿软不可用手擘故用齿断决而食之决犹断也干肉不齿决者干肉脯属也坚肕不可齿决断之故须用手擘而食之郑注腊人云大物解肆干之谓之干肉也毋嘬炙者火灼曰炙炙肉濡若食炙先当以齿哜而反置俎上不一举而并食并食之曰嘬是贪食也注正义曰为其详于味也者详审也谓更详审嫌淡也为其贪食甚也者不细齧之是一举尽脔也特牲少牢哜之加于俎者哜至齿也特牲少牢馈食礼尸及祝佐食主人之徒得肉皆哜之哜之竟而加置于俎上也但此所哜取彼哜至齿反置于俎则同然前云无反鱼肉此得反于俎者上文谓共人同器而食者故郑云为其已歴口人所秽特牲少牢独食故得反也】

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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