礼记注疏

妇人应杖之节各随文解之姑在爲夫杖者郑义唯谓出嫁妇人礼也若成人妇人在家爲父母虽不爲主亦杖若在夫家唯爲主乃杖故爲夫与长子虽不爲主亦杖若余非爲主则不爲杖但夫是移天之重妇虽不爲主而杖而云姑在者舅主适妇丧则厌适子使不杖今有姑在姑主子丧恐姑旣爲主则亦厌妇明今姑虽爲主不厌妇也所以知郑意然者注下经一人杖云女子子在室亦童子也成人则正杖又丧大记云主之丧三日妇人皆杖注云妇人皆杖谓主妇容妾爲君女子子在室者也故丧服传云妇人何以不杖亦不能病也是爲郑学者则谓爲童子妇人不能爲父母杖也而难郑者云郑以妇人不杖唯谓童子妇人然童女未嫁何以得称妇人又丧服传云童子何以不杖不能病乃云妇人何以不杖亦不能病明知妇人非童子也故贺循等以爲妇人不杖谓出嫁之妇人不爲主则不杖其不爲主而杖者唯姑在爲夫杖故此记特明之郑必以爲童子妇人乃不杖者郑以此下经云女子子在室爲父母其主丧者不杖则子一人杖旣云女子子在室是童女可知云主丧者不杖若主丧者杖则此童女不杖今由主丧者不杖则此童女一人杖郑据此文故知妇人谓童子之妇人也若其成人出嫁妇人爲主皆杖故丧大记云三日子夫人杖五日授大夫世妇杖丧服傅妻爲夫杖小记云母爲长子杖是成人妇人皆杖也童子得称妇人者丧服小功章云爲侄庶孙丈夫妇人之长殇是殇之童得称妇人未嫁而称妇人者以其将有适人之端故得称妇人也注正义曰知许嫁及二十而筓爲成人正杖者以其许嫁则己有出适人之理非复在室其虽未许嫁己在二十而筓犹男子之冠非复童子故知成人则正杖也】

缌小功虞卒哭则免注棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则旣殡先启之间虽有事不免旣葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免注有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻音义【报音赴下同冠如字又古乱反下及注皆同】爲兄弟旣除丧己及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之注小功以下音义【爲于僞反下注爲人君爲母下文爲之小功皆同】远葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭注墓在四郊之外音义【比必利反】君吊虽不当免时也主人必免不防麻虽异国之君免也亲者皆免注不散麻者自若绞垂爲人君变贬于大敛之前旣啓之后也亲者大功以上也异国之君免或爲吊音义【绞古卯反】疏【正义曰此一节论著免之节各随文解之缌小功虞卒哭则免者言遭缌小功之丧棺柩在时则当着免今至虞卒哭之时棺柩虽藏已久至虞卒哭之时亦着免也远葬者谓葬在四郊外远处比反哭者皆冠者旣葬在远处郊野之外不可无饰故至葬讫临欲反哭之时乃皆着冠及郊而后免反哭者谓着冠至郊而后去冠着免反哭于庙君吊虽不当免时也主人必免者凡大敛之前着免大功以上散麻大敛以后着冠不散麻纠其垂也至将葬啓殡之后已葬之前亦免大功以上亦散麻若君吊虽不当免时必爲之着免不散麻带贬于大敛之前及旣啓之后虽异国之君免也亲者皆免者己君之来其免如此虽他国君来与己国君同主人爲之着免主人旣免大功以上亲者皆从主人之免敬异国君也异国之君尚然己君来吊主人着免则亲者亦免可知也注正义曰言则免者则旣殡先啓之间虽有事不免者以经云虞卒哭则免明未虞之前则不免也虞前有葬葬是丧之大事棺柩旣啓着免可知嫌虞与卒哭棺柩旣掩不复着免故特言虞卒哭以明之也有故不得卽虞者前云赴葬者赴虞于疾葬者矣今依时而葬不依时而虞主人以下则皆冠不可久无饰也经云及虞则皆免承上文缌小功之下故知主人及缌麻皆免也不散麻者自若绞垂者若如也大敛以前散麻带垂大敛毕后绞其垂者今人君来吊自如寻常绞垂不散麻也所以然者爲人君变贬于大敛之前及旣啓之后也云亲者大功以上也者以经云不散麻谓大功以上今云亲者皆免明据应合散麻之人故云大功以上也云异国之君免或爲吊者以经中旣免字非一恐皆或爲吊故云异国之君免一字或爲吊也】除殇之丧者其祭也必注殇无变文不缛冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人爲释禫之服音义【朝直遥反下文同】除成丧者其祭也朝服缟冠注成成人也缟冠未纯吉祭服也旣祥祭乃素缟麻衣疏【正义曰此一节明除殇及成人之丧各依文解之除殇之丧者谓除长殇中殇下殇之丧其祭也必者其除丧祭服必冠端黄裳异于成人之丧也除成丧者其祭也朝服缟冠者成丧谓成人之丧其祥祭也衣朝服而缟冠所以朝服缟冠者未纯吉也注正义曰殇无变者无虞卒哭及练之变服所以然者文不缛本服旣重者意在于质不在繁缛若成人丧服初除着朝服禫祭始从端今除殇之丧卽从禫服是文不繁缛也故郑注丧服云缛数也云冠端黄裳而祭不朝服未纯吉也者以经云必故知冠端也知黄裳者若其素裳则与朝服纯吉同故知黄裳也知不裳者以黄相对之色故知释禫之服若云裳卽与上士吉服端同文非释禫服也未纯吉祭服也者大夫朝服而祭朝服者冠缁衣素裳是纯吉之祭服也今用缟冠是未纯吉之祭服也】奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖卽位成踊出门哭止三日而五哭三袒注凡奔丧谓道逺已殡乃来也爲母不括发以至成服一而已贬于父也卽位以下于父母同也三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也疏【正义曰此一节论奔丧之法奔父之丧括发于堂上者于殡宫堂上不筓纚者奔丧异于初死也袒降踊袭绖于东方者袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊爲踊故袒旣毕袭绖于东方袭谓掩所袒之衣带绖东方谓东方旣踊毕升堂袭带绖于东序东奔母之丧不括发者初时括发至又哭以后至于成服不括发袒于堂上降踊者与父同袭免于东方者东方亦东序东父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也此东方奔丧礼皆爲东序东绖卽位成踊者着免加绖已后卽位于阼阶之东而更踊故云成踊其卽位成踊父母同于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成踊是也出门哭止者出殡宫之门就于庐故哭者止初来一哭与明日又明日朝夕之哭爲五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故爲三袒虽其初死在家之时哭踊无节今闻丧已久奔丧礼杀故三日五哭异于在家也注正义曰凡奔丧者此谓己殡而来者若未殡之前而来当与在家同不得减杀也云卽位以下爲父母同也者约奔丧礼文故知同也三日五哭三袒郑约初来及明日又明日朝夕之节而知也】

适妇不爲舅后者则姑爲之小功注谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子庶妇也疏【正义曰适子之妇不爲舅后者则姑爲之服庶妇小功而已注正义曰夫有废疾他故若死而无子不受重者郑知此者以其经称适妇明是适子之妇今云不爲舅后明知是夫有废疾及他故死而无子者也云小功庶妇之服也者以父母于子适者正服期则适妇宜大功庶妇故小功也云将不传重于适者如上所云废疾他故死而无子之属是也云及将所传重非适者爲无适子以庶子传重及养他子爲后者也】

礼记注疏卷三十三

礼记注疏卷三十三考证

杖大如绖注如要绖也○【臣召南】按有首绖有要绖郑恐人认爲如首绖故明之

除丧者先重者疏所以卒哭不受以轻服○按文义祗当云不受轻服以字衍

复与书铭自天子达于士其辞一也注其余及书铭则同○【臣召南】按士丧礼爲铭各以其物贾疏云士长三尺诸侯七尺天子九尺若不命之士以缁长半幅长一尺防末长终幅长二尺总长三尺檀弓孔疏引之则周制铭之尺度不同以复辞不同例之则其书铭亦应不同也

夫爲人后者其妻爲舅姑大功○【臣召南】按舅姑卽夫之所生父母也仍称舅姑者其辞穷也犹爲人后者爲其本生父母期亦仍称父母也

疏若子出时未昏至所爲后家方昏者○按子出时谓子出继时也

爲慈母后者○王氏曰爲庶母爲祖庶母后皆可谓旣是妾子此三母皆妾皆可以妾生之子爲后

爲殇后者以其服服之注殇无爲人父之道以本亲之服服之○顾炎武曰殇无爲人父之道而有爲殇后者此礼之变也谓大宗之子未及成人而殇取殇者之兄弟若兄之子以爲后则以爲人后之服而服之如父不以其殇而杀重大宗也若鲁之闵公八岁而薨僖爲之后是已夫礼之制殇所以示长幼之节而杀其恩也大宗重则长幼之节轻故殇之服而有时不异乎成人不以宜杀之恩而亏尊祖之义此所谓权也若曰服其本服云尔记何必言之而亦乌有爲殇后者哉【臣召南】按郑此注非是当云爲殇后者卽以爲人后之服服之此指天子诸侯及世卿大夫承幼主而爲之后者不可以寻常之殇例之不然旣名爲殇必无有爲之后者也顾说可谓确当

久而不葬者惟主丧者不除疏庾云谓昔主要记○【臣召南】按庾云之下似有脱文以下文推之则解主丧者以子爲父臣爲君妻爲夫孙承重爲祖卽庾蔚之说也卢植谓其子孙皆不除则失之过萧望之独谓子则失之不及故皆不如庾说也昔主要记四字亦必有误

庶子不以杖卽位注下适子也○顾炎武曰古之爲杖但以辅病而已其后以杖爲主丧者之用丧无二主则无二杖故庶子不以杖卽位又曰夫爲妻杖则其子不杖矣父爲长子杖则其孙不杖矣杂记曰爲长子杖则其子不以杖卽位

父不主庶子之丧疏故大夫降庶子爲其孙不降其父也○【臣召南】按当作而孙不降其父也而字譌爲字又衍其字

陈器之道多陈之注疏而遗死者谓之就者○按当作凡遗死者谓之就器此文而字者字并误

姑在爲夫杖母爲长子削杖○顾炎武曰姑在爲夫杖必其无子也母爲长子削杖必其无父也此二者皆无主之丧故妇人杖

女子子在室爲父母其主丧者不杖则子一人杖○顾炎武曰无主则不成丧故女子子在室父母死而无男昆弟则女子杖其曰一人杖明无二杖也

礼记注疏卷三十三考证

钦定四库全书

礼记注疏卷三十四

汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔颖达疏

大传

礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之注凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则汁光纪皆用正嵗之正月郊祭之盖特尊焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配五帝也音义【不王如字又于况反下同禘徒细反下同大微音泰下文注大祖大王皆同熛必遥反枢昌朱反纽女九反拒俱甫反叶本又作汁户牒反泛配芳劒反】诸侯及其太祖注太祖受封君也大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖注大事寇戎之事也省善也善于其君谓免于大难也干犹空也空祫谓无庙祫祭之于坛墠立曰义【省旧仙善反案尔雅云省即训善息靖反无烦改字祫徐音洽难乃旦反坛大丹反墠音善】疏【正义曰此一节论王及诸侯大夫士祭先祖之义各随文解之此禘谓郊祭天也然郊天之祭唯王者得行故云不王不禘也王者禘其祖之所自出以其祖配之者此文具于小记于彼已释之诸侯及其太祖者太祖始封君也诸侯非王不得郊天配祖于庙及祭太祖耳大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖者省善也干空也空祫谓无庙也大夫士知识劣于诸侯故无始封之祖若此大夫士有勲劳大事为君所善者则此是识深故君许其祫祭至于髙祖但无始祖庙虽得行祫唯至于髙祖并在于坛空而祫之故云空祫及其髙祖也祭法云大夫三庙二坛显考无庙虽是无庙而有坛爲祈祷而祭之今唯云及髙祖是祫不及始祖以卑故也然此对诸侯为言言支庶为大夫士者耳若适为大夫亦有大祖故王制云大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三是也师説云大夫有始祖者鬼其百世若有善于君得祫则亦祫于太祖庙中徧祫太祖以下也注正义曰案尔雅释天云禘大祭也此禘谓祭天云王者之先祖皆感太微五帝之精以生者案师说引河图云庆都感赤龙而生尧又云尧赤精舜黄禹白汤黑文王苍又元命包云夏白帝之子殷黑帝之子周苍帝之子是其王者皆感太微五帝之精而生云苍则灵威仰至汁光纪者春秋纬文耀钩文云皆用正嵗之正月郊祭之者案易纬干凿度云三王之郊一用夏正云盖特尊焉者就五帝之中特祭所感生之帝是特尊焉注引孝经云郊祀后稷以配天者证禘其祖之所自出以其祖配之又引宗祀文王于明堂以配上帝者证文王不特配感生之帝而泛配五帝矣案祭法大夫二坛则大夫无墠而此言墠者通言耳或通云上士二庙一坛下士一庙无坛若有功当为墠而祫祭之也】

牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室注柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊关皆有馆焉先祖者行主也遂率天下诸侯执豆笾逡奔走注逡疾也疾奔走言劝事也周颂曰逡奔走在庙音义【逡息俊反注同】追王大王亶父王季歴文王昌不以卑临尊也注不用诸侯之号临天子也文王称王早矣于殷犹为诸侯于是着焉音义【追王于况反亶于但反父音甫着知虑反】疏【正义曰此一节论武王伐纣率领诸侯以祭祖庙追王大王王季上尊祖称之事与前相接也牧之野武王之大事也者言牧野之战是武王事之大者也既事而退者既战罢而退也柴于上帝者谓燔柴以告天祈于社者陈祭以告社也设奠于牧室者设此奠祭于牧野之馆室以告行主也遂率天下诸侯者上言吿祭既讫遂率领天下诸侯执豆笾疾奔走而往在庙祭先祖于此之时乃追王大王名亶父者又追王王季歴及文王昌等为王所以然者不以诸侯之卑号临天子之尊也注正义曰知郊关有馆者遗人云凡国野十里庐二十里有宿五十里有市道路尚然明郊关亦有馆舎郑言此者证牧野有室云先祖者行主也者案曾子问篇云古者师行必以迁庙主行故甘誓云用命赏于祖此武王所载行主者也案周本记云载文王木主以其成文王之业故不载迁庙主其社则在野外祭之故不在牧室此社是土地之神故郑云柴祈吿天地也周颂所云谓周公摄政之年祭清庙此经逡奔走谓武王伐纣而还吿庙其事不同引之者证奔走不异故引之知执豆笾行还告庙者以此经上云柴祈设奠下云遂率天下诸侯是柴祈礼毕故武成云丁未祀于周庙骏奔走执豆笾而皇氏云为柴祈奠于牧室之时诸侯执豆笾非此经文之次又与武成异其义非也案此武王追王太王亶父王季歴文王昌案合符后云文王立后稷配天追王太王亶父王季歴与此不同者文王暂追王耳号諡未定至武王时乃定之矣中庸云周公追王大王王季者谓以王礼改葬耳不改葬文王者先以王礼葬故也此大王王季追王者王迹所由兴故追王也所以追王者以子为天子而不以卑临尊若非王迹所由不必追王也故小记云父为士子为天子诸侯祭以天子诸侯其尸服以士服是也周语云先王不窋武成云先王建邦启土谓后稷皆称先王者以王者之先祖故通称先王也契称王与此同矣文王称王早矣者土无二王殷纣尚存即为早所以早称王者案中我应云我称非早一民固下注云一民心固臣下虽于时为早于年为晚矣故周本记云文王受命六年立灵台布王号于时称王九十六也故文王世子云君王其终抚诸是也文王既称王文王生虽称王号称犹未定故武王追王乃定之耳】

上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣注治犹正也缪读为穆声之误也竭尽也音义【祢本或作祢年礼反缪音木别彼列反下至其庶姓别文注并同缪读莫侯反又音谬】疏【正义曰此一节论武王伐纣之后因治亲属合族之礼叙昭穆之事上治祖祢尊尊也者治犹正也上正治祖是尊其尊也下治子孙亲亲也者下正于子孙是亲其亲也上主尊敬故云尊尊下主恩爱故云亲亲旁治昆弟者谓旁正昆弟逾逺疏也合族以食者言旁治昆弟之时合防族人以食之礼又次序族人以昭穆之事所谓旁治昆弟也别之以礼义人道竭矣者总结上治祖祢下治子孙旁治昆弟言此三事皆分别之以礼义使人道义之理竭尽于此矣】

圣人南面而听天下所且先者五民不与焉注且先言未遑余事音义【听体寜反与音预】一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱注功功臣也存察也察存仁爱也五者一得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死注物犹事也纰缪犹错也五事得则民足一事失则民不得其死明政之难音义【赡本又作瞻食艶反纰匹弥反徐孚夷反又方齐反缪音谬本或作谬】圣人南面而治天下必自人道始矣注人道谓此五事立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所得与民变革者也注权称也度丈尺也量斗斛也文章礼法也服色车马也徽号旌旂之名也器械礼乐之器及兵甲也衣服吉凶之制也徽或作祎音义【量音亮注同正音征徽讳韦反械尸戒反别彼列反称尺证反祎许韦反】其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也注四者人道之常音义【长长并丁丈反后除注隶者长并同别彼列反】疏【正义曰此一节广明圣人受命以临天下有不可变革及有可变革之事各随文解之云所且先者五谓圣人即位未遑余事所且欲先行者而有五种之事也即下文一曰治亲之属是也民不与焉者言此五事皆王者所急行民不得干与焉言民未行也以治亲报功之事皆非民所行故不得干与焉一曰治亲者此治亲即乡者三事三事若正则于家国皆正故急在前二曰报功者既已正亲故下又报于有所功劳者使为诸侯之属是也缓于亲亲故次治亲三曰举贤者虽已报于有功若岩穴有贤徳之士未有功者举而用之报功宜急此又次也四曰使能者能谓有道艺既无功徳又非贤能而有道艺亦禄之使各当其职也轻于贤徳故次之五曰存爱者存察也爱仁也治亲报功举贤使能为政既足又宜察于民下侧陋之中者若有虽非贤能而有仁爱之心亦赏异之五者一得于天下者谓上五事一皆得行于天下则民无有不足无有不赒赡者赡是优足之余也五者一物纰缪者谓此五事之中但有一事纰缪则民莫得其死莫无也言无得以理寿终而死也圣人南面而治天下必自人道始矣者人道即治亲报功举贤使能存爱是以理相承顺之道圣人先以此为始故云必自人道始也立权度量者此一经至与民变革者也广明损益之事并轻故可随民与变改革也权谓称锤度谓丈尺量谓斗斛也言始有天下必宜造此物也考文章者考校也文章国之礼法也改正朔者正谓年始朔谓月初言王者得政示从我始改故用新随寅丑子所损也周子殷丑夏寅是改正也周夜半殷鸡鸣夏平旦是易朔也易服色者服色车马也易之谓各随所尚赤白黑也殊徽号者殊别也徽号旌旗也周大赤殷大白夏大麾各有别也异器械者器谓輵豆房俎礼乐之器也械谓戎路革路兵甲之属也别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厌贱周贵则降卑也此其所得与民变革者也者结权度量以下诸事是末故可变革与民为新亦示礼从我始也注正义曰礼法谓夏殷周损益之礼是也云服色车马也者谓夏尚黑殷尚白周尚赤车之与马各用从所尚之正色也云徽号旌旗之名也者谓周礼九旗是也然九旗之外又有小旌旗故司常云官府各象其事州里各象其名家各象其号与此同也郑引士丧礼云为铭各以其物亡则以缁长半幅頳末长终幅广三寸是徽号与此同矣】

同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别注合合之宗子之家序昭穆也异姓谓来嫁者也主于母与妇之名耳际防昏礼交接之防也着明也母妇之名不明则人伦乱也乱者若卫宣公楚平王为子取而自纳焉音义【际音祭着知虑反为于伪反下相为同】疏【正义曰此一节论同姓从宗异姓主名明男女有别之事各随文解之同姓从宗者同姓父族也从宗谓从大小宗也合族属者谓合聚族人亲疏使昭为一行穆为一行同时食故曰合族属也异姓主名治际防者异姓谓他姓之女来为己姓之妻繋夫之亲主为母妇之名夫若为父行则主母名夫若子行则主妇名治正也际防所以主此母妇之名正昏姻交接防合之事名著而男女有别者若母妇之名著则男女尊卑异等各有分别不相滛乱凡姓族异者所以别异人也犹万物皆各有名以相分别天子赐姓赐氏诸侯但赐氏不得赐姓降于天子也故隠八年左传云无骇卒公问族于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族官有世功则有官族邑亦如之以此言之天子因诸侯先祖所生赐之曰姓杜预云若舜生嬀汭赐姓曰嬀封舜之后于陈以所封之土命爲氏舜后姓嬀而氏曰陈故郑駮异义云炎帝姓姜太皥之所赐也黄帝姓姬炎帝之所赐也故尧赐伯夷姓曰姜赐禹姓曰姒赐契姓曰子赐稷姓曰姬着在书传如郑此言是天子赐姓也诸侯赐卿大夫以氏若同姓公之子曰公子公子之子曰公孙公孙之子其亲已逺不得上连于公故以王父字为氏若适夫人之子则以五十字伯仲爲氏若鲁之仲孙季孙是也若庶子妾子则以二十字爲氏则展氏臧氏是也若异姓则以父祖官及所食之邑爲氏以官爲氏者则司马司城是也以邑爲氏者若韩赵魏是也凡赐氏族者此爲卿乃赐有大功徳者生赐以族若叔孙得臣是也虽公子之身若有大功德则以公子之字赐以爲族若仲遂是也其无功徳死后乃赐族若无骇是也若子孙不爲卿其君不赐族子孙自以王父字爲族也氏族对文爲别防则通也故左传云问族于众仲下云公命以字爲展氏是也其姓与氏防亦得通故春秋有姜氏子氏姜子皆姓而云氏是也注正义曰案春秋左氏传桓十六年初卫宣公烝于夷姜生急子娶于齐而美公取之生寿及朔又昭十九年左传楚平王郑阳封人之女奔之生太子建爲太子建取秦女而美平王自纳之是其滛乱之事也】

其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也注言母妇无昭穆于此统于夫耳母焉则尊之妇焉则卑之尊之卑之明非己伦以厚别也音义【属音烛】谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎注言不可也谓之妇与嫂者以其在已之列以名逺之耳复谓嫂爲母则令昭穆不明昆弟之妻夫之昆弟不相爲服不成其亲也男女无亲则逺于相见音义【嫂本又作□悉早反逺于万反下同复扶又反令力呈反】名者人治之大者也