礼记纂言

馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也孔氏曰公族若在宗庙之中则其立位如外朝之位宗人授百官之事随爵之尊卑贵者在前贱者在后又以官之职掌各供其事按周礼司徒奉牛牲司马奉羊牲五行传牛属土鸡属木羊属火犬属金豕属水司空冬官位属水故奉豕又按周礼鸡人属宗伯羊人属司马犬人属司冦防诸侯三卿言之故不云鸡犬也其登馂献受爵不用众官唯用上嗣按特牲礼尸食之后主人主妇賔长等献尸三献礼毕主人献賔及献众賔毕主人酬賔賔奠不举主人献长兄弟及献众兄弟内兄弟等讫长兄弟洗觚酌尸爲加爵众賔长又加爵毕嗣子乃举奠奠者初尸未入之前祝酌奠于铏南尸入祭奠不饮至此乃嗣子举之必嗣子举奠者将传重累之也大夫之嗣子不举奠则此举奠唯天子诸侯及士之子礼尔特牲又云嗣举奠盥入北面再拜稽首尸执奠嗣子进受复位再拜稽首尸答拜嗣子卒觯拜尸尸答拜所谓受爵也又云嗣举奠洗酌入尸拜受嗣子答拜所谓献也又无筭爵之后礼毕尸谡而出宗人遣嗣子及长兄弟相对而馂所谓馂也特牲礼之所言先受爵而后献献而后馂今此记先云馂者以馂爲重举重者从后向先逆言之也登谓登堂无事之时嗣子在堂下馂时登堂献时亦登堂受爵之时亦登堂此一登之文包此三事也馂时虽有长兄弟以上嗣爲主】

其公大事则以其丧服之精麤爲序虽于公族之丧亦如之以次主人

【此目之第三条也郑氏曰大事谓死丧其爲君虽皆斩衰序之必以本亲也主人主丧者次主人明主人恒在上主人虽有父只犹不得下齿孔氏曰此谓君丧而庶子官掌之事也按丧服君爲臣虽皆斩衰其庶子列次之时则以其本服之精麤爲序衰麤者在前衰精者在后精麤谓衰服缕布精麤也非但公丧如此虽于公族之内有死丧之事相爲亦如之爲死者服麤者居前服精者居后虽有庶长父兄尊于主人仍次于主人之下使主人在上居丧主也方氏曰送死足以当大事故谓之大事服轻则于丧者爲防服重则于丧者爲亲以精麤爲序也】

若公与族燕则异姓爲賔膳宰爲主人公与父兄齿族食世降一等

【此目之第四条也郑氏曰异姓爲賔爲同宗无相賔客之道膳宰爲主人君尊不献酒也与父兄齿亲亲也族食世降一等亲者稠防者希孔氏曰此明公与族人燕食之礼庶子掌之也燕饮必立賔以行礼异姓爲賔必对主人君尊不宜敌賔故使供膳之宰以爲主人使得抗礼酬酢也公旣不爲主族人又不爲賔故列位在父兄之坐上与族人相齿见亲亲也族食谓与族人燕食也族人旣有亲防燕食亦随世降杀假令本是齐衰一年四防食若大功则一年三防食小功则一年二防食缌麻则一年一防食是世降一等也若与异姓燕饮则宰夫爲膳主】

其在军则守于公祢公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守大庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室

【此目之第五条也郑氏曰在军谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也出疆谓朝觐防同也正室适子也大庙大祖之庙孔氏曰此明庶子从行在军及公行庶子留守之事公祢谓迁主载在齐车随公行者庶子官旣从在军故守于公齐车之行主也迁主而呼爲祢旣在国外故依亲亲之辞若出军庶子不从公行则掌留守云庶子以公族之无事者守于公宫与下文爲总正室守大庙以下则各言其别无事谓不从行及无职事者正室谓公卿大夫之适子诸父诸子诸孙亦谓卿大夫之诸父子孙也不云兄弟者诸兄从诸父诸弟从诸子也澄曰贵宫贵室下宫下室旧说不通按春秋传诸侯之庙始祖称大庙羣公称宫则此贵宫葢谓羣公之庙下宫谓羣公之下者昭穆四亲庙称贵宫亲庙之外别立庙如鲁仲子之宫之类则称下宫也宫綂言室则以宫之中一室言也贵宫之室曰贵宫贵室下宫之室则曰下宫下室此后申释前文但言贵室下室而不复言贵宫下宫可见宫与室之非二矣郑注以贵宫贵室总爲路寝下宫爲亲庙下室爲燕寝二贵则宫室混爲一二下则宫室分爲二又亲庙贬称下宫而但子孙守之路寝反称贵宫而以诸父守之是尊己所居而卑祖祢也义殊未安方氏以贵宫贵室爲昭庙下宫下室爲穆庙昭穆等尔何乃尊昭而称爲贵卑穆而称爲下乎山阴陆氏以贵宫贵室若鲁公庙下宫下室若羣公庙似矣然鲁公庙寔僣仿周之文世室武世室他国无之又且四亲庙岂可贬之而以下爲称乎庐陵胡氏以贵宫下宫皆人所居贵室下室则亲庙高祖以下亦未爲是葢君出之时庶子官但以族人守宫庙而已若君之所居无容族人守之也公宫是总言大庙贵宫下宫五庙共爲都宫故总谓之公宫也】

五庙之孙祖庙未毁虽爲庶人冠取妻必告死必赴练祥则告族之相爲也宜吊不吊宜免不免有司罚之至于赗赙承含皆有正焉【冠取相爲之爲并去声赗芳凤切赙音附承郑读爲赠含胡暗切】

【此目之第六条也郑氏曰赴告于君也实四庙孙而言五庙者容显考爲始封子也吊谓六世以往免谓五世承读爲赠声之误也正正礼也孔氏曰祖庙未毁谓同髙祖高祖以下唯有四庙今云五庙容显考爲始封子高祖爲四世其五世祖是始封之君自五世以下其庙不毁故爲五庙也从六世以至百世但有吊礼四世同高祖有缌麻之亲五世则亲尽但有袒免赗车马赙财帛含珠玉禭衣服皆赠丧之物总谓之赠赠送也正谓庶子之官正之以礼使赗赙随其亲防也澄曰按士丧礼含赙赗赠四者各有其礼赠谓赠以币帛在将葬之时孔防谓赗赙含禭总称曰赠非也长乐陈氏承读如字不改爲赠而曰实于口者谓之舍承于身者谓之承凡玉可以爲渠眉防璧者皆承也亦未见其胜于旧说】

公族其有死罪则磬于甸人其刑罪则纎剸亦告于甸人狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也反命于公公素服不举爲之变如其伦之丧无服亲哭之公族无宫刑【甸大遍切纎读爲殱又之林切又子亷切告读爲鞠谳鱼列切辟婢亦切爲之云僞切此目之第七条也长乐陈氏曰公之于族示之以孝悌睦友子爱之道所以教其善示之以庙朝之礼所以教其敬示之以丧服之礼所以教其哀示之以燕食之礼所以致其亲示之以宫室之守所以教其忠示之以赴告吊免所以教其义教之已尽而犹犯焉然后随之以刑可也其死罪则缢之于甸人其刑罪则纎剸者亦告于甸人不忍与众弃之也必于甸人者以甸人共祭荐之物故也郑氏曰县缢杀之曰磬甸人掌郊野之官不于市朝者隐之也纎读爲殱殱刺也剸割也宫割膑墨劓刖皆以刀锯刺割人体也告读爲鞠读书用法曰鞠成平也谳之言白也辟亦罪也宥寛也欲寛其罪出于刑也又复也对答也先者君毎言宥则答之以将更寛之至于三罪定不复答走徃刑之爲君之恩无己也罪既正不可宥公又使人追之曰必赦之重刑杀其类也反命白已刑杀也素服于凶事爲吉于吉事爲凶非丧服也君虽不服臣卿大夫死则皮弁锡衰以居徃吊当事则弁绖于士葢疑衰同姓则缌麻以吊之今无服者不徃吊也伦谓亲防之比也素服亦皮弁矣亲哭之者不徃吊爲位哭之而已君于臣使有司哭之澄曰鞠穷治也孔氏曰狱成谓狱断旣平定其罪状也公又使人追之谓追止行刑杀之人曰虽重罪如是必更寛宥赦其刑杀也素服不举馔食爲之变其常礼如其亲防伦辈之丧身不徃吊无吊服也此素服衣裳皆素凶事用布今用素爲吉吉时皮弁服白布衣素积裳以采爲领縁今衣裳皆素爲凶非如丧服五服之限云素服不言素冠故知亦皮弁公族虽犯宫刑不行宫刑但髠去其发庐陵胡氏曰有司又曰在辟以示后世臣执法宜坚其君用刑宜寛及三宥不对走出致刑子甸人春秋传曰臣义而行不待命者此也程子曰如其伦之丧无服明无罪者有服也朱子曰此素服下脱居外不聴乐五字亲哭之下脱于异姓之庙五字当补之】

公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也外朝以官体异姓也

【长乐刘氏曰作记者旣载文王周公所行之法于前自此至不翦其类也又以其意解释厥义于后孔氏曰内亲欲使亲在其内也故于内朝虽贵犹与贱者计年以爲齿列者欲明父子昭穆之本恩故也若族人在外朝则不复计年以官爲次葢外朝主尊别不得以私恩爲异方氏曰体谓与之爲一体与后体百姓之体同澄曰此覆释目之第一条】

宗庙之中以爵爲位崇德也宗人授事以官尊贤也登馂受爵以上嗣尊祖之道也

【郑氏曰崇高也授事以官官各有能也上嗣祖之正统孔氏曰庙中行礼是先祖尊严之所所主在徳故列爵爲位是崇有德也官由贤能而兴今欲尊崇此贤故授事以表之也适子先祖之正体故使受爵于尸及升馂尸馔是尊祖之道理也方氏曰宗庙之中序爵以辨贵贱爵不逾德故谓之崇德序事以辨贤否授事以官故谓之尊贤上文言献受爵此止言受爵以上见之也解上文或此略而彼详或此详而彼略义皆放此澄曰德谓有德贤谓优于其事此覆释目之第二条】

丧纪以服之轻重爲序不夺人亲也

【方氏曰丧在彼也而我以礼数纪之谓之丧纪夺者对予之名不夺则予之使无失其爲亲也孔氏曰不计爵之尊卑以服之本轻者爲下本重者爲上是不夺人本亲之恩澄曰此覆释目之第三条】

公与族燕则以齿而孝弟之道达矣其族食世降一等亲亲之杀也【杀色戒切】

【郑氏曰以至尊不自异于亲之列杀差也孔氏曰公降己尊而与族人燕防齿列则民有亲属者不相遗弃是使孝弟之道通达于下也近者食稠逺者食希是杀也方氏曰君与族燕以齿则不敢以君之位而加于父兄然亲亲不可以无杀故世降一等焉澄曰此覆释目之第四条】

战则守于公祢孝爱之深也正室守大庙尊宗室而君臣之道着矣诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道达矣

【郑氏曰上言父子孙此言兄弟互相备也行主君父之象孔氏曰在军载主以行示不自专使庶子官主守而尊之此是孝爱之深适子是宗室之正大庙是祖之正使适子守大庙是尊宗庙之室臣下不敢以庶贱之人守君所重是君臣之道着明也贵者守贵贱者守贱贱者让于贵者不相陵犯是让道达也澄曰此覆释目之第五条】

五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也亲未絶而列于庶人贱无能也敬吊临赙赗睦友之道也

【孔氏曰君不以贵仍统于亲故族人有事告赴是不忘亲也旣与君有亲何得爲庶人葢贱其无能也君敬重吊临赗赙不使阙失者是亲睦和友之道也澄曰此覆释目之第六条】

古者庶子之官治而邦国有伦邦国有伦而众乡方矣【乡许亮切】

【方氏曰如上所言皆庶子之官所治也凡言邦国者诸侯之国也伦者先后不可乱之谓方者道之方也郑氏曰乡方言知所乡孔氏曰此合结庶子官之义而先结于此者以邦国之功不宜与罪恶相连也澄曰七者之目方释其六而先以此总结之然后别释第七条之目于后者以刑杀其亲非美事故杂而言之也】

公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗爲服哭于异姓之庙爲忝祖逺之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无絶也公族无宫刑不翦其类也【爲服爲忝祖并云伪切逺之去声郑氏曰犯犹干也术法也孔氏曰国立有司以法齐治一切今不可以私亲之罪而坏有司之正法虽公族之亲犹治之与百姓爲一体故曰所以体百姓也异姓刑之于市同姓刑于甸师隐僻之处者不与国人谋虑兄弟也弗吊弗服哭于异姓之庙爲其犯罪忝辱先祖故逺之也素服居外以其实是己亲私心丧之也所以然者骨肉之亲无断絶之理故也方氏曰有司以正法行故无贵贱亲踈之间苟以公族之故乃欲奸有司使获免焉则法失其正矣故曰虽亲不以犯有司正术也刑于隐则非与众弃之矣故曰不与国人虑兄弟也公族不止于兄弟特举中以该上下尔素服居外不聴乐则以哀未忘也逺之者公义也哀未忘则有私爱存焉故曰私丧之也夫有生所以传类而宫刑则无生之道焉故公族无宫刑澄曰此覆释目之第七条】

右记族礼凡一节

礼记纂言卷八

钦定四库全书

礼记纂言卷九　　　　　　元　吴澄　撰明堂位

【按大戴记明堂篇云明堂者天子之路寝也又云或以为明堂者文王之庙也按诸家论明堂纷纭不一更无定说虽大戴所记一篇之内自为异同而惟此两节近是故特取之大凡寝庙之制皆前堂后室前堂向明故曰明堂天子有三朝而燕朝在路寝之明堂每日退朝听政之所不于此见诸侯秋冬诸侯来朝天子在大庙之明堂负扆而立若此篇所记诸侯朝位葢周公营洛邑时制爲此礼大朝享则于洛邑文王庙之明堂受之也】

昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立【朝音潮下同依于岂切乡去声】

【考之书周公相成王伐奄而归四国多方之诸侯皆至宗庙周公代成王诰诸侯而有多方之书葢成王之三年也及成王七年之三月周公制礼作乐之事备乃防侯甸男采卫五服之诸侯营洛邑其时王不在洛诸侯以侯国防王朝三公之礼见周公而已此外则不见周公代王受诸侯之朝此记言周公朝诸侯于明堂之位葢是周公制作之时定此朝位天子谓王也旧注谓周公摄王位朝诸侯非也郑氏曰负之言背也斧依爲斧文屏风于户牖之间陈氏曰周公之东征也称王命然后往其居东也俟王察已然后复周公事成王如此孰谓代之而受朝乎代之之说始于荀卿成于汉儒误矣】

三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上

【此中国五等诸侯朝位在门内马氏曰三公尊故其位立于中阶之前东方阳也尊者居之西方阴也卑者居之侯尊伯卑故侯立阼阶之东西面伯立西阶之西东面俱北上取其近天子也诸子又卑于伯故位于门东北面诸男又次于子故位于门西北面俱东上者其上礼与三公同也陆氏佃曰孟子言周室班爵禄天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等此书谓之明堂位正言其位也天子负斧依南乡而立所谓天子一位也三公中阶之前北面东上所谓公一位也诸侯阼阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上所谓侯一位伯一位也诸子门东北面东上诸男门西北面东上所谓子男同一位也葢子男之位同在国门而乡皆北面东上则其爲位不异矣陈氏曰周礼治朝之位孤东面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上则不尚北】

九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至【塞先代切又先则切】

【此四夷逺国朝位在门外皇氏曰九夷在东门外之南故北上八蛮在南门外之西故东上六戎在西门外之北故南上五狄在北门外之西故东上九采在应门外之西也孔氏曰按职方云四夷八蛮七闽九貉五戎六狄尔雅云九夷八狄七戎六蛮谓之四海数不同者文异尔九州之外夷狄爲四方蕃塞每世一至或新王卽位或己君初卽位皆来朝也陆氏曰九采之国所谓要服荒服欤四塞卽九夷八蛮六戎五狄也郑氏曰周礼侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见防服五岁一见要服六岁一见九州之外谓之蕃国世一见九来九州之牧典贡职者二伯帅诸侯而入九牧居外而纠察之四塞谓夷服镇服蕃服在四方爲蔽塞者新君卽位则朝新安王氏曰周官侯服外有甸服男服采服卫服防服外乃有蛮服夷服镇服蕃服周官所谓六年五服一朝者侯甸男采防也作洛之役称侯甸男邦采防见士于周皆不及蛮夷而采服诸侯与焉今夷蛮戎狄之国在宫门外九采之国反在应门外郑说曰九采九州之牧何所据而爲此说也周官职方有蛮服夷服而无戎狄之服大行人之职衞服之外有要服而无蛮服郑曰要服卽蛮服要服之外谓之蕃国世一见又曰蕃国夷服镇服蕃服也今明堂位蛮夷戎狄并在门外而夷服镇服蕃服又在蛮夷戎狄之外谓之四塞记之所言已自可疑郑注其可信乎】

此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也【此总结上文因释明字之义然明者取南乡光明之义曰明诸侯尊卑者非也按以上所言门内门外朝位于他书俱无证据殆难尽信葢此篇意在夸大鲁国得用天子礼乐遂推原其由而夸大周公所言多非其实】

右记明堂诸侯朝位

昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣【相去声】

【郑氏曰脯鬼侯谓以人肉爲荐羞恶之甚也孔氏曰周本纪鬼侯作九侯方氏曰纣之乱不止于脯鬼侯葢举其甚者以明武王之所以伐也陆氏曰孟子言伊尹说汤以伐夏救民而书序谓伊尹相汤伐桀以伊尹主伐事也孟子言周公相武王诛纣而此记谓周公相武王以伐纣以周公主伐事也】

武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服七年致政于成王【量去声】

【孔氏曰家语云武王崩成王年十三郑康成以爲年十岁陆氏曰成王谅阁百官总己以听周公自其常礼及丧毕成王尚幼是以周公权宜践天子之位制礼作乐也郑氏曰践犹履也颁读爲班度谓丈尺高卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受也方氏曰所颁有规矩权衡准绳不止于度量止以二者爲言何也葢分寸丈尺引以度长短谓之五度其形起于璧羡而礼寓之矣龠合升斗斛以量多少谓之五量其声中于黄钟而乐寓之矣度量者主乎礼乐而言也澄曰践天子之位者但谓摄天子之事尔非谓眞居天子之位也六年者葢周公摄政之六年成王之七年也是年营洛邑七年者周公自成王二年之秋始摄政至成王八年则爲七年也葢成王初丧周公时爲冢宰旋遭流言之谤遂出东征而二公在朝行冢宰事成王元年周公居东之二年也殷乱平成王二年周公居东之三年也其秋有风雷之变而成王迎周公以归周公旣归仍以冢宰摄天子事成王丧毕于常礼宜自亲政矣以年尚幼弱故周公摄事如故及制礼作乐之事大备营洛邑以朝诸侯周公乃留治洛邑是年冬成王在洛烝祭八年之初自洛归于宗周始自亲政是爲周公致政于成王之年也】

成王以周公爲有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗【乗绳证切】

【考之史记封周公于曲阜者武王也但周公虽已受封而不之国武王崩淮夷徐戎与武庚同叛故周公东征而遣伯禽就国以遏徐戎诗所谓王曰叔父建尔元子俾侯于鲁者葢言成王命伯禽代周公徃侯鲁国尔非谓其时始受封也孟子曰周公之封于鲁也地非不足而俭于百里其后定制诸侯之地方四百里乃是周公制作礼乐时事葢除王所食之外有方百里之国有方百里之鄙并附庸二十六国爲方四百里此记所云地方七百里者夸大之辞非其实也况周公受封在武王克商之后鲁公就国亦在武王初丧之时今此乃云成王以周公爲有勲劳于天下然后封之于曲阜而有方七百里之地妄矣方百里则有轻重车凡千乗】

命鲁公世世祀周公以天子之礼乐

【此周公旣薨成王思报周公之勲劳而有此命也意在尊崇周公而不知其非礼故夫子叹之曰周公其衰矣而程子亦云成王之赐伯禽之受皆非也作此记者方且夸大之以爲美谈甚矣其昧于礼义矣】

是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【韣音独】

【郑氏曰大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月孔氏曰祭天尚质大路一就尊敬周公故用先代殷礼牲用殷白牡车乗殷大路也弧以竹爲之其形爲弓以张縿之幅此弓衣谓之韣方氏曰周官司常日月爲常交龙爲旂此言日月之章谓之载常可也乃谓载旂者常谓之旂犹公侯伯子男通谓之诸侯欤且王载大常诸侯载旂鲁公以诸侯而用天子之礼故虽有日月之章而止谓之旂焉亦降杀之微意也新安王氏曰周天子有日至之郊以报本有啓蛰之郊以祈谷其祭天车用玉路旗用日月之常鲁僣天子礼亦不敢尽同是以有祈谷之郊无日至之郊祈谷于孟春郊而后耕则孟春乃建寅之月非建子也不敢乗天子玉路又不肯乗同姓金路故乗殷之大路常画日月天子建之旂画交龙同姓诸侯建之常十有二旒旂则九旒而已今不敢全用天子之旂故于旂上画日月之章缀以十有二旒此皆用天子礼而不敢尽同也】

季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也【大庙音泰后同牺如字旧素何切罍音雷瓒才旦切篹祖管切又酸上声梡音欵嶡居衞切任而林切】

【郑氏曰禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫白牡殷牲也尊酒器也牺象郁鬯之器也黄彞也灌酌郁尊以献也瓒形如槃容五升以大圭爲柄是谓圭瓒篹笾属也以竹爲之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形爲之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡爲之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌教韎乐广大也孔氏曰牲用白牡者尊敬周公不用已代之牲故用殷牲尊用牺象山罍者用天子之尊也牺牺尊也周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之祭堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之祭再献所用今褒崇周公于禘祭杂用山尊不知何节所用也郁尊用黄目者郁谓郁鬯酒黄目尝烝所用尊崇周公于夏禘用之灌用玉瓒大圭者灌谓酌郁鬯献尸求神也以玉饰瓒故曰玉瓒荐用玉豆者谓所荐菹醢之属以玉饰豆故曰玉豆篹形似筥亦荐时所用篹用竹不可刻饰故雕镂其柄也爵用玉琖仍雕者爵君酌酒献尸杯也琖夏后氏爵名以玉饰故曰玉琖加以璧散璧角者加谓尸入室馈食竟夫人酌盎齐亚献名爲再献又名爲加以其非正献故谓之加于时荐加笾加豆也此时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也瑶