礼记纂言

栁衣也言后王之制渐文何氏曰堲周冶土为甎四周于冢孔氏曰易系辞云古之葬者厚衣之以薪有虞氏始不用也有虞氏惟有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则易以棺椁周人又于椁傍置栁置翣扇帷荒所以衣栁在傍曰帷在上曰荒方氏曰椁之于棺如城之有郭墙以帷柩而周围如墙翣以饰柩而翼蔽如羽世愈乆而礼愈备也澄按易传云古之葬者厚衣之以薪后世圣人易之以棺椁説者以后世圣人为黄帝尧舜孟子亦言上古棺椁无度则是上古之时已有棺椁矣今此记注疏则谓有虞氏始以瓦棺易衣薪殷人始以木为棺椁易瓦棺堲周窃疑此记之説未可尽信】

周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇

【陆氏德明曰十六至十九为长殇十二至十五为中殇八嵗至十二为下殇七岁以下为无服之殇生未三月不为殇马氏曰葬殇异于成人之礼郑氏曰略未成人方氏曰长殇而下死者愈少则礼愈杀】

○易墓非古也【易以市切】

【郑氏曰易谓芟治草木孔氏曰墓谓冢旁之地不易者使有草木如丘陵然古者殷以前墓而不坟是不治易也澄按孔子尝云古者墓而不坟又云古不修墓郑注云修犹治也古者但穴地为坎以藏棺下棺之后实土于中外为平地不起坟冢使人不知其处此所谓易即彼所谓脩二字皆训治字盖言古者葬后不修治而崇其封土非言不芟治而去其草木也孔疏虽从郑注芟治草木之説而又引墓而不坟之言以不坟为不治易则是兼存二义也】

右记丧礼沿革凡四节

古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也【缝音逢衡音横郑氏曰缩从也衡读为横今冠横缝以其辟积多孔氏曰古者谓殷以上殷尚质吉凶冠辟积襵少故前后直缝之周尚文吉冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之丧冠犹疏辟而直缝是丧冠与吉冠相反周世如此尔故云非古也长乐陈氏曰一幅之材顺经为辟积则少而质顺纬为辟积则多而文顺经为缩缝顺纬为横缝古者吉凶之冠皆缩缝今吉冠横缝而丧冠缩缝是丧冠与吉反矣故记者讥之长乐黄氏曰斯盖作记之人指乱世之礼不本周公之制周公古礼丧冠直缝吉冠横缝而衰世丧冠亦皆横缝失礼无别故叹之曰丧冠之反吉非古是后之丧冠反同吉冠为非古正文患丧冠无别注义患丧冠与吉冠异制误辨其防】

○丧冠不緌【緌尔隹切】

【郑氏曰去饰澄曰吉冠既结其缨而垂其余者为饰谓之緌丧服斩衰冠以绳为缨齐衰以下冠以布为缨其缨结于颔下而无所垂之余丧哀从质非如吉冠之文而有饰也】

○妇人不葛带

【郑氏曰妇人质不变重者至期除之卒哭变绖而已孔氏曰带腰绖也齐斩卒哭变麻为葛妇人重要不变所重故不葛带卒哭变首绖为葛与男子同轻首重要故也】

○绖也者实也

【郑氏曰绖所以表哀澄曰绖盖兼首绖要绖而言首有冠武矣要有绞带矣又以大麻绳加于冠武绞带之外为绖者以内有哀之实故其表见于外如此方氏曰绖之所用男子重首妇人重要皆用其所重非徒为虚名而已故曰实也】

○练练衣黄里縓缘葛要绖绳屦无絇角瑱鹿裘衡长袪袪裼之可也【縓七绢切縁悦绢切要一遥切絇其俱切瑱吐练切衡音横袪起鱼切裼音昔郑氏曰黄之色卑于纁縓纁之类瑱充耳也人君有瑱吉时以玉袪谓褎縁袂口也练而裘广长又为袪先时狭短无袪裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎孔氏曰练小祥也小祥而着练冠练中衣故曰练练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄袷里也縓者浅綘色纁是赤色其色华美一染谓之縓三染谓之纁纁是赤色其色华美黄虽是正色卑质于纁縁谓中衣领及褎縁也里用黄而领縁用縓领縁外也明其外除故饰见外也葛要绖者小祥男子去首绖唯余要葛也绳屦者父防管屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦也絇屦头饰也吉有防无初防无充耳小祥微饰以角为瑱也冬时吉凶衣里皆有裘吉时贵贱有异防时同用大鹿皮为之小祥前裘狭而短袂又无袪小祥后稍饰故更作裘横广之又长之且为袪加此三法也裼谓裘上又加衣也为吉转文故裼之可也小祥后外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常着儒衣也吕氏曰斩疏繐大功小功缌裼皆曰衰防正服也练麻皆曰衣防变服也至亲以期断加隆而三年故加隆之服者正服当除有所不忍故为之变服以至于再期也首绖除矣七升之冠六升之衰皆易而练矣屦易而绳矣所不变者要绖与杖而已盖天地已易四时已变哀亦不可无节故从而多变也斩衰之冠锻而不灰锡则缌而加灰锡则事布而不事缕服虽轻而哀在内窃意练衣之升当如功衰加灰事布当如锡有縁与里当如衣衰则无縁与里故比功衰则轻功衰卒哭所受比麻衣则重大祥麻衣麻衣吉服也情文之杀义当然也诸侯之防慈母公子为其母皆无服史不可以纯凶而占筮除防不当受吊昔之人皆用练冠以从事则练冠者非正服明矣惟郑氏以功衰为既练之服功衰自是卒哭所受六升之服正服大功七升则六升成布所可为功不可指为练服马氏曰哀痛至甚则耳无闻目无见哀杀则能有闻矣故为角瑱以充耳长乐陈氏曰周礼既练乗薻车鹿浅与此练用鹿裘同义其裼之也亦裼受服以见鹿裘之美而已鹿裘之裼亦用绞乎是郑亦自疑而不必其用绞也澄曰衡即古横字如郑注之义则横当训广窃谓衣自肩上直垂至下为从袖自衣侧旁达左右为横居防之裘其横袖短则左右尽处不露见于外练后渐文则横长其袖与吉裘同又縁其袖口练前裘虽有裼但裼衣之正身而不至袖练后既有横长袪则裼衣掩至袖口可也】

○衰与其不当物也宁无衰【当丁浪切】

【郑氏曰不当物谓精麤广狭不应法制孔氏曰衰防服也当犹应也衰裳升数形制必湏依礼此衰通于五服马氏曰衰不当物则乱先王之制而后世疑其传无衰则礼虽不行而其制度定于一犹可识之故曰与其不当物宁无衰山隂陆氏曰物若周书所谓朝服八十物七十物是已布之精麤非独升数不同缕数亦不同矣尊者服精卑者服麤长乐黄氏曰左传载晋平公有卿佐之防而奏乐饮燕饍夫屠蒯入谏曰服以将礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也以此验之物者心貌哀戚之实以称其服若介胄则有不可犯之色也盖哀戚者防礼之实衰者外饰之容若但服衰于身而心貌无哀戚之实者宁如不服防也澄按陆黄释物字皆与注防异姑存其説】

○齐衰不以边坐大功不以服勤

【郑氏曰邉偏倚也邉坐服勤谓防防服孔氏曰防服宜敬坐起必正不可着衰而偏倚言齐衰则斩衰可知著服不得为防事大功虽轻然亦不可着衰而服行勤劳之事言大功则齐衰固不可而小功可也张子曰齐衰不以邉坐有防者专席而坐也】

○大功废业或曰大功诵可也

【郑氏曰诵许其口习也孔氏曰业谓所学习业学业则身有外营思虑他事恐其忘哀故废业也诵则在身所为其事稍静不虑忘哀故许其口习或曰者或人有是言也长乐陈氏曰业者歌羽籥之事诵者诗书礼乐之文大功废业而诵可则大功以上不特废业而诵亦不可大功而下不特诵可而业亦不废也广安游氏曰古谓习乐者为业春秋时鲁宴武子赋湛露及彤弓寗武子曰臣以为肄业及之晋屠蒯曰辰在子卯君彻宴乐学人舍业皆以歌诗言之也古者国子教以歌舞歌者雅颂之诗也舞者因歌而舞之也惟其以歌舞雅颂为学少而习业于此故谓之业舍业者舍歌舞之业以为哀也或曰徒可口诵其诗朱子曰业谓簨簴上一片板居防不受业谓不敢作乐尔周礼有司业谓司乐也古人礼乐不离身唯居防然后废乐故曰防复常读乐章】

○丧服兄弟之子犹子也葢引而进之也嫂叔之无服也葢推而远之也姑姊妹之薄也葢有受我而厚之者也【逺于愿切】

【郑氏曰或引或推重亲逺别姑姊妹嫁大功夫为妻期欲其一心于厚之者孔氏曰防服是仪礼正经兄弟之子期姑姊妹出适大功皆防服经文嫂叔无服防服传文已子服期兄弟之子当降服大功今乃服期盖牵引逛之同于己子也昆弟相为服期其妻应降服大功今乃无服是推使防逺之也姑姊妹未嫁时为之厚出嫁后为之薄者盖有夫壻受我之厚而重亲之也何氏晏曰男女相为服不有骨肉之亲则其尊卑异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐有混淆之失推使无服也程子曰其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也上有父有母下有子有妇伯父叔父父之属也伯母叔母则母之属故服与伯父叔父同兄弟之子子之属也兄弟之子之妇则妇之属故服与兄弟之子同若兄弟则已之属也难以妻道属其嫂此古者所以无服只为无属今之有服亦是岂有同居之亲而无服者唐魏氏征曰礼继父同居者为之服未尝同居则不为服从母之夫舅之妻不相为服或曰同防缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同防恩轻在乎异居故知制服亦縁恩之厚薄或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生譬同居之继父方他人之同防情意之深浅宁可同哉生而共居爱同骨肉死则推逺乃同路人重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在议请小功五月报制可澄曰人有嫂之防者其父母为之服大功小功其妻为之服小功其子为之服齐衰不杖期岂有己身立于父母妻子之间而独同于无防之人者哉虽曰无服亦如弟子为师若防父而无服孔子为顔渊若防子而无服尔又如父在为母虽期而释服犹申心防至于再期盖有服者服其服居防次虽寝寐亦不释去嫂叔以其无属故不制服俾昼夜常服于身居防次以终其月数然其身当吊服加麻不饮酒不食肉不处内如弟子为师期后为母之例俟其父母妻之服既除然后吉服如无防之人也推而逺之者文虽杀而情未尝不隆魏郑公所议不明古圣人情文隆杀之深意程子以为无属是矣而又谓同居岂可无服则亦未免于徇俗也薄犹轻也受我犹言承继我也厚犹重也姑姊妹未嫁皆服齐衰不杖朞既嫁则降服大功盖以既嫁有夫则彼夫承继于我而以厚重之服服之谓夫为妻齐衰杖朞与父在为母之服同是厚之也既有厚之者则在我骨肉之恩可以减杀故薄轻其服而降为大功也】

○从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同防缌【从七纵切夫人音扶为云伪切防七乱切】

【郑氏曰二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之孔氏曰郑知甥非之者以从母及舅皆是外甥称谓之辞若他人言之应云妻之兄弟妇妻之姊妹夫也或人以为既同防而食合有缌麻之亲张子曰此是甥自幼居于从母之家或舅之家孤穉恩养直如父母不可无服所以为此服也非是从母之夫与舅之妻相对为服澄曰礼为从母服小功五月而从母之夫则无服为舅服缌麻三月而舅之妻则无服时有妻之姊妹之子依从母家同居者又有夫之甥依舅家同居者念其鞠养之恩故一为从母之夫服一为舅之妻服二夫人谓妻之姊妹之子与从母之夫也谓夫之甥与舅之妻也见其二家有此二人者相为服然礼之所无故曰君子未之言也又记或人之言以为有同居而食之恩则虽礼之所无而可以义起此服也张子义是注防非也】

○曾子曰小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎【税它外切】

【郑氏曰日月已过乃闻防而服曰税大功以上然小功轻不服据礼而言也逺兄弟谓兄弟相离逺者闻之恒晚孔氏曰曾子怪小功不追服则逺处兄弟间防常晚终无服而可乎言其不可也曾子仁厚礼虽如此犹以为薄故怪之此据正服小功也防服小记云降而在缌小功者则税之石林叶氏曰郑氏谓大功以上则追服小功以下则不追服此所谓以义断恩者而曾子以终无服疑焉盖察于恩不察于义信乎礼之难知也马氏曰曾子于防有过乎哀是以疑于此然小功之服虽不必税而税之者盖亦礼所不禁也昔齐王子欲为其母请数月之防孟子曰虽加一日愈于已推此则不税而欲税之者固可矣清江刘氏曰韩子尝吊于人见其貌戚其意哀而其服吉者问之曰何也曰小功不税也是以韩子疑之而作小功不税之书夫为服者至亲之恩以期断其杀至于大功兄弟之恩以小功止其杀至于缌外亲之服以缌穷其杀至于袒免圣人之制礼岂茍言情哉亦着其文而已矣大功税小功不税其文至于是也兄弟之服不过小功外亲之服不过缌其情至于是也因其情而为之文亲防之杀见矣故礼大功以上不谓之兄弟兄弟有加而大功无加无加者亲亲也有加者报之也亲亲者税不亲亲者不税是亦其亲也且礼专为情乎亦为文乎如专为情也则至亲不可以期断小功不可以不税如为文也则至亲之期断小功之不税一也夫曾子韩子隆于情而不及文失礼之指而疑其説虽然韩子疑之是也彼人之为非也何以言之耶小功虽不税亦不吉服而已矣记曰闻逺兄弟之防既除防而后闻之则免袒哭之成踊夫若是奚其吉哉故曰彼人之为非也韩子疑之是也小功不税礼也然则免袒成踊则已矣乎犹有加焉曰我未之闻也虽然降而无服者麻不税是亦降而无服矣哀之以其麻哭之以其情逾月然后已其亦愈乎吉也】

○公叔木有同母异父之昆弟死问于子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也【木式树切又音朱为之云伪切】

【郑氏曰木当为朱春秋作戌衞公叔文子之子子游曰其大功乎疑所服也亲者属大功是孔氏曰按世本衞献公生成子当当生文子拔拔生朱故知木当为朱春秋定十四年衞公叔戌来奔是也为同母异父昆弟之服防服无文乎疑辞也同父同母则服期今但同母则宜降一等而服大功也今之齐衰狄仪之问不云自狄仪始者鲁人先已行之郑云亲者属以同母兄弟为母之亲属王肃难郑云礼称亲者属谓出母之身不谓出母之子以亲者属而服若出母之子则出母之父母服应更重何以无服同母异父兄弟服大功者继父服齐衰其子降一等也马昭云异父昆弟恩继于母不继于父肃以为从继父而服非也张融云继父同居有子止服齐衰三月乃为其子大功非服之差郑説是张子曰同母异父之昆弟服齐衰则与亲兄弟之服同是知母而不知父如此无分别禽兽之道也或谓大功亦大过以小功服之可也问此而答云未之前闻当古之时安有此事广安游氏曰后世所承传之礼有出于三代之末沿礼之失而为之者不防出母古礼之正也孔氏防出母惟孔子行之而非以为法今礼家为出母服齐衰杖期此后世之为非礼之正也同母异父之昆弟子游为之大功鲁人为之齐衰亦非礼之正也昔圣人制礼教以人伦使父子有亲男女有别然后一家之尊知统乎父而厌降其母同姓之亲厚于异姓父在则为母服齐衰一年出母则不为服后世既为出母制为服限则虽异父之子以母之故亦为之服矣此其失在乎不明父母之辨一统之尊不别同姓异姓之亲而致然也及后世父在而升其母三年之服至异姓之服若堂舅堂姨之类亦相縁而升夫礼者以情义言也情义者有所限止不可徧给也母统于父则不得不厌降于其母厚于同姓则不得不降杀于异姓夫是以父尊而母卑夫尊而妇卑君尊而臣卑皆顺是而为之也今子游欲以意为之大功此皆承世俗之失失之之原其来寖逺后世不考其原而不能正其失也方氏曰礼继父同居服朞则其子以大功相为服乃其称也而子夏以鲁人之事告狄仪使行齐衰不亦甚乎澄曰子夏固失矣子游亦未为得也张子酌今人情以为可服小功游氏凖古礼制以为不当有服后之知礼者详焉按礼继父同居有子者服齐衰三月王肃乃云其子降继父齐衰一等故服大功是以继父齐衰之服为期服也张融既驳其非矣方氏又袭其误以为继父服期何哉】

○县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也【县音为孟云伪切】

【郑氏曰古谓殷时也上不降逺下不降卑伯文殷时滕君也爵伯名文孔氏曰县子名周礼以贵降贱以适降庶唯不降正尔而殷世以上虽贵不降贱上下各以其亲不降之事也上谓旁亲族曾祖从祖及伯叔之班下谓从子从孙之流彼虽贱不以已尊降之各随本属之亲轻重而服之故云上下各以其亲孟虎乃滕伯之叔父而滕伯又孟皮之叔父言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆着齐衰是上不降逺下不降卑也庾氏蔚云上下犹尊卑也正尊周礼犹不降则知所明者旁尊也郑恐尊名乱于正尊故变文言逺也澄曰郑意盖以父祖曾祖正尊为尊之近者伯叔从祖族曾祖旁尊为尊之逺者谓在已上之亲旁尊者虽逺非如正尊者之近也然亦不以其逺而降之在已下之亲从子等虽卑非如从父等之尊也然亦不以其卑而降之上亲虽逺不降下亲虽卑不降各以其本亲之服服之也其叔父也二句文同不应异义注疏以上其字为滕伯下其字为孟皮不若马氏以二其为二孟者疑是马氏曰唐虞夏殷之时其礼犹质故天子诸侯以少长相及不降上下滕伯文乃二孟之叔父也于其兄弟之子且不降则为诸父及昆弟可知矣至周则立子以适不以长故无严于贵贵之际一为之君则诸父昆弟皆不得以其戚戚之若大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者犹降而为大功也而况天子诸侯之为君朱子曰夏殷而上大槩只是亲亲长长之意周则添得贵贵底礼如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之防天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则不絶不降姊妹嫁诸侯者亦不絶不降皆贵贵之义上世简略未有许多降杀此天下之大经前世所未备周公搜剔出来立为定制更不可易】

○悼公之母死哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与公曰吾得已乎哉鲁人以妻我【为云伪切与音余】

【郑氏曰悼公母哀公之妾有若讥而问之哀公言国人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也孔氏曰唯大夫贵妾缌天子诸侯絶旁期于妾无服哀公为妾服齐衰以有若之讥遂文其过云吾岂得休已而不服之乎虽是妾鲁人以我无夫人皆以为我妻故不得不服也】

○齐谷王姬之防鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服

【郑氏曰谷当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫人春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服姊妹是也天子为之无服嫁于王者之后乃服之庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非外祖母也外祖母又小功也孔氏曰按庄二年秋齐王姬卒齐来告鲁鲁庄公为服大功或人云周女嫁命鲁为主比之鲁女故为服出嫁姊妹之服更有或人云王姬为庄公外祖母故为服大功此言非也王姬是庄公舅妻不得为外祖母一非假令为外祖母正合小功不服大功二非澄曰第二或曰盖不学之人既不通春秋王姬齐襄公夫人而误以为齐僖公夫人又不通礼外祖母服小功而误以为服大功第一或曰虽自谷梁以来有是説窃疑古无此礼故春秋书齐王姬卒以讥也叶氏以或曰为记者设为疑辞石林叶氏曰主王姬嫁者当为之服姊妹之服则庄公为之固然何疑于外祖母乎若以为外祖母服则主王姬嫁者自不应有服记者所不能决审非特不能正主王姬嫁者之有服亦不能知外祖母之服小功也】

○南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔盖榛以为笄长尺而总八寸【縚土刀切髽侧加切从音揔扈音户榛侧巾切长直亮切】

【郑氏曰孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄女诲教尔汝也从从谓大髙扈扈谓大广尔语助緫束发垂为饰齐衰之緫八寸孔氏曰妻之姑谓夫之母也夫子兄之女故夫子诲之作髽法期之髽稍轻毋得太髙太广如斩衰之髽也既教以作髽又教以笄緫之法其笄用木无定教以用榛木为笄其长一尺而束发垂余之緫垂八寸按防服吉笄长一尺二寸齐衰之笄皆长一尺降吉笄二寸也但恶笄或用栉或用榛故夫子称盖以疑之防服传斩衰緫长六寸此齐衰长八寸以二寸为差也】

○叔仲皮学子栁叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖叔仲衍以告请繐衰而环绖曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯未吾禁也退使其妻繐衰而环绖【学户教切衣当为齐音咨缪读如樛木之樛繐音嵗防如字】

【郑氏曰叔仲皮鲁叔孙氏之族学教也子栁仲皮之子也衣衰衣当为齐缪绖缪读为木樛垂之樛士妻为舅姑之服也言其妻虽鲁钝其于礼胜学衍盖皮之弟告子栁言此非也衍既不知礼之本子栁亦以为然而请于衍使其妻为舅服繐衰而环绖繐衰小功缕而四升半之衰环绖吊服之绖时妇人好轻细而多服此者衍答子栁言姑姊妹在室齐衰与妇人为舅姑同末无也言无禁我欲其言行也妇人以诸侯之大夫为天子之衰吊服之绖服其舅非也孔氏曰叔仲氏皮名叔仲皮虽教其子子栁其子犹不知礼后叔仲皮死子栁之妻是鲁钝妇人犹知为舅姑身着齐衰首服缪绖缪谓两服相交也五服之绖皆然唯吊服环绖不缪耳衍子栁之叔见当时妇人好尚轻细告子栁汝妻何以着非礼之服子栁亦以妻非礼遂请于衍欲令其妻身着繐衰首服环绖衍答子栁云吾防姑姊妹亦如此无人于吾相禁者子栁得衍言乃退使其妻着繐衰而环绖子栁不肯粥庶弟之母非是下愚而不知其非礼当时皆着轻细故也方氏曰子栁虽受教于其父曾不若愚妇人之所为也】

○县子曰绤衰繐裳非古也【绤去逆切】

【郑氏曰非时轻凉慢礼孔氏曰绤葛也繐布防者时有防者不服麤衰但防葛为衰繐布为裳故云非古古谓周初制礼时也陆氏徳明曰绤麤葛布细而防曰繐方氏曰古之五服自斩至缌一以麻而各有升数若以绤为衰以繐为裳取其轻凉则非古】

○成人有其兄死而不为衰者闻子皋将为成宰遂为衰成人曰蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子皋为之衰

【郑氏曰范蜂也蝉蜩也緌谓蜩喙长在腹下孔氏曰成孟氏所食采邑即此邑中民有兄死而弟不为兄制服者闻子臯至孝求为成宰恐其罪已乃制衰服故成人讥之蚕则绩丝作茧蟹殻似匡蜂头上有物似冠蝉喙似冠之緌以是合譬也蚕则须匡以贮茧今无匡而蟹背有匡匡自着蟹非为蚕设蜂冠无緌而蝉口有緌緌自着蝉非为蜂设譬如成人兄死初不作衰后畏子臯方为制服服是子臯为之非为兄施亦如蟹匡蝉緌各不闗于蚕蜂也应氏曰闻伯夷之风者顽夫亷闻下惠之风者薄夫敦闻子皋之风者悍夫悌故兄死不为衰而今为之衰也仲尼用而无饮羊纵妻之民杨绾相而有减驺省乐之效风化之机系于人焉蚕绩范冠之謡虽以戏夫民之为服者不出于诚心亦以喜子皋之孝行足以感不友不悌之俗也】