礼记纂言

存时也敢辞止之服也文子以子游习礼见子游曰礼亦以为当然未觉其所讥子游趋就臣位深讥之也大夫之家臣位在賔后文子又辞曰辱临其丧止之在臣位也子游再不从命文子方觉所讥亲扶适子虎而辞敬子游也南面而立则诸臣位在门内北面明矣子游趋客位所讥行也孔氏曰卫灵公生昭子郢郢生文子木及惠叔兰兰生虎为司寇氏文子生简子瑕瑕生将军文氏然则弥牟是木之字子游与惠子为朋友应着吊服加缌麻带绖今乃着麻衰牡麻绖诗云麻衣如雪又闲传云大祥素缟麻衣皆吉服之布也按吊服锡衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升轻于吊服而云重服以讥之者据牡麻绖为重也吊服弁绖大如缌之绖一股而环之今乃用牡麻绞绖与齐衰绖同也大夫之賔位在门东近北大夫之家臣位亦在门东而南近门并北向故云在賔后也长乐陈氏曰公仪仲子舍孙立子而檀弓吊以免司寇惠子舍适立庶而子游吊以麻衰皆重其服以讥之欲其明适庶之分司寇惠子之废适无异公仪仲子之舍孙子游于司寇惠子之相友无异檀弓之于公仪仲子檀弓之讥仲子服免而已趋就门右而已子游之讥惠子服不以免而麻哀牡麻绖趋不就门而就诸臣之位又檀弓之讥见于言子游之讥至于无言者葢檀弓以仲子无贤兄弟非可追而正之故服止于免趋止于景伯而示之以言姑以正法而已子游以惠子之兄弟有文子者可以追而正之故重为之服卑为之趋示之以无言使之自讼而改焉既而文子果扶适子南面而立岂非事异则礼异哉马氏曰死丧之威致哀戚者唯兄弟而已若朋友皆在他邦而无宗族兄弟乃得施亲亲之恩相为袒免檀弓之免子游之麻绖皆非在它邦者也而其服有过也以为仲子之舍孙惠子之立庶而父兄不能正是犹无亲也檀弓子游虽有朋友之道欲正而不可得故重为之服所以视其亲言唯亲则有可正之恩就臣之位所以视其臣言唯臣则有可正之义澄曰文子名木今曰弥牟者弥牟二字反切则为木彼实称名为木而聴者若曰弥牟犹尔之为而已而止诸之为之于之乎也】

○有若之丧悼公吊焉子游摈由左

【郑氏曰摈相侑丧礼者丧礼废亡时人以为此仪当如诏辞而由右子游正之孔氏曰相主人以礼谓之摈大宗伯注出接賔曰摈入诏礼曰相少仪云诏辞自右立者尊右若已传君之辞为君出命则君之辞命为尊宜处右于丧事则賔主右而已左当时礼废相丧亦如传君辞之居右子游知礼故推賔居右已居左也澄曰按杂记泄栁之母死相者由左泄栁死其徒由右相泄栁贤人居母之丧相礼者由左以其知礼也及泄栁死其徒非能如泄栁之知礼故从时俗之失礼而由右相方氏曰凶事尚右子游为摈而由左尚右故也】

○季孙之母死哀公吊焉曽子与子贡吊焉阍人爲君在弗内也曽子与子贡入于其廏而脩容焉子贡先入阍人曰乡者已告矣曽子后入阍人辟之涉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰尽饰之道斯其行者逺矣【为郷并去声内音纳辟音辟辟位音避】

【郑氏曰阍人守门者脩容更庄饰也子贡先入阍人既不敢止以言下之故曰乡已告矣曽子后入阍人见两贤相随弥益恭敬故辟之公降等揖礼之也孔氏曰二子初时不具衣服则阍人拒之二子退而脩容阍人虽愚犹知敬畏二子涉至内霤卿大夫皆逡巡辟位公于堂上降阶一等揖而礼之君子遂美之云凡人尽其容饰行之可长逺矣按丧大记君临大夫之丧君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上所谓辟位者葢少西逡巡而东面不当北面之位也然君在大夫得私为二子辟位者或是公始入升堂之后卿大夫犹在庭中北面辟位者谓辟中庭之位少近东尔吊有常服而特为尽饰者谓更服新衣也澄曰乡者已告矣谓乡者初入之时已为告之主人矣以此言文其乡者不内之过辟之谓屏斥它人广开其前以容二贤之入也行如蛮陌之邦行矣之行谓所徃皆通达无阻遏也逺犹云广大谓其功效广大不狭小也长乐陈氏曰徳者容之实容者徳之华君子正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之此容之不可不脩也曽子子贡吊于季孙氏当其容之未脩也阍人拒之而不内及其容之脩也阍人敬而辟之涉于内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之夫以阍人之愚卿大夫之贵哀公之尊而容之所施犹足以动之况不愚不贵不尊者乎】

○卫司徒敬子死子夏吊焉主人未小敛绖而往子游吊焉主人旣小敛子游出绖反哭子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖【与音余】

【郑氏曰司徒官氏公子许之后皆以朋友之礼徃而二人异孔氏曰凡吊者主人成服则客乃服吊绖今主人始小敛未成服而已便出着绖朋友有缌之恩随主人变如五服亲也此与前子游狐裘吊朋友同也前云带绖此不云带者凡单云绖则知有带也】

○曽子袭裘而吊子游裼裘而吊曽子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也主人旣小敛袒括发子游趋而出袭裘带绖而入曽子曰我过矣我过矣夫夫是也【夫夫上音扶下同】

【郑氏曰曾子葢知临丧无饰夫夫犹言此丈夫也子游于时名为习礼故曽子疑之子游于主人变乃变曽子遂善子游孔氏曰凡吊丧之礼主人未变之前吊者吉服谓羔裘冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣此裼裘而吊是也主人既变虽着朝服而加武以绖武吉冠卷也不改冠但加绖于武又掩其上服若朋友又加带在腰此袭裘带绖而入是也子游之吊未知主人小敛以否但吊丧豫备将带绖行故出服带绖而入也主人成服之后吊者大夫则锡衰士则疑衰当事皆首服弁绖方氏曰夫夫上语辞下丈夫之夫张子曰曽子子游同吊异服必是去有先后故不得同议各守所闻而徃也曽子袭裘而吊先进于礼乐也子游亦尽有守文处如裼裘而吊必是守文也曽子子游皆圣门髙弟其分契与常人殊若使一人失礼必面相告岂有私指示于人而不告之也此段义可疑曽子有子言游辈一时行礼犹有不同葢时已礼壊乐崩至后世文献不足尤难行也】

○曽子吊于负夏主人旣祖填池推柩而反之降妇人而后行礼从者曰礼与曽子曰夫祖者且也且胡为其不可以反宿也从者又问诸子游曰礼与子游曰饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭于墓所以即逺也故丧事有进而无退曽子闻之曰多矣乎予出祖者【填池郑音奠彻或读如字推吐囘切从去声礼与音余夫音扶饭扶万切】

【郑氏曰负夏卫地祖谓移柩车去载处为行始也填池当为奠彻声之误也奠彻谓彻遣奠设祖奠也推柩而反于载处荣曽子吊欲更始也礼旣祖而妇人降今反柩妇人辟之复升堂矣柩无反而反之又降妇人皆非也从者怪之曽子曰夫祖者且也且未定之辞此给説也孔氏曰按既夕礼啓殡之后柩迁于祖重先奠从柩从升自西阶正柩于两楹间郑注云是时柩北首设奠于柩西此奠谓啓殡之奠也质明彻去啓奠乃设迁祖之奠于柩西至日昃乃郤下柩载于阶间乗蜃车载讫降下迁祖之奠设于柩车西时柩犹北首乃饰柩设披属引彻下迁柤之奠迁柩向外而为行始谓之祖也妇人降即位于阶间乃设祖奠于柩西至厥明彻祖奠又设遣奠于柩车之西然后彻之包牲取下体以载之遂行此是啓殡之后至柩车出之节也曽子吊于负夏氏正当主人祖祭之明旦既彻祖奠之后设遣奠之时而来吊主人荣曽子之来乃彻去遣奠更设祖奠又推柩少退而反之向北按既夕礼既祖而妇人降葢既祖柩车南出阶间既空故妇人得降立阶间今柩车反还阶间故妇人辟之升堂至明旦妇人从堂更降而后乃行遣车之礼从曽子者意以为疑故问之曽子既见主人荣已不欲指其错失为之隠讳云祖是行之始未是实行且去住二者皆得既得且住何为不可以反宿明日乃去此不顾礼以捷给说于人也从者又疑遂问子游曽子闻子游之答是自知己説之非故善子游多犹胜也言子游所说出祖之事胜于我所説出祖也方氏曰自饭于牖下至于墓与坊记所言皆同自饭至其所愈逺以义防恩故有进而无退然负夏之丧既祖而填池矣以君子之吊遂推柩而反之降妇人而后行礼此从者所以疑其非礼也夫祖固有且意以祭于行始方来有继故尔而曽子遂以为可以反宿则非也降妇人而后行遣奠之礼固礼之常以其反柩而后降故为非尔应氏曰曽子虽给説以释主人之过从者之心终有未安故又问诸子游圣门之徒气象忠厚其议人之失婉而不迫但言有进无退而反柩行礼之非自见出祖谓主人也予者亲之之辞多矣乎者不欲深指其失也君子行礼虽不可寡亦岂可多乎庐陵胡氏曰池以竹为之衣以青布丧行之饰也填谓县铜鱼以实之谓将行也郑改为奠彻未详澄曰多矣乎犹言其赘也祖者行之始柩既出而为行始矣岂可再入而反宿乎此礼之所无故为赘而谓之多矣乎也应氏説其意微婉优于旧説胡氏不改填池二字则填当读为陟刃切填犹云安顿也谓已安顿棺饰之池而将行也但考之士礼填池在朝祖后阶下载柩之时今二字在既祖之下则亦可疑未敢必以不改字为是】

右记吊事凡七节

读赗曽子曰非古也是再告也【赗音奉】

【郑氏曰祖而赗賔致命将行主人之史又读赗曽子言非礼澄曰按士丧礼下篇祖奠毕公赗賔赗其时赗者已致命于柩凡所赗之物书之于方及次日遣奠毕苞牲行器之后主人之史读赗若欲神一一知之前既致命今又读之是再告于神也葢古者但有赗时致命之礼无后来再读之礼故曽子以为非古】

○宋襄公其夫人醯醢百瓮曽子曰旣曰明器矣而又实之

【郑氏曰名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器孔氏曰按春秋宋襄公卒在僖二十三年至文公十六年犹有襄夫人在葢襄公初取夫人死在襄公前故云宋襄公葬其夫人后又取夫人是周襄王之姊死在襄公后言既曰神明之器则当虚也士丧无祭器则实明器故既夕云瓮三醯醢屑甒二醴酒也大夫诸侯兼用鬼器人器则空鬼实人若夏后氏専用明器则分半以实之殷人全用祭器则亦分半以虚之周人兼用则人器实之明器虚之马氏曰既夕礼言陈明器亦有黍稷醯醢酒醴以实之宋襄公之葬夫人醯醢百瓮讥其多于礼可也以为明器而不当实之则非矣岂曽子言殷人之礼有祭器而不必实明器与】

○仲宪言于曽子曰夏后氏用明器示民无知也殷人用祭器示民有知也周人兼用之示民疑也曽子曰其不然乎其不然乎夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡为而死其亲乎

【郑氏曰仲宪孔子弟子原宪示民无知所谓致死之示民有知所谓致生之兼用则使民疑于无知与有知曽子连言其不然乎非其説之非也葢仲宪之言三者皆非此或用鬼器或用人器尔孔氏曰夏以鬼与人异故纯用鬼器非为无知也殷言鬼虽与人异亦应恭敬故用祭器贮食送之非为有知也周家极文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故幷用鬼敬二器非为示民疑也然周唯大夫以上兼用尔士唯用鬼器不用人器古人虽质何容死其亲乎古谓夏时也若示无知则是死之矣宪言三事皆非而曽子独讥此无知者讥一则余从可知也方氏曰明器祭器三代之所兼用葢处以死生之间岂特周而然哉原宪必以夏用鬼器殷用人器则是夏有致死之不仁殷有致生之不知宜乎曽子不然其説也然曽子之言止及于夏而不及于殷者以死其亲尤君子之所不忍也李氏曰明有象幽无形以有象之器事无形之鬼故曰明器以其对于祭器故亦曰凶器以人道而事鬼神故曰祭器以其对于凶器故亦曰生器生器则文而不功明器则具而不用有生器具之以适墓象死道也有明器具之而不用明不复用也由死道以思其亲由不用以念其死皆所以重孝子之哀也张子曰明器而兼用祭器周之未礼也周礼惟言廞澄按原宪名宪字思今宪上加仲而郑注指为原宪未详】

○孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也是故竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨簴其曰明器神明之也【知音智味音沬芒曷切斵竹角切和胡卧切簨息允切簴音巨郑氏曰之徃也死之生之谓无知与有知也不可为者为犹行也成犹善也竹不可善用谓边无縢味当作沬沬靧也不平不和谓无宫商之调无簨簴不县之也横曰簨植曰簴神明之者言神明死者也神明者非人所知故其器如此孔氏曰之谓生者以物徃送于死者何云言徃死者处而致此死者如草木无知则不仁徃死者处而致此死者如全生之物则不知皆不可行于世也圣人为教使人子于死者不便谓无知不便谓有知故制明器以神明求之器用竝不精善竹器无縢缘瓦器无光泽木器不雕节琴瑟不调平竽笙不调和有钟磬而不用格县挂之簨簴县钟磬格也沬犹黑光也今世人呼黑为沬郑云靧也靧谓靧面澄沬之为光泽也庐陵胡氏曰成犹完备】

○孔子谓为眀器者知丧道矣备物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉其曰明器神明之也

【郑氏曰殆几也杀人以卫死者曰殉用其器者渐几于用人也明器所以神明死者异于生人也孔氏曰谓夏为明器知死丧之道矣以孝子之事亲不可阙故备其器物若似生存以鬼神异于人故物不可用孔子既论夏之事又言殷之非谓用生者之祭器而供死者近于用生人而殉死人也山隂陆氏曰言谓者孔子之意也临川王氏曰用生者之器必非殷盛时之礼或生者之器非祭器乎】

○涂车刍灵自古有之明器之道也孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉【俑音勇】

【郑氏曰刍灵束茅为人谓之灵者神之类言此与明器同俑偶人也有面目机发似生人孔子善古而非周孔氏曰涂车涂作车涂车刍灵自古帝王制而有之不可为用即明器之物一类故曰明器之道也俑谓刻木偶类人形记者録孔子之言谓古之为刍灵者善谓为俑者不仁不近于用生人入圹乎哉】

○陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊已曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀【干音干属之玉切殉音徇】

【郑氏曰婢子妾也尊已不陷父于不义记者善之孔氏曰尊已干昔子名兄弟言属子云命轻重之义也长乐陈氏曰君子将死不忘乎善小人将死不忘乎恶成子髙寝疾择不食之地以自葬孟僖子将死明仲尼之道以教子曽子将死称君子之道以教人此不忘乎善者也魏颗之病欲以妾为殉陈干昔之病欲以婢夹已此不忘乎恶者也干昔之子不从其乱命其过秦康公逺矣】

○陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也于是弗果用【亢音刚养去声】

【郑氏曰子车齐大夫亢子车弟莫养于下谓地下也子亢度谏之不能止以言拒之也已犹止也果决也孔氏曰子亢见兄家谋殉葬非礼自度不能止故云殉葬虽非礼然外人疏最亲谁若妻与宰若得休已吾欲休已若其不止必须侍养则吾欲以妻与宰殉葬澄曰彼妻与宰不明公义不知正礼以其私情邪念爱夫爱主而谋殉葬子亢托言欲以二人之身殉彼既爱身不肯死则其爱夫爱主之私情邪念自息矣】

○孺子防之丧哀公欲设拨问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之顔栁曰天子龙輴而椁帱诸侯輴而设帱为榆沈故设拨三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉【防吐孙切拨半末切沈与沈同陆农师读如字不中去声又如字郑氏曰防鲁哀公之少子拨可拨引輴车所谓绋也三臣仲孙叔孙季孙氏犹尚也有若以臣况子也輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓菆涂龙輴以椁也诸侯輴不画龙榆沈谓以水浇榆白皮之汁有急以播地于引柩车滑也废去也绋系于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴僣礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽顔栁止其学非礼也孔氏曰顔栁以有若对非其实恐哀公从之故以正礼而言天子之殡载柩于龙輴累材作椁题凑其木帱覆棺上而后涂之诸侯以輴载柩不画为龙亦累木为椁设木于上以帱不为题凑直横木覆之亦泥涂其上为有榆沈故须误拨今三臣者依礼废輴不合用殡今乃设拨用輴是盗窃于礼不中法式也丧大记大夫二綍二碑是大夫有綍綍即绋又既夕礼注云大夫以上始有四周谓之輴是有輴也此云三臣于礼去輴用輴僣礼者据殡时大记及既夕注谓朝庙下棺也大夫以柩朝庙之时用輴绋惟殡时用輁轴不得用輴绋方氏曰三臣既知輴之可废而不知拨之不可设是窃礼之不中者也哀公以少子之丧乃欲学之山隂陆氏曰据此诸侯无椁设帱而已先儒谓亦累木为椁特不题凑非是榆性坚忍中车所谓不剥不沐十年成毂是也然以性沈难转亦所载沈也故设拨拨虽不可知然谓之拨则以拨輴者也郑氏谓拨为绋非是按丧大记大夫二綍二碑废輴用轴而设拨故曰窃礼之不中者也庐陵胡氏曰帱不以椁而覆以它物废輴欲窃礼设拨则不中礼澄曰天子之殡龙輴载柩外加以椁而又有帱诸侯之殡輴以载柩外虽无椁而亦有帱榆木名葢以为輴车之轮毂者沈犹重也木性本重所载又重为难转动故须设拨以拨其轮大夫殡用輁轴其转动甚易既不用輴则拨无所施徒为虚器实无所用盖窃君礼而不中事宜者也陆氏説优今从之】

○季康子之母死公输若方小敛般请以机封将从之公肩假曰不可夫鲁有初公室视丰碑三家视桓楹般尔以人之母尝巧则岂不得以其母以尝巧者乎则病者乎噫弗果从【般音班封音窆其母旧音无今读为父母之母】

【郑氏曰公输若匠师方小言年尚幼未知礼也敛谓下棺于椁般若之族多技巧见若掌敛事而年尚幼请代之而欲尝其技巧也时人服般之巧故将从之鲁有初初谓故事也丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中间为鹿卢下棺以繂绕天子六繂四碑前后各重鹿卢也言视丰碑者时公室僣天子也诸侯下天子斵之形如大楹四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣言视桓楹者时三家僣诸侯也大夫二繂二碑士二繂无碑孔氏曰公输若之族人公输般请为转动机闗窆而下棺将从之时有公肩假止而不许曰鲁有初始旧礼凡言视者不正相当比拟之辞王制视诸侯视伯视子男是也丰大也按礼庙庭有碑今用大木为碑穿凿碑中之木令空于此空间着鹿卢鹿卢两头各入碑木繂即绋也以绋之一头系棺缄以一头绕鹿卢绕讫人各背碑负绋末头聴鼔声以渐郤行而下之也天子六繂四碑有一碑两绋者故上下重着鹿卢止前前后重鹿卢者以棺之入椁前后用力深也天子有隧以羡道下椁所以用碑者凡天子之葬掘地为方圹汉书谓之方中方中之内先累椁于其方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹説而载以龙輴从羡道而入至方中乃属绋于棺之缄从上而下棺入于椁之中于此之时用碑繂也三家言视桓楹不云碑但如大楹不似碑形故尔通而言之亦谓之碑按説文桓亭邮表也谓亭邮所立表木即今之桥旁表柱也诸侯二碑两柱一碑而施鹿卢故云四植谓之桓也临川王氏曰言公室视丰碑三家视桓楹见下陵上僭成俗人不复以僭为非矣方氏曰敛其尸谓之敛敛于圹亦谓之敛此所言敛敛于圹也澄曰尝犹试也得字句絶自快足为得有亏歉为病上二句责般谓尔以人之母试巧则尔工人之心岂不快足而自得下二句悯季孙谓以其母以试尔之巧者彼孝子之心其亦有亏歉而病者矣季孙之母虽是妾母然国卿之母岂工人尝巧之具恶乎不为季孙病哉二者字下俱有乎字疑惑之之辞而不质言也噫嗟叹声旣责般闵季孙而又嗟叹葢深以为不可也】

○国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡曰噫毋曰我丧也斯沾尔専之賔为賔焉主为主焉妇人从男子皆西乡【相乡竝去声斯音赐沾音觇】

【郑氏曰国昭子齐大夫夫子孔子也西乡东乡夹羡道为位也毋禁止辞斯尽也沾读曰觇觇视也国昭子自谓齐之大家人尽视之欲人观之法其所为时子张相専犹同也孔氏曰噫毋者止子张也言我居丧人尽来觇视当更为别礼岂得依旧礼尔当同此妇人与男子一处于是昭子家妇人从男子同在主位西乡賔之男子及賔之妇人皆西厢东乡非也方氏曰礼之辨异尤重于男女之际虽在丧纪忧之中亦各正其位故自始死以至于葬男子则西乡而位乎东妇人则东乡而位乎西以辨隂阳之义司徒敬子之丧夫子为相固尝行之矣而国昭子徒为賔主之辨曽无男女之别其失礼不亦甚乎澄曰専为専主之言尔既相丧礼当専主其事如我之言賔自为賔而男女皆东乡主自为主而男女皆西乡也】

○季子皋葬其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子皋曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也【长之两切】

【郑氏曰季子皋孔子弟子髙柴孟氏成邑之宰或氏季犯躐也申祥子张子庚偿也子皋恃宠虐民非也孔氏曰髙柴字子皋论语作子羔古字通用子皋见申祥请偿故拒之云孟氏不以是犯禾之事罪责我朋友不以是犯禾之事离弃我以小失非大故也斯此也以吾为邑长于此成邑乃买道而葬后人难继续也方氏曰孟氏执政者也故以法言罪朋友同等者也故以义言弃恃已之贵而虐民之贱非仁殉己之利而忘民之害非恕长民于邑不仁不恕则天下之公法不容而在所罪矣岂必孟氏罪之而后为罪哉天下之公义不与而在所弃矣岂必朋友弃之而后为弃哉子皋昧于此且虑后之难继所谓顺非而泽也】

○国子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁反壤树之哉

【国齐大夫国氏子者大夫之尊称髙者葢其字古初人与禽兽一死者不葬后因人子不忍暴露其亲故掩之以土又不忍土侵其肤故衣之以薪后以瓦棺易薪又以木棺易瓦棺外又加以椁情弥厚礼弥备矣敛而以衣裹尸使人不见其尸也敛而纳之于棺使人不见其衣也葬而下棺于椁使人不见其棺也既下棺而实之以土则并使人不见其椁也子髙以为人子之葬其亲如此藏之者欲人之不得而见也实土毕而封树于外以表识之则人虽不见其棺椁然知其所藏之处矣意欲如古之不封不树也郑氏曰反复也怪不如太古意在于俭非周礼也孔氏曰子髙之意以人死可恶故备衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反更封壤为坟而种树以标之哉方氏曰壤言封土以为坟树言种木以为表马氏曰古之人畧于死者衣之以薪葬之中野后世圣人严慎终之礼以瓦棺堲周为不足易之以棺椁凡此皆藏之弗得见者也周官冢人用爵等为封土之度与其树数观其封则知位秩之髙卑观其树则知命数之多寡所以遗后世子孙之识非以为观美也而国子髙非之亦异于礼矣】