礼记纂言

序昭穆不得与代之者为父也士祭成人特牲今宗子祭亦特牲尊之从成人之礼也凡殇降于宗子之殇故用特豚熊氏云殇与无后者唯祔与除服二祭则止此言吉祭祔与除服也吉祭特牲则丧祭之时以其未成人降用特豚祭此殇时以无尸故不举肺脊肵是尸所食归余之爼以无尸故无肵爼利犹养也告共养之礼成祭毕无所可告故不告此三事本主于尸今以无尸故不为故注云此其无尸也祭成人有酒重古之义本不为尸设今祭殇礼畧无酒是降故注云及所降也此祭于庙奥隂闇之处是谓隂厌云宗子为殇而死不显大小故小宗为殇祭礼亦如之知此是指大宗者小宗无子则絶大宗无子则不絶重适之本也此云为殇而死不得为后若非殇死则得为后故知是大宗也宗子成人而死得立子孙为后若立兄弟为后则不可山隂陆氏曰此答曾子殇不祔祭葢如此吉祭是正言吉祭嫌吉时祭从祖祔食也虽曰从祔祔食其异者不举无肵俎无酒不告利成尔礼不备下成人也言若此殇然后有隂厌阳厌也然则隂厌犹正祭也阳厌其犹绎与澄按陆氏与注疏异未见其说之果是也姑存之俟识者考焉】

凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌

【郑氏曰凡殇谓庶子之适或昆弟之子或从父昆弟也无后者如昆弟及诸父也此死者皆宗子大功内之亲共祖祢言祭于宗子之家为有异居者无庙者为墠祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之殇也室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也孔氏曰凡殇谓非宗子之殇无后者谓庶子之身无子孙为后二者皆祭于宗子家庙之内不敢在成人之处故当室之白按特牲礼尊于户东宗子之殇祭于室奥其尊亦设于室户东今祭凡殇乃尊于东房皆异于宗子之殇也凡殇有二一是昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸父无后祭之当于宗子曽祖庙从父昆弟是宗子大功亲昆弟之子昆弟诸父是宗子期亲诸父及从兄弟共祖者昆弟及昆弟之子共祢者据士礼适士二庙有祢有祖无曽祖庙若祭诸父当曽祖庙者为墠祭之推此而言大夫三庙无大祖者其祭诸父得于曽祖庙也立大祖庙者曽祖无庙其祭诸父亦为墠祭之也澄曰室内四隅奥为极尊之处故常祭皆于奥室之西壁以南为上奥尊而屋漏卑凡殇及无后者礼杀故不敢在尊处由奥而北当屋漏卑处也此是辨尊卑隆杀之礼非有取于阳明隂闇之义也凡殇有二其父虽是庶其身乃是适当为小宗子者故得祭无后有二其身虽是庶其父乃是适而为宗子者故亦得祭】

○曽子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事【为云伪切】

【郑氏曰上牲大夫少牢贵禄重宗也介副也不言庶使若可以祭然孔氏曰此大夫是诸侯大夫以下文云宗子有罪居于他国言他国是据诸侯也宗子是士合用特牲今庶子身为大夫祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭以庙在宗子家故也用大夫之牲是贵禄宗庙在宗子之家是重宗此宗子谓小宗也若大宗子为士得有祖祢二庙庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢但庶子为大夫得祭曽祖己是庶子不合自立曽祖之庙当寄曽祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子为祭也若已是宗子从父庶子兄弟父之适子则于其家自立祢庙其祖及曽祖于宗子之家寄立之亦以上牲宗子为祭若已是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家寄立曽祖庙于宗子之家已亦供上牲宗子为祭祝辞孝子某孝子谓宗子某是宗子名介子某介副也介子谓庶子为大夫者某是庶子名宗子荐嵗之常事告神止称宗子其时庶子身在祭位是大夫就宗子家而祭当云为庶子某今称介子某者庶是卑贱之称介是副贰之义介副则可祭故称介子张子曰宗子为士立二庙支子为大夫当立三庙是曽祖之庙为大夫立不为宗子立矣然不可二宗别统故其庙亦立于宗子之家方氏曰宗子为正庶子为助故庶子谓之介子内则谓众妇为介妇亦此义】

若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于宾宾奠而不举不归肉其辞于宾曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【假音嘏绥许垂切】

【方氏曰四时之祭礼之常也故曰常事用介子之牲而祭则言为介子某荐言荐之于彼以介子摄为祭主故言使介子某执言执之于此凡祭皆执而荐之言荐言执互相备尔郑氏曰此之谓宗子摄大夫厌有隂有阳此不厌是不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不假主人也绥周礼作堕不绥祭谓今主人也不配者祝辞不言以某妃配某氏布奠谓主人酬宾宾奠觯于荐北宾奠谓取觯奠于荐南此酬之始也奠之不举止旅也肉爼也诸与祭者留之共燕辞犹告也宿賔之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告孔氏曰旅酬是賔主交欢之始摄主不敢当正主故不旅古旁之嘏是福庆之辞唯主人受嘏绥是减毁之名故从周礼堕为正守祧旣祭则蔵其堕是也主人欲食之时先减黍稷牢肉而祭之于豆问曰绥祭尸与主人俱有绥祭凡将受福先为绥祭辟正主不敢受福故不绥也祝辞直言荐歳事于皇祖伯某不云以某妃配某氏此所陈从祭末以次至祭初逆陈之以摄主非正逆陈以见义主人酬宾之时宾在西厢东靣主人布此奠爵于宾荐之北宾坐取荐北之爵奠于荐南而不举用以酬兄弟此即不旅酬之事以上文总云主人祭祀自此下更论宾礼有阙也止旅谓止旅酬归餽也正祭诸助祭宾客各使归爼摄主不敢馈爼肉于宾也非但祭不备礼其将祭之初辞告于宾与常礼亦别云宗兄宗弟宗子在他国不得亲祭故使某执其常事使某告也昭穆异者宗子虽祖父及子孙之行但谓之宗子澄曰厌者殇祭之名此名不施于正祭也而郑注以祭初飨神于奥为隂厌祭末依神于屋漏为阳厌后儒承其误陆氏破其说之非是者得之不厌祭葢谓宗子去国庶子摄祭则但祭正统之亲不及旁亲之殇与无后者尔自摄主至章末皆言庶子摄祭之礼杀于正主也不厌祭以下总言摄主礼杀之事先以此三字发其端乃言不旅酬以至祭初飨神之辞凡四事皆自后而先逆陈之布奠于賔宾奠不举以下专言祭宾礼杀之事先以此八字发其端乃言不归肉以至祭前宿宾之辞凡二事亦自终而初逆陈之也旅酬者祭之将末归肉者祭之最末飨神者祭之方初宿宾者祭之最初也】

○曽子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭【坛大丹切或音善】

【郑氏曰有子孙存不可以乏先祖之祀不祭于庙无爵者贱逺辟正主孔氏曰曽子旣知宗子有罪居他国庶子为大夫得在本国摄祭但未知庶子无爵在国居者可祭以否故问之孔子许其祭以礼无正文故云祭哉哉者疑而量度之辞虽有庙在宗子之家然庶子无爵不得就宗子家之庙而祭唯可望近所祭者之墓而为坛以四时致祭也此宗子去在他国亦谓有罪者若其无罪则宗子去国以庙从本国不得有庙也】

若宗子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言孝身没而已子游之徒有庶子祭者以此若义也今之祭者不首其义故诬于祭也

【郑氏曰言祭于家容无庙也孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事至子可以称孝以用也用此礼祭也首本也诬犹妄也孔氏曰孔子上为曽子说宗子身在外此又说宗子身没谓告于所祭之墓而后祭于庶子无爵者之家也宗子旣死庶子无所可辟当云祭于宗子之家今直云祭于家容宗子之家无庙而于庶子之家祭也宗子所以无庙者宗子无爵不合立庙也又宗子以庙从本家不复有庙也或云祭于家者是祭于宗子之家庶子之家无庙也庶子所以无庙者庶子无爵不合立庙也告神但称名不称孝辟宗子也庶子身死其子是庶子适子祭庶子之时可以称孝澄曰汉初犹有七十子后所记礼百余篇戴氏礼记多取之此章先记孔子答曽子之言子游以下记者所自言也孔门子游最深于礼徒谓其门弟子也子游之门徒有庶子以此孔子所言之义而祭谓祭先告慕而后于家名但称子而不称孝二者之义也若犹云如此也义事理之宜也若义者如此乃合事理之宜记者又谓今有庶子祭者不能如子游之门徒本祖此义故其于祭为诬罔礼之所无是诬罔也方氏曰庶杀于适贱杀于贵礼之常也庶子无爵则非适非贵故虽可以祭其礼又为之杀焉】

○孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也

【郑氏曰族人之妇不可无统孔氏曰凡人年六十无妻者不复娶宗子领宗男于外宗妇领宗女于内昭穆事重不可废阙必须有主妇故虽年七十犹娶然此谓无子孙及有子而年幼者若有子孙则传家事于子孙也澄曰因上章有孔子答曽子所问宗子之事故又附记孔子所言宗子一章】

○贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸矦相诔非礼也【长之两切】

【郑氏曰诔累列生时行迹当由尊者天子称天以其无尊焉诸矦礼当诔于天子也孔氏曰非但贱不诔贵平敌相诔亦不可故诸矦相诔非礼也澄曰诔谓哀死者之辞犹后世祭文哀辞之类郑注解诔为諡前已言其非矣如鲁哀公诔孔子曰乌乎哀哉尼父何尝为孔子作諡哉】

右记昬冠为尸遭丧等事凡十四章六章正记丧礼八章因类附记

礼记纂言卷十五

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

钦定四库全书

礼记纂言卷十六　　　　　元　吴澄　撰大传

【仪礼经十七篇唯丧服一篇之经有传此篇通用丧服传之文而推广之丧服传逐章释经如易之彖象传此篇不释经而泛说则如易之系辞传不释经而统论大凡也人以系辞传为易大传故此篇亦名大传云】

圣人南面而听天下所且先者五民不与焉一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱五者一得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死【听旧体宁切今读如字与音预赡食艶切纰匹弥切缪音谬】

【圣人南面谓即天子位向明以临臣民也听天下谓天下之事悉接乎耳目也或言听朝则听该视或言视朝则视该听也且先谓且当以此为先而后又有事也民谓治民之事所且先者五事而治民之事不与焉行之在五先之后也明伦以齐家最所当先故治亲为五先之一官人以治国其次也故报功举贤使能继之功谓世臣旧臣己用之贤能有功于国者急报答之或登庸于内或封建于外皆报其功也故报功为五先之二贤谓有德者虽非有功之臣然有德而未用急举擢之俾为卿大夫也故举贤为五先之三能谓有才者虽非有德之贤然有才而可用急使令之俾居一职任一事也故使能为五先之四仁民以平天下又其次也故存爱继之存爱谓仁民凡天下之民不问贤愚能否皆当存爱之之心论语所谓泛爱众也故存爱为五先之五上言民不与焉此言存爱其所爱者即民也乃云不与何哉葢存爱也者存爱民之心尔民也者行治民之事先有不忍人之心而后有不忍人之政也一得谓所先五事一一行之皆得其当而无失无不足谓民财民力两无匮欠赡则又有余饶也或曰足谓财之足赡谓力之赡一物纰缪谓所先五事中有一事行之失其当也纰缪犹丝之纷乱无纪先五者而继之以行仁政则赋敛必轻徭役必省而民财不空民力不困旣无欠而又有余也若于所当先之五事但有一事错舛则敛必重役必繁而民受冻馁疲劳之祸不得其正命而死也五先皆得而民生始可厚五先一失而民死旋不救见福民则难祸民则易也郑氏曰且先言未遑余事功功臣也物犹事也纰缪犹错也辅氏曰五者无非爲民而曰民不与焉言未及于民事犹劳徕劝率睭给之类也方氏曰民不与焉非不以民为事苟能行此五者民亦从而治矣】

○圣人南面而治天下必自人道始矣立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所得与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣【量音亮徽讳韦切械户戒切别彼列切下同长长知两切祢年礼切缪读如穆】

【治天下谓整理天下之事也上言听天下此言治天下事接乎耳目乃整理之也人道上文所谓治亲也所先五者中之第一事故治天下自此而始也权谓五权铢两斤钧石称物之重轻者也度谓五度分寸尺丈引度物之长短者也量谓五量龠合升斗斛量物之多少者也文章谓礼乐之秩序节奏政刑之制令科条也服色谓所服车马各有所尚之色徽号谓旌旗徽识之名号器谓礼乐等器械谓兵戎等器衣服谓上衣下裳之服立谓创设之考谓订定之改易殊异别皆谓更新之不同乎旧也此七者随时损益以新民之观听故云得与民变革其有常而不可变可因而不可革者天地之常经人道之治亲是也治亲之目有四总言之均谓之亲分言之则亲亲者在下子孙之亲尊尊者在上父祖之亲长长者在旁昆弟之亲男女有别者在内夫妇之亲也上治祖祢覆説上文尊尊之亲也上之亲而至尊者父父之上则祖以至于曽髙其尊弥逺而弥隆也下治子孙覆说上文亲亲之亲也下之卑而至亲者子子之下则孙以至于曽元其亲渐逺而渐杀也旁治昆弟覆説上文长长之亲也同生而长者昆同生而幼者弟长之嫡为宗幼之嫡庶皆为支以至于同祖同曽祖同髙祖之昆弟与夫从族之诸父诸祖诸子诸孙咸统焉防合之以燕飨之饮食以不忘其恩情而于合食之时序次之以父子之昭穆以不紊其等列旁治昆弟之亲者然也别之以礼义覆説上文男女有别之亲也唯男女有别然后父子亲昆弟亲也父子昆弟之亲天属也夫妇之亲则初由人合而天属之亲所自出也即此四者而人道之亲尽矣前曰自人道始后曰人道竭矣起语结语相始终也竭尽也按人之大伦有五而此四亲者唯父子兄弟夫妇三伦尔而曰人道竭矣何也葢此三伦者一家之伦也一国之伦则君臣之伦自家之尊尊而推也朋友之伦自家之长长而推也四亲足以该贯五伦五伦者天下之达道也故人道竭尽于此孔氏曰正谓年始朔谓月初改正周子殷丑夏寅也改朔周夜半殷鸡鸣夏平旦也服色车之与马各从所尚夏尚黒殷尚白周尚赤也徽号周礼九旗是也周大赤殷大白夏大麾各殊别也器谓楬豆房爼礼乐之器械谓戎路革路兵甲之属别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厌贱周贵则降卑也权度量以下诸事是末故可变革与民为新也长乐陈氏曰左传云徽者公徒徽旌旗之名徽号者徽识之号也周官司常辨九旗之物象其事象其名号大司马仲夏教茇舍辨号名之用辅氏曰徽号厠于服色器械衣服之间似古説及陈说是马氏曰自立权度量至于别衣服者礼之文也文则应时而造自亲亲至于男女有别者礼之本也本则理之不可易郑氏曰亲亲尊尊长长男女有别四者人道之常方氏曰四者治之道也道有常故不可得与民变革】

○服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服从服有六有属彼有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重【术犹道也服术谓古先圣人制服之道其一亲亲之服承上文人道之亲亲下治子孙者而言子至亲也故适长子斩衰三年同于父众子齐衰朞同于祖子之下其亲者孙故适孙齐衰朞亦同于祖众孙则大功九月孙之下其亲曽并缌麻三月此亲亲之下杀也其二尊尊之服承上文人道之尊尊上治祖祢者而言父至尊也故斩衰三年其服之重无以加父之上其尊者祖故齐衰朞祖之上其尊曽髙并齐衰三月此尊尊之上杀也其三名服其四出入之服承上文人道之男女有别别之以礼义者而言名者彼女来配此男母者配父之名其尊齐于至尊之父故服三年之衰与父同但齐其斩而已妻者配己之名其亲比于至亲之子故服朞年之齐衰与子同又加之以杖也而妻之于夫则比于至尊之父故服三年之斩衰移其所天之父以天其夫也妇者配子之名故服大功九月小功五月伯母叔母其名同于父之配视已尊一等故服齐衰朞昆弟之子之妇其名同于子之配视己卑一等故服小功五月唯兄弟之妻其名不可同于己之配为其与己同等故无服出者此女徃配彼男故姑姊妹女子子在室齐衰朞出嫁则降大功九月入者虽已出嫁或被出或无子而复归本宗则仍服在室未嫁之本服也其五长幼之服承上文人道之长长旁治昆弟者而言长者谓昆幼者谓弟昆弟相为服齐衰朞也同祖者从昆弟则服大功九月同曾祖者再从昆弟则服小功五月同髙祖者族昆弟则服缌麻三月此长幼之旁杀也由长而上则有旁尊之杀父之亲昆弟为从父则服齐衰朞父之从昆弟为再从父则服小功五月父之族昆弟为族父则服缌麻三月祖之亲昆弟为从祖则服小功五月祖之从昆弟为族祖及曽祖之亲昆弟为族曾祖并服缌麻三月由幼而下则有旁卑之杀子之从昆弟为亲昆弟之子则服齐衰朞子之再从昆弟为从昆弟之子则服小功五月子之族昆弟为再从昆弟之子则服缌麻三月孙之再从昆弟为亲昆弟之孙则服小功五月孙之族昆弟为从昆弟之孙及曽孙之族昆弟为亲昆弟之曽孙并服缌麻三月以上丧服之五术本乎人道之四亲皆为亲之服也非亲而服者不在此数其六从服谓非己之正服从于人而服也故殿五术之后从服之目又六属从者属谓亲属以亲属故为其党服妻从夫服夫家旁尊旁卑之亲夫从妻服妻党之亲子从母服母党之亲也徒从者徒空也与彼非亲属空为其党服子为母之君母庶子为君母之亲妾为女君之党也从有服而无服者其夫为其昆弟有服妻从夫而为夫之兄弟则无服公子之妻为其父母有服夫从妻而公子为君所厌为妻之父母则无服也从无服而有服者其夫爲兄嫂弟妇无服妻从夫而娣姒妇相为小功则有服也公子被君厌为母之父母姊妹无服妻从夫而为公子之外祖父母及从母皆緫则有服也从重而轻者姑虽出嫁犹为侄服大功九月为重其子从母而为内兄弟服缌则轻妻为其父母服朞为重夫从妻而服外舅外姑皆缌则轻也从轻而重者公子为君所厌为其母练冠为轻妻从夫而为公子之母服朞则重也】

自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也【上时掌切】

【自由也仁谓恩爱之心率循也亲谓父母等犹差也义谓事宜之理祖葢兼祖并曽髙二祖而言然如此也因上文有从重而轻从轻而重之语遂申释制服轻重二字之义恩爱之心无限极故于至亲之服斩衰三年者仁也然仁虽无限极以渐而减杀焉循亲之重服等差而上至祖则减为齐衰朞又至祖上之祖则减为齐衰三月愈杀而轻矣事宜之理有裁制故于曽髙祖之服齐衰三月者义也义虽有裁制然以渐而加隆焉循曽髙祖之轻服顺序而下至祖则加为齐衰朞又至祖下之祢则加为斩衰三年愈隆而重矣皆事理之宜如是也辅氏曰亲亲仁也逆而上之则渐轻故至于祖名曰轻尊尊义也顺而下之则渐重故至于祢名曰重轻则齐衰三月重则斩衰三年一轻一重其义则然非人之所能为也应氏曰仁恩之厚于亲者无极以仁率亲逆而推于祖乃渐杀则谓之轻义道之施于祖者有节以义率祖顺而及于亲乃愈隆则谓之重非故欲爲是轻重之差乃其理之不得不然尔方氏曰因亲以推祖则以阶而升故曰等而上之由祖以及祢则即世以降故曰顺而下之或自仁率或自义率而下止言其义然者义宜也宜轻而轻宜重而重是义而已】

右记人道四亲丧服六术之义一章凡三节第一节泛言所先五事总爲下文起本第二节于所先五事中不复言其四专以其最先之第一事曰治亲者详言之而起下文因亲制服之义第三节乃论服术承上文治亲而言本宗亲者之服尊尊谓尊而亲者也举重而言但言尊而亲在其中亲亲谓亲而卑者也举重而言但言亲而不显其卑也注防以尊尊为君服则失此篇专言治亲制服之正意

礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖【大祖音泰省息井切】

【此章推广人道治祖祢服术曰尊尊之义故章首叙天子诸矦大夫士尊尊所及之逺近礼不为王者不得禘祭天子三穆三昭之上有大祖庙犹以为未尽追逺之孝又推本大祖所自出之帝追祭之于大祖庙而大祖降居旁位配食者谓之禘此尊尊所及之最逺者也诸矦则二昭二穆之上有大祖庙尊尊不过及大祖而已不能如天子所及之逺也大夫又不能如诸矦唯祢庙祖庙及曽祖三庙士又不能如大夫上士唯祢与祖二庙中士下士则唯有祢一庙大事大功也省察也省察如诗序所谓有功而见知也祫合也谓虽无庙而得与有庙者合祭也大夫士必有大功见省察于其君君有特恩赐之祫祭然后得祭及髙祖葢位愈下者尊尊之所及愈不逺也虽君赐亦止得上及髙祖共祭四世大夫葢祫于曽祖庙而上及髙祖上士则祫于祖庙而上及曽祖髙祖中士下士则祫于祢庙而上及祖与曽祖髙祖也大夫亦有有大祖庙者无曽祖庙当祫于大祖之庙而祭曽祖祖祢凡四世若大祖在髙祖前者或祫于大祖庙而并及髙曽祖祢凡祭五世也赵氏曰干者逆上之意言逆上及髙祖也】

牧之野武王之大事也旣事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸矦执豆笾逡奔走追王大王亶父王季厯文王昌不以卑临尊也【逡音骏追王音旺】

【郑氏曰柴祈奠告天地及先祖也先祖行主也牧室牧野之室古者郊关皆有馆焉逡疾也逡奔走言勤事也孔氏曰牧野之战是武王之大事旣战罢而退燔柴以告天祈祭以告社设奠于牧野之馆室以告行主告祭旣讫遂率天下诸矦归周京祭先祖于庙于此之时追王大王王季厯文王昌为王所以然者不以诸矦之卑号临天子之尊也长乐陈氏曰武王之出师受命文考类于上帝宜于冢土告其伐也旣事而退柴于上帝祈于社奠于牧室告其成也率诸矦执豆笾逡奔走者祀于周庙也不以卑临尊者小记所谓父为士子为天子诸矦则祭以天子诸侯之意也礼孤子虽贵不作父諡子尊不加父母而武王追王大王王季文王者以王迹所兴故也文王所以三分天下有其二其始乃自大王王季也武王所以得天下其成乃自文王也东莱吕氏曰不以卑临尊此出于后儒之説非追王之本意也仪礼传曰父至尊也天子至尊也君至尊也父与天子人君其尊等尔大王王季文王乃武王之祖父其尊孰大于是曷为待追王而后尊哉追王者何意葢三王皆肇基之主所以追王之也澄曰上文已言天子诸侯卿大夫士尊尊所及之逺近此一节遂引武王追王之事专明天子之尊祖祢然止是祭礼之尊尊而言不及服术葢在丧在祭同一尊尊之人道也】