礼记纂言

三王皆肇基之主所以追王之也澄曰上文已言天子诸侯卿大夫士尊尊所及之逺近此一节遂引武王追王之事专明天子之尊祖祢然止是祭礼之尊尊而言不及服术葢在丧在祭同一尊尊之人道也】

右记人道之尊尊按丧服齐衰不杖朞章爲人后者爲其父母传有王者禘其祖之所自出诸矦及其大祖十五字与此章之文同但王者禘三字作天子及

同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎【属如字别彼列切】

【此章推广人道别男女服术曰名曰出入之义同姓从宗合族属为后章长幼之服起文异姓主名治际防则为此章名服起文也下一节论昬姻包出入服之意郑氏曰合合之宗子之家序昭穆也异姓谓来嫁者主名主于妇与母之名尔际防昬礼交接之防也着明也母妇之名不明则人伦乱母焉则尊之妇焉则卑之尊之卑之明非己伦以厚别也昆弟之妻夫之昆弟不相为服不成其亲也谓之妇与嫂者以其在己之列以名逺之孔氏曰同姓父族也从宗谓从大小宗也合聚族人亲踈使昭为一行穆为一行同时而食故曰合族属异姓之女来为己姓之妻唯系夫尊卑而定母妇之名道犹行列也若其夫属于己之父行者其妻皆已之母行也其夫属于己之子行者其妻皆己之妇行也故嫁己伯叔之列即谓为母嫁己子行即谓为妇也凡子行之妻则谓之妇兄弟同伦嫌于防渎弟虽非子行谓其妻为妇同子行者卑逺之也弟妻旣得为妇号记者恐兄妻亦得为母号故云嫂亦可谓之母乎乎以疑之言其不可也弟妻可借妇名兄妻不可借母名故借嫂老之名为号尊严之也母妇之名得则昭穆明失则上下乱是人治之大须愼之也方氏曰谓弟之妻为妇者葢推而逺之别嫌尔弟之妻谓之妇而从卑则可兄之妻谓之母而从尊则不可是嫂虽少当敬忌如嫂乃所以别嫌人道之治而不乱者以是不曰治人而曰人治葢非其所以治人而人所以治故也】

四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣其庶姓别于上而戚单于下昬姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昬姻不通者周道然也【免音问杀色界切别彼列切弗别亦同皇读如字缀贞衞切】

【郑氏曰四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外亲尽无属名孙之子五世而无服姓正姓也始祖为正姓髙祖为庶姓系之弗别谓若今宗室属籍也周礼小史掌定系世辨昭穆孔氏曰四世谓上至髙祖下至己兄弟同承髙祖为族兄弟相报缌麻服穷于此亲兄弟服朞一从兄弟服大功再从兄弟服小功三从足弟服缌麻故四世而缌则服穷尽也五世谓共承髙祖之父者袒免而无正服减杀同姓也六世谓共承髙祖之祖者不服袒免同姓而已故云亲属竭矣庶众也髙祖以外分姓众多故曰庶姓五世以后各为氏族不共髙祖是庶姓别异于上也戚亲也单尽也谓四从兄弟各自为宗恩亲尽于下也问者见姓别亲尽昬姻应可以通问其可通与否答言庶姓虽别于上而有世系连系之以本姓而不分别若姬氏妻氏大宗百世不改连缀族人以饮食之礼而不殊异虽相去百世昬姻不得通周道然也者谓周道如此也方氏曰姓为正姓氏为庶姓正姓始祖也庶姓髙祖也五世则氏别于上而亲尽于下矣周官言定世系所谓系之以姓也以饮食之礼亲宗族所谓缀之以食也澄曰上古洪荒民生蚩蚩同乎禽兽其后圣人出而为之君师人类始渐与禽兽异然其礼犹质而简故有其初同出一原其末相去渐逺则不辨其姓而或通昬姻者焉驯至唐虞夏商有司徒之官教以人伦使之男女有别则与古初不同矣然亦未若周礼之文而详也髙祖以下有小宗各分庶姓以辨其支派之异髙祖以上有大宗同一正姓以防其本原之同记所言四世服穷五世杀同姓六世亲属竭者辨其异也所言百世昬姻不通者防其同也于是从宗合族属而亲踈有等主名治际防而男女有别周之道所以为经制大备也与】

右记人道之男女有别按丧服大功九月章夫之祖父母世父母叔父母传有其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓妻之弟妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎五十字与此章之文同

君有合族之道族人不得以其戚戚君位也庶子不祭明其宗也庶子不得爲长子三年不继祖也别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也【为云伪切下为其同长知两切别彼列切旧本宗其继别子之所自出者今从朱子删去之所自出】

【此章推广人道治昆弟服术曰长幼之义君恩虽下亲其族人而族人以臣礼不敢上视君为亲故不敢宗君而各宗其昆弟之嫡长为宗子以相统属也庶子非宗子则不得主祭又不得为长子三年者所以明宗子之重也重其宗者逺其君而不敢戚故也下乃言大宗小宗之异而緫以尊祖结之葢人臣之家所以立宗者始自不敢戚君而终于尊祖也大宗虽服外而齐衰三月之服小宗则各以本亲之服服之四宗所统之诸昆弟亦名以其本服相为服此服术之所谓长幼也郑氏曰位谓齿列也君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之亲自戚于君尊君别嫌也族人上不戚君下又辟宗乃能相序别子谓公子若始来在此国者后世为祖也继别别子之世嫡也族人宗之谓之大宗继祢者父之嫡也兄弟宗之谓之小宗迁犹变易也继髙祖者亦小宗也先言继祢者据别子子弟之子也以髙祖与祢皆有继则曽祖与祖亦有也小宗四与大宗凡五孔氏曰君絶宗合食者设族食燕饮有合会族人之道管领族人而族人不敢计已亲戚与君齿列也兄弟亲属多有簒代之嫌故逺自卑退也以下厯陈五宗义诸矦嫡子继世为君第二子以下悉不得祢先君故云别子或是异姓始来在此国者以其别于在本国不来者故亦云别子也并为其后世始祖故云爲祖也别子之嫡子世继别子为大宗父之嫡子上继于祢者谓之小宗大宗是逺祖之正体小宗是髙祖之正体尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇先祖之义也朱子曰庶子不祭谓非大宗则不得祭别子之爲祖者非小宗则各不得祭其四小宗所主之祖祢也小记云庶子不祭祢明其宗也庶子不祭祖明其宗也文意重复不如大传语虽简而事反该悉也宗其继别子下之所自出四字疑衍注中亦无其文作防时方误尔东莱吕氏曰别子爲祖如鲁桓公生四子庄公旣立为君则庆父叔牙季友爲别子继别为宗如公孙敖继庆父是为大宗继祢者为小宗如季武子立悼子悼子之兄公弥悼子旣为大宗则继公弥者为小宗所以谓之继祢者葢自继其父不继祖故也长乐陈氏曰诸矦之支子为卿大夫者谓之别子有自他国而来于此者亦谓之别子有起自民庶而致位卿大夫者亦从别子之义此三者各立宗而为大宗所谓继别者也若鲁仲孙叔孙季孙之类嫡子弟之长子则为小宗所谓继祢者也大宗则一百世不迁小宗有四有继祢而兄弟宗之有继祖而同堂宗之有继曽祖而再从宗之有继髙祖而三从宗之至于四从亲属絶五世则迁矣凡此皆卿大夫之制公子则具下文】

有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公爲其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也【爲云伪切适音的郑氏曰公子谓先君之子今君昆弟公子不得宗君君命嫡昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者嫡则如大宗死为之齐衰九月其母则小君也为其妻齐衰三月无嫡而宗庶则如小宗死为之大功九月其母妻无服公子唯己而已则无所宗亦莫之宗公子有此三事也孔氏曰以前皆卿大夫士有大宗有小宗相继属此明诸矦之子身是公子上不得宗君下未为后世之宗不可无人主领君无嫡昆弟遣庶兄弟一人为宗礼如小宗是有小宗而无大宗也君有嫡昆弟使之为宗更不得立庶昆弟为宗是有大宗而无小宗也公子唯一无他公子为宗是无宗也亦无他公子来宗于己是亦莫之宗也言此三事他人无唯公子有故云公子是也又覆说公子之宗道以公子有宗道一句起文公子之公君也公子之君是嫡昆弟为君者士大夫之庶者则君之庶兄弟为士大夫者所谓公子也君为此公子士大夫庶者立公子士大夫嫡者之身与庶公子为宗此嫡者即君之同母弟嫡夫人所生之子也公子有大宗小宗嫡者如大宗庶者如小宗大宗之正本是别子之嫡今公子爲大宗谓礼如之非正大宗也死为齐衰九月者以君在厌降兄弟降一等故九月以其为大宗故齐衰其母则小君与君同母也爲其妻齐衰三月者同丧服宗子之妻也若无嫡子可立但立庶子为宗礼如小宗与常时兄弟相爲同君在厌降故大功九月母则庶母妻则兄弟之妻故无服也方氏曰士大夫即公子也以先君之子故曰公子以其为士大夫故曰士大夫爲犹使之也使其庶公子宗其嫡公子上言有大宗而无小宗是也至于有小宗而无大宗有无宗而莫之宗此不释之者举大以该之也东莱吕氏曰假如国君有兄弟四人三庶而一嫡嫡者君之同母弟公子旣不敢宗君则君命同母弟为之宗使庶兄弟宗焉若皆庶而无嫡则须令庶长权摄宗事传至子则自为宗矣蓝田吕氏曰国君之嫡长为世子继先君之正统自母弟而下皆不得宗嗣君又不可无所统属故次嫡为别子别子为先君一族大宗之祖每一君有一大宗其生也嫡庶兄弟皆宗之其死也子孙世世继之凡先君所出之子孙皆宗之虽百世不迁无后则族人以支子继之羣公子虽宗别子而自为五世小宗之祖死则其子其孙爲继祢继祖之小宗至五世以上则上迁其祖下易其宗无子孙则絶若君无次嫡子立为别子止有庶公子数人则不可以无宗以统当立庶长一人为小宗使诸弟皆宗之澄曰章者言君有合族之道章末言公子有宗道二道字意同犹云礼也君与族人尊卑殊絶是君本不应有合族之礼虽不应有而时有之者族食燕享以时敦其亲睦之恩于族人是君亦有合族之礼也故云君有合族之道公子虽多并是国君之别子兄弟不自相宗逮其继别子之嫡长始谓之宗子其公子本身但各爲大宗之祖而已是公子不应有自爲宗之礼也虽不应有而或有之者君命嫡公子爲宗使庶公子宗之是公子本身亦有爲宗之礼也故云公子有宗道至其子则此公子之身爲大宗之祖而其嫡子与继别之爲大宗者同矣若无嫡公子而但立庶长公子爲宗以统诸弟至其身后则其嫡长但得爲继祢之小宗不得爲继别之大宗又一世则爲继祢之小宗又一世则爲继曽祖之小宗又一世则爲继高祖之小宗至第六世则不复相宗而又各爲一族之高祖其再世三世四世五世又爲继祢继祖继曽继高之四小宗至十一世则又各爲一族之高祖如前但此公子本身之爲宗者一君但有一大宗非若其他别子之爲祖而不爲宗者每一公子爲一大宗与此数公子共一大宗者不同也注疏及诸家之说皆然则此章第一节是言卿大夫士继别子之宗第二节乃是特言公子本身自爲宗之宗二义各异若蓝田吕氏之说则后一节与前一节其义不殊一君但有一公子谓之别子君之子虽多止有一人爲大宗以下皆不得谓之别子彼鲁三桓之爲三大宗郑七穆之爲七大宗者盖非正礼然二说未详孰是姑两存之】

右记人道之长幼按丧服斩衰章父爲长子传有庶子不得爲长子三年不继祖也十三字又齐衰三月章丈夫妇人爲宗子传有尊祖故敬宗敬宗尊祖之道也十二字与此章之文同

绝族无移服亲者属也自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也【移以豉切仪礼丧服作施字音同】

【此章推广人道治子孙服术曰亲亲之义子孙者祢与三祖之诸子诸孙也髙曽祖祢之子孙曽爲族移推而旁及之也髙祖之族其服旁及者族曽祖族祖族父族兄弟皆缌曽祖之族其服旁及者从祖再从父再从兄弟皆小功族子缌祖之族其服旁及者从父朞从兄弟大功再从子小功族孙缌祢之族其服旁及者昆弟从子皆朞从孙小功族曽孙缌出乎此为絶族族絶则无旁及之服矣若在族内为髙曽祖祢之亲者各以子之属孙之属曽孙之属孙之属而服之也自恩服循亲之亲而上以至于祖与曽髙之亲其亲渐上而渐轻自义服循髙曽与祖之亲而下以至于祢之亲其亲愈下而愈重此人道之亲亲者然也郑氏曰族兄弟之子不相爲服有亲者服各以其属亲防孔氏曰四从族属旣絶故无移服在旁而及曰移言不延及之也有亲者各以属而为服故云亲者属也张子曰君子小人之泽皆五世而斩故四从六世爲絶族方氏曰九族之外谓之絶族以卑而属尊以幼而属长以庶而属嫡以旁而属正亲亲之道如斯而已族絶即非其所属自仁率亲而上至于祖则始乎亲亲焉自义率祖而下至于祢则终乎亲亲焉人道始终乎亲亲也】

亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故収族収族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐诗云不显不承无斁于人斯此之谓也【中去声乐音洛斁音亦】

【郑氏曰収族序以昭穆也严犹尊也百志人之志意所欲也斁厌也孔氏曰己上亲于亲亲亦上亲于祖以次相亲去已髙逺故云尊祖宗是祖之正故云敬宗族人旣敬宗子宗子故収族人族人散乱骨肉乖离则宗庙祭飨不严肃収之则亲族不散乱昭穆有伦宗庙之所以尊严也先能宗庙严后乃能保重社稷上无淫刑滥罚则庶民安民手足有所措各安其业故财用得足百姓足君孰与不足天下皆足所以君及民人百志悉成是谓仓廪实而知礼节衣食足而知荣辱也乐谓民乐不厌方氏曰亲其所亲推而至于亲之所亲则尊矣有祖而后有宗宗者五宗也有宗而后有族族者九族也宗庙者祖祢之祀也社稷者土谷之神也族属虽以祖祢而生然非子孙众多则无以共承宗庙宗庙虽以有土谷而后立然非祖祢积累则无以保守社稷社稷必以人守故爱百姓有爱民之心则刑不滥而庶民安生乐业农者生财于田里商者通财于道路用足而养生送死无憾故百志成百志成则礼义于是乎生故礼俗刑礼俗刑则争鬭之患息和平之气通故乐东莱吕氏曰亲亲故尊祖尊祖故敬宗此一篇之纲人爱其父必推其生我父者祖也又推其生我祖者曽祖也尊其所自来则敬宗儒者之道必始于亲盖天之生物一本譬木枝叶繁盛而所本者一収族如穷困者収而养之不知学者収而教之宗族旣合自然繁盛族大则庙尊如宗族离散无人収管则宗庙安得严邪有国家社稷然后能保宗庙故必重社稷国以民为本无民安得有国故必爱百姓心诚爱民则谨于刑罚矣庶民安谓民有定居而上不扰之所以生殖财用时和嵗丰万物盛多财用旣足故百志成虽有此志而无财以备礼则志不成矣制而用之谓之礼习而安之谓之俗刑是刑仪之刑澄曰礼俗刑谓民化于亲亲之礼而成俗刑于四海可为后世法人君自一身亲亲一家亲亲至于一国皆亲其亲天下皆亲其亲尊祖敬宗収族而宗庙严一家亲亲之效也重社稷爱百姓而刑罚中庶民安财用足百志成一国亲亲之效也礼俗刑而民乐天下亲亲之效也显者上能昭亲亲之德以显示其下承者下能从亲亲之教以承顺其上无斁于人斯者乆于其道而化成也此诗颂清庙篇之辞引者借用以结上文之意始乎仁亲终乎仁民首章所先五事之极功盖如此】右记人道之亲亲按丧服齐衰杖朞章出妻之子爲母传有絶族无施服亲者属七字与此章之文同此篇与丧服传文重者四章凡五处岂此篇袭彼之文欤抑彼传袭此之文欤孰先孰后未可知也窃疑前志有之而作此篇者与作仪礼传之人皆引用之尔然因其所重之文详其所演之义此之泛说视彼传之释经爲优

礼记纂言卷十六

钦定四库全书

礼记纂言卷十七　　　　　元　吴澄　间传

【间旧如字郑氏曰间传者记丧服之间轻重所宜或曰当读为间厠之间间者厠于其间而非正也齐桓晋文为正霸秦穆楚庄非正霸而厠于二正霸之间则谓之间霸青赤黄白黒为正色緑红骝碧紫非正色而厠于五正色之间则谓之间色仪礼丧服正经自有正传分释各章经文此篇总论丧礼哀情之发见非释经之正传而厠于丧服之正传者也故名间传云】

斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也【苴七余切见贤遍切齐音咨枲思里切】

【仪礼经斩衰苴绖杖齐衰牡麻绖传曰苴麻有蕡者牡麻枲也孔氏曰苴是黧黒之色故为恶貌轻其绖用枲色同大功转轻心无斩刺故貌不为之变郑氏曰止谓不动于喜乐之事澄曰斩衰服苴谓衰裳绖杖并苴色也苴者有子麻色苍黒貌之恶似之首其内而见诸外谓内有哀情则外有此恶貌如物有头首在内则其尾末见诸外也齐衰稍轻于斩衰绖不用苴而用枲枲者无子麻色亦苍而黒浅若苴若枲貌各如其经之色也止谓止而不动貌活动者象春之生貌静止者象秋之杀若止谓有惨戚而无欢欣也容貌谓貌如平常之容小功缌麻之服虽轻然情之厚者貌亦畧变于常其或不能然而但如平常之容则情不为厚而亦未至于甚薄丧与其哀不足而礼有余不若礼不足而哀有余可也云者微不满之之意容体谓仪容身体形之可见于外者也】

○斩衰之哭若徃而不反齐衰之哭若徃而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也【偯于起切】

【郑氏曰三曲一举声而三折也偯声余从容也孔氏曰若往而不反言一举而至气絶如气往而不却反也小功缌麻既轻哀声从容也澄曰往而不反谓气絶而不续往而反谓气絶而防续三曲而偯谓声不质直而稍文也哀容则声弥文矣可也之意同上】

○斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也【唯云癸切】

【孔氏曰斩衰唯而不对但唯于人不以言辞而对也皇氏以唯而不对为亲始死杂记云三年之防对而不问为在防稍乆故对也齐衰对而不言有问则对若非人问不自言也大功稍轻得言它事而不议论时事之是非郑氏曰议谓陈说非时事也澄曰缌麻凡事皆得陈说而议但议不及于作乐欢乐之事尔方氏曰唯顺之而已对则有可否焉对应彼而已言则命物焉言直言而已议则详其义焉议主于事而已乐则通其情焉由其哀有轻重故发于言语有详畧也】

○斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则壹不食故父母之防既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之防防食水饮不食菜果大功之防不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也【与音预溢音逸疏食音嗣】

【孔氏曰三曰不食谓三日之内孝经云三日而食谓三日之外乃食也二日不食谓正服齐衰防大记云三不食当是义服齐衰也再不食防大记云一不食再不食则再不食谓小功一不食谓缌麻也澄曰五服皆同姓之骨肉哀其死而不食者恩也士乃异姓之朋友与敛其尸而感发哀情亦废一食者义也防大记云士之防士是敛敛焉则为之一不食方氏曰此言食与大记不无小异】

父母之防既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【中如字又去声禫大感切干音干父母之防既虞卒哭后所食与齐衰既殡后同小祥后所食与大功既殡后同大祥后亦与小祥后同但加以醯酱盖与小功缌麻既殡后同也禫后饮醴酒则渐复常而饮酒食肉矣郑氏曰先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味孔氏曰此明父母终防以来所食之节大祥食醯醤则小祥食菜果之时但用盐酪也不能食者得用醯酱醴酒味薄干肉又澁所以先饮食之者以防服除孝子不忍发初御醇厚之味也】

○父母之防居倚庐寝苫枕块不说绖带齐衰之防居垩室芐翦不纳大功之防寝有席小功缌麻牀可也此哀之发于居处者也【说音脱垩音恶芐户驾切】

【孔氏曰此五服初丧居处之异斩衰居倚庐齐衰居垩室论其正尔亦有斩衰不居倚庐者杂记云大夫居庐士居垩室是士服斩衰而居垩室也齐衰亦有不居垩室者防服小记云父不为众子次于外注云自若居寝也芐翦不纳者芐蒲苹为席翦蒲为之不编纳其头而蔵于内也郑氏曰芐今之蒲苹也澄曰士斩衰不居倚庐乃臣为君服父为众子齐衰不居垩室者乃尊者为卑者服也】

父母之防既虞卒哭拄楣翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀【拄知矩切】

【孔氏曰此明父母防终服所居改变之节澄曰既虞卒哭后芐翦不纳则与齐衰初防同特居庐为异尔小祥后乃得居垩室也小祥后寝有席则与大功初防同禫后牀乃与小功缌麻初防同也】

○斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也【去起吕切】

【郑氏曰此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也孔氏曰此明五服精麤之异按防服记云齐衰四升此云四升五升六升多五升六升二等记云大功八升若九升此云七升八升九升多七升一等记云小功十升若十一升此云十升十一升十二升多十二升一等防服之理主于受服者而言以大功之殇无受服不列大功七升防服父母为主欲其文相值故畧而不言防服既畧故记者于是极列衣服之差所以多于防服记也缌麻者治其麻缕其细如丝十五升布而抽去其半缕细而疏织布既成不鍜治其布以三月之防哀在外故也】

斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者又期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎无所不佩【为云伪切縓七恋切要平声缟古老切纎息防切】

【此明三年之防初服至终服受变除之节士卒哭后受服降初服三等受冠降初冠一等去麻服葛谓男子去麻首绖服葛首绖去麻要带服葛要带带纠以四股为三重女子惟去麻首绖服葛首绖要麻带如初练后男子首除葛绖要葛带不除女子要除麻带首葛绖不除郑氏曰葛带三重谓男子也五分去一而四纠之带轻既变因为饰也妇人葛绖不葛带带在下体之上妇人重带辟男子也其为带犹五分绖去一尔素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠也麻衣十五升布深