礼记训义择言

之读为是此但论一人之席之升法未论数人同坐一席也若同坐一席由后升亦不得由前

读书食则齐豆去席尺【疏云读书声当闻尊者食为其污席坐则近前与席畔齐豆去席尺者解席所以近前之意谓豆去席一尺不得不前坐就豆或云人头临豆与豆齐故云齐豆】按当从前説以齐字为句曲礼所谓食坐尽前也豆去席尺言设豆去席之法非解所以近前之意

饭饮而俟【郑注饭饮利将食也】

按此饮谓将食饮水以利防饭者饮与食皆可言之文端公谓饭毕亦饮而俟君飱未确

二爵而言言斯礼已三爵而油油以退

按注疏读斯字为句又以礼已三爵而油油为一句文势似有未安或可如王肃説言读如字二爵而言谓可以语也言斯礼巳谓语必以私也

居冠属武自天子下逹有事然后緌【郑注居冠谓燕居冠也着冠于武少威仪燕居无事者去饰疏云燕居之冠属武于冠冠武相连属燕居率略少威仪故也又不加緌若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也】

按吉冠内毕冠向武外屈入武内缝之非燕居则冠与武别临着乃合盖冠卷本为一条有两端着时以一端贯入前毕合于后毕之内有纽结之然则缨与武亦当别既属武然后属缨也若冠卷先作圜形以冠来合之则内毕之制临时始缝恐制度不如此然愚犹疑冠与武不可别作冠时无分礼冠居冠皆当缝合之所谓居冠属武者对下有事然后緌而言谓居冠但结其缨使武与首着而缨短不更垂緌非居冠乃用垂緌之缨也

冠紫緌自鲁桓公始也【郑注盖僣宋王者之后服也緌当用素】

按此盖尚紫之渐也管子云齐桓公好服紫齐人尚之五素而易一紫又战国策云齐紫败素也而价十倍春秋之末卫浑良夫紫衣狐裘太子数其罪而杀之谓紫衣僭君服也然则紫之夺朱其来有渐夫子所以恶之虽防服亦不用也

衽当旁【郑注衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变】

按深衣之裳用布六幅裁为十二幅四幅正裁为八当裳之前后二幅邪裁为四当裳之旁虽十二幅皆为裳而当旁者名衽余幅不名衽也郑注云衽谓裳幅所交裂也玩所之一字明惟衽交裂他幅则皆正裁孔疏不逹郑防误谓毎幅交解之濶头广尺二寸向下狭头广六寸向上是十二幅皆得名衽何为衽当旁乎且十二幅无正形以圣贤法服反为竒衺不正之服后世深衣裳之误自孔氏始凡衽者皆以揜裳际得名丧服之衽杀而下左右各二尺五寸叠作燕尾之形属于衣垂而放之朝祭服亦当然深衣长衣之衽杀而上属于裳缝之以合前后缝者惟身之左旁深衣篇谓之续衽右旁不可合别有钩边属于衽汉世谓之曲衽此经未之及也衽有杀下杀上之异故棺上合缝之木名为小要者上半杀而下下半杀而上亦得衽之名郑注是以小要取名焉谓棺上合缝之衽也疏引皇氏熊氏解郑注凡衽者以下皇谓杀而下者为丧服熊谓杀而下者朝祭之服各指一隅相兼乃备皆得郑注之意但失不以小要为棺上合缝木耳而孔氏反驳之谓今删定深衣之上独得衽名不应假他余服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽此又大失郑注之意皆由不识衽为在裳旁故也愚别有深衣考误一卷详之○又攷诸经传言衽者孔子曰防管仲吾其被发左衽盖中国裳衽缝其左旁以左掩右衽之不合者在右边夷服之衽缝其右旁以右掩左衽之不合者在左边也问丧云亲始死鸡斯徒跣扱上衽谓以裳两角上插于带也诗采采芣苢薄言袺之薄言襭之尔雅云执衽谓之袺扱衽谓之襭盖芣苢贮于裳中执其裳之两角又插之于带也辀人云终嵗御衣衽不敝盖辀不和则车不安御者裳之两旁裳掉动而易敝辀和则无此患也左传清沸魋助长鱼矫杀三却抽戈结衽而伪讼者亦是以裳之两角结之于带为鬭讼之状也凡此皆衽当旁之验也左传昭公衰衽如故衰是丧服之衽公羊传齐侯唁公于野井国髙致糗而昭公以衽受乃是朝服之衽耳○近世又有谓布六幅【万充宗説】以三幅正裁为六在裳之前后以三幅邪裁为六在裳之两旁而别有衽属于衣裳之正裁者属于衣裳之邪裁者属于衽此説虽稍破孔疏六幅皆交解之谬而以三幅邪裁亦无谓衽当旁即是裳幅之在旁者而谓别有衽属于衣亦无稽皆由不肯细研郑注又未通考诸经传之言衽者耳

振絺绤不入公门表裘不入公门【郑注振读为袗襌也表裘外衣也二者形且防皆当表之乃出疏云形解袗絺绤其形露见防解表裘在外可鄙防二者皆上加表衣乃出也】按论语袗絺绤必表而出之先儒皆谓絺绤外有衣朱子易之先着里衣表絺绤而出之于外与此处亦不相妨盖燕居时或可絺绤在表入公门必更有朝服在表也表裘外衣谓裘外无裼衣又无上服

袭裘不入公门【郑注衣裘必当裼也疏云裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异耳】

按裘外有裼衣裼衣外有上服开前衿袒出左袖露裼衣谓之裼不袒左袖则谓之袭事亲以质为敬故不有敬事不敢袒裼事君以文为敬故袭裘不入公门言入公门必袒左袖露裼衣也是以下经郑注云袒而有衣曰裼聘礼注云凡袒裼者左孔疏谓裼袭但据露裼衣不露裼衣为异盖疏已详于曲礼执玉条彼疏云掩而不开谓之袭开皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之裼其説已分明矣但谓裼衣外更有中衣为袭衣疑不然耳而吴氏不详考古人左袒之礼谓直其领而露出裼衣为裼曲其领而掩蔽裼衣为袭后人大约祖其説未有能通考羣经确依注疏解裼袭者甚矣礼学之难明而易晦也

君衣狐白裘锦衣以裼之【郑注君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘防也诗曰衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也】

按以帛裹布非礼而皮弁之内得有锦衣者程栗也云锦衣非全用锦也盖中衣之縁耳妇人衣锦褧衣亦然此説是

君子狐青裘豹褎绡衣以裼之【郑注君子大夫士也绡绮属也染之以于狐青裘相宜狐青裘盖衣之裘疏云六冕皆有裘此云谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫士杂以豹褎】

按熊氏説是疏引皇氏説谓衣为端非也礼不以帛里布

服之袭也充美也【郑注充犹覆也所敬不主于君则袭疏云凡敬有二体一则父也二则君也父是天性至极以质为敬故子于父母之所不敢袒裼君非血属以文为敬故臣于君则裼若平敌以下则亦袭以其质略也所袭虽同其意异也聘礼行聘致君命亦袭者彼是聘享相对聘质而享文欲文质相变故裼袭不同也】

按疏説得之后人泥于诗之襢裼暴虎孟子之袒裼裸裎曲礼之劳毋袒谓袒裼皆不敬之容臣于君前岂反以是为敬不知言非一端各有所当平居而袒裼则不恭也行礼则不然故曰不有敬事不敢袒裼又曰周旋裼袭礼之文也又曰裼袭之不相因也欲民之毋相渎也古人之重裼袭如此凡礼经言裼者左袒而有衣也单言袒者左免衣肉袒也丧礼肉袒祭礼迎牲割牲养老礼割牲皆肉袒射礼惟君袒朱襦余皆肉袒而以拾韬左臂君在大夫射则肉袒觐礼侯氏请事右肉袒谓刑宜施于右臣于君前且有肉袒之时而又何疑于裼乎古礼不合今人情甚多如丧祭之肉袒今人必不肯行而古人反以是为敬又如食饭以手食酱以指脱屦而燕臣见君而解韈此类岂可以今人之情臆断其无此事哉

大夫以鱼须文竹士竹本象可也【郑注文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也疏云鱼须文竹庾氏云以鲛鱼须饰竹以成文士竹本象可也者以竹为本质以象牙饰其边縁陈氏曰竹坚有节以鱼须饰之卑者不敢用纯也竹本尤坚故士笏用焉象诸侯所以为笏者也大夫近尊其势屈士逺尊其势伸故士饰笏用焉或谓竹本象者以象饰其本误矣陆氏曰竹有节而巳大夫则又有文焉士以竹本为正若或用象亦许故曰象可也】

按疏以本为本质陈氏以为竹之本当从陈説象可也不言以象文者蒙上文也若纯用象恐太僭君陆氏説未必然

小功不説笏当事免则説之【郑注免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏也】

按笏者朝祭吉服之饰尊卑皆用之臣则因之以记事君不于笏记事而亦搢笏可知设笏非専为记事也子事父母亦搢笏以其服端也若燕居服深衣当亦不搢笏矣而况于丧服乎小功不説笏盖承上文见于天子与射而言谓臣有轻丧服在君所不説笏也若在家服小功服虽不当事不免岂可以笏施于凶服乎不唯小功而巳虽缌麻亦无搢笏之理

笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一【郑注杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半新安王氏曰大圭其长三尺此言笏其度二尺有六寸则不得为大圭况大圭天子服之非臣下所得用笏则自天子诸侯至大夫士皆有之其非大圭明矣郑乃以考工记大圭之制为笏且记但言其杀六分去一又安知天子诸侯杀其上首大夫士杀其下首乎中博三寸则上下皆杀也下杀便于搢插上杀便于操执而搢之也何谓天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士杼其下首乎】

按王氏説是但当云上杀是便于搢下杀是便于执耳郑氏之误不唯以珽笏为大圭而又以此经之杀释前经之诎杀者杀其旁诎者曲其身岂可混而一之哉○又按笏者常搢而不执唯有指画于君前及记事于君前暂出之用毕仍搢之疏中每云执笏盖习于后世执手板之仪而不知其非也

圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正【郑注圜杀直自韠制天子四角直无圜杀公侯杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸大夫圜其上角变于君也韠以下为前上为后士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方临川吴氏曰韠之制长三尺上广一尺下广二尺天子自上之左右角广一尺处斜裁至下之左右角广二尺处尽其所裁一直而无所屈故曰直诸侯自上之左右角正裁而下至五寸止止处亦广一尺自下之左右角正裁而上至五寸止止处亦广二尺又就上五寸之下广一尺处斜裁至下五寸之上广二尺处止上下各有五寸皆不斜裁故方大夫自下之左右角正裁而上至五寸止止处广二尺就此广处左右皆斜裁之至上左右角广一尺处尽其上端之左右及左右之两边各剡一寸去其两角其下端裁方与诸侯同上端不裁方但剡其两角而巳故圜士之下端左右角亦裁方上至五寸而止止处二尺亦就止处斜裁至上端广一尺处尽如大夫但不剡圜二角盖后直而前方故曰前后正】

按吴説详明郑注杀四角使之方当亦如吴説孔疏谓以物补饰之使方恐失郑意

韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸

按韠之制上有肩次有颈颈为正身横度之为广直度之为博颈五寸者广五寸也博二寸者直度濶二寸也颈不言长亦如肩之二寸也肩不言广亦如正身上边之一尺也

右徴角左宫羽【郑注玉声所中也徴角在右事也民也可以劳宫羽在左君也物也宜逸临川吴氏曰林钟为徴隂声之首故居右而角与徴近故以徴配角黄钟为宫阳声之始故居左而羽与宫近故以羽配宫无商声者周乐不用商调也】

按吴氏説亦善若以声调之位言之徴角在两端者居右宫羽在中间者居左也

君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则綪结佩而爵韠【郑注谓世子也出所处而君在焉则去徳佩而设事佩辟徳而示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣焉居谓所处而君不在焉朝于君亦结左朱文端公云注出字对下居字所处谓所到处明非在朝也言不佩玉则佩器可知矣左结右设俱谓事佩世子有代君之嫌不惟不敢言徳即事亦未敢谓尽能胜任也居平居不在君前时设佩无不设也若公朝尽去徳佩非所以肃观瞻故徳与事兼设而结其左焉设者为朝结者为君也结谓徳与事皆结齐亦然】按文端公説与疏异似得郑注之意注谓结其绶不使鸣谓觿燧之属不结亦有声非谓不使玉鸣也

君赐车马乘以拜赐衣服服以拜赐【注读拜字句山隂陆氏曰拜赐句】按当从陆氏读

礼不盛服不充故大裘不裼【疏云郊礼盛服大裘则无别衣裼之是不见美也】按不裼谓不袒露裼衣即袭也疏説误

君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是【郑注尊者尚徐蹈平迹继武迹相及也中武迹间容迹徐趋大夫士之徐行也皆与尸行之迹也朱文端公曰君行与尸行皆接武尸尊故与君同大夫以下位愈卑行愈速也】

按一举足为武接武继武中武皆即已之武迹言之尊者行歩狭而徐卑者行步濶而速也文端公説得之旧説谓君大夫士与尸行者误未入庙尸犹是臣尸或出必乘车君与臣未有与之行于道路者也若在庙中迎尸延尸送尸皆祝之事君不与之行祝之迎送尸也必前导之而行出户过主人降阶及门祝皆向尸仪节详士虞礼亦不得有继武中武之行步

立容徳【郑注如有予也】

按注説未安朱文端公云俨然有徳气象也

盛气颠实扬休【临川吴氏云休当为喣气之充于体如阳之蒸煦】

按谓气充实于体扬其休美于外如云充实而有光辉

大夫私事使私人摈则称名【郑注私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类清江刘氏曰注説是也此谓若赵襄子使楚隆吊吴夫差之类私臣于君命不得言主故名之楚隆之辞曰寡君之老无恤使陪臣隆敢展谢之此则称君者也】按当从刘氏説下文大夫有所往必与公士为宾不得用私人摈也

明堂位

昔者周公朝诸侯于明堂之位【临川吴氏曰周公营洛邑防侯甸男采卫五服之诸侯以防三公之礼见周公而巳无周公代王受诸侯朝之礼记言周公朝诸侯于明堂之位盖是周公制作时定此朝位天子谓王也旧注谓周公摄王位朝诸侯非也】

按从吴氏説

库门天子皋门雉门天子应门【疏云其余诸侯有皋门应门及路门】按此言鲁之库门雉门儗天子之皋门应门耳非谓唯鲁有库门雉门而诸侯不得立也説见檀弓

刮楹逹乡【郑注每室八窻为四逹】

按每室八窻者明堂之制也庙堂未必如此

鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【新安王氏曰周公为鲁太祖而开国实为鲁公其庙不毁不可援文王为此若武公毁庙复立季氏为之也岂可比之武世室乎】按王氏説是

夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣【郑注周又画缯为翣戴以璧垂五采羽于其下树于簨之角上】

按璧翣丧葬之饰岂可施之于乐器此因后文殷之崇牙周之璧翣而误也璧翣当作树羽盖以五采羽树于簨之角非县于璧翣之下陈氏祥道云丧礼旌旗之饰亦有崇牙棺墙之饰亦有璧翣与簨虡同者为欲使人勿恶也此因误文而强解耳然则崇牙亦用之何也曰崇牙本旌旗之饰犹虞之緌夏之绸练吉时旌旗亦用之簨业上刻为牙以县钟磬之纮有似于旗上之牙本不为嫌若璧翣者周人特设之为障柩之饰记与棺墙蒌重诸物竝言皆是凶器吉时王出行节服氏维大常旅贲执戈盾夹车条狼执鞭夹道未见有持璧翣为仪卫者簨上无取于障饰何故以送丧之凶物画于其上崇牙树羽颂有明文谓璧翣上垂羽自是后人弥缝之説徒言璧翣何以知其有树羽记人亦不当如此属辞也经文有误先儒破读者多矣此句独未有疑者何也

有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【郑注皆黍稷器制之异同未闻吴氏曰两四六八渐増其数也方氏曰两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦苽八簋黍稷稻梁白黍黄粱稰穛吴氏曰簋盛黍稷其盛稻粱名簠】

按吴氏説是陆氏言及于数非其实方氏説亦可取

有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺【方氏曰虞尚用气祭首气之阳也三代各祭其所胜夏尚黒胜赤故祭心殷尚白胜青故祭肝周尚赤胜白故祭肺】

按方氏可备一説

周之璧翣【郑注天子八翣皆戴璧垂羽】

按此因前误文之璧翣合于周颂之树羽意其亦有垂羽非也

礼记训义择言卷五

钦定四库全书

礼记训义择言卷六

婺源江永撰

防服小记

斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布【郑注母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免朱子云拈发是束发为髻仪礼注疏以男女括发与免及妇人髽皆云如着防头然所谓防头即如今之掠头编子自项而前交于额上却绕髻也吕氏云免以布为卷帻以约四垂短发而露其髻于冠礼谓之阙项冠者必先着此阙项而后加冠故古者有罪免冠而阙项存因谓之免音免以其与冕弁之冕音相乱故改音问】

按免是凶服缺项乃士冠礼所用谓免即缺项拟非其伦且缺项唯着缁布冠用之若着冠未闻有缺项内则子事父母纵笄总髦冠緌缨皆详而不及缺项可知冠无缺项也吕氏説未确○又按程大昌泰之有袒免辨以免为免冠愚辨之附录于后辨曰丧服之免旧音问以布为之而程文简以如字读之谓凡免皆与冠对免之义但为去冠而非别有一物名为免也愚以为不然丧服小记云为母括发以麻免而以布则免以布为之有明文矣程氏读此免字亦如字又别为之解云父母皆当以麻括发而古礼母皆降父故减用布示杀于父也此之谓免盖应用而许其不用故特言免以明之然则此免又不为去冠而但谓免其麻括发是自变其説矣又谓若如郑氏説读如问则居母丧者既括发以麻而以布为免遂当以免而加诸齐衰之上则是降斩而齐遽着五世以外轻杀无服之冠岂其理乎愚谓为母丧而着免免者奉尸侇于堂之后未成服之前则然既成服自有七升之冠非即以布免为冠加诸齐衰之上也若嫌其同于五世以外之服则未成服之前主人免之时众主人不辨亲疏而皆免岂亦同于五世以外之服乎问丧篇云冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也既曰为之免以代之则必有一物加于首以代冠不可谓去冠以代冠也又曰免者以何为也曰不冠者之所服也既曰不冠者之所服则分明有布以绕髻否则何不直以免冠答问者乎小记谓既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免正谓虞始变服以免代冠也若曰去冠岂可露首以临祭乎小记又曰君吊虽不当免时也主人必免虽异国之君免也亲者皆免此亦谓君吊必变服以免代冠也若曰去冠岂可露首以对君乎又免之非免冠攷之奔丧之礼尤可见奔丧篇曰奔母之丧西靣哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东凡括发者必去冠既括发于堂则首无冠矣而又言免于序东与奔父丧之不免者特异则免必有其物正小记所谓为母括发以麻免而以布者也岂可以去冠释之乎唯曲礼冠母免之免读如字谓平时母露首非可以是概之丧服之免也丧服去饰之甚者为括发为父为母皆以麻程氏迁就其説谓为母丧括发以布岂不背礼经乎小记又曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽其文甚明亲始死去冠而笄纚于是斩衰妇人则去笄而纚是妇人之去笄犹男子之去冠也齐衰丧既括发而免妇人则髽妇人之髽犹男子之免髽必有其物则免亦必有其物也使去冠即为免则妇人之髽亦但为去笄乎如谓妇人有髽而男子但去冠岂制服反详于妇人而略于男子乎今世丧礼虽简略而五世亲尽行吊于族人首必戴白犹古人之免也使免冠之説行皆露顶以临丧岂礼也哉【程氏又引周礼县衰冠之式于门以证袒免之无体式此小宗伯之文也而夏官太仆则云县丧首服之法于宫门郑注云首服之法谓免髽笄纚广狭长短之数是免髽等自有太仆县之非无体式也程子引其一遗其一矣】

齐衰恶筓以终丧【郑注筓所以卷发带所以持身也妇人质于丧所以自卷持者有除无变】按郑注经文齐衰下当有带字今注疏及诸本皆无带字集説但言笄而不及带皆非也

男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽【朱文端公云括发免髽三者名异而制一始死去冠而露笄纚敛讫并笄纚去之故发须括括收也收发使不散也注谓以麻自项而前交于额却绕于髻麻亦布也以未成布故谓之麻免髽亦以括发其制同免则改用已成之布谓之免者以不冠得名髽亦以麻为之王廷相曰括发免髽皆髽在内而以麻与布裹其外男主外故以外物为称自麻与布言之也女主内故以内物为称自发言之也郑注谓广一寸马季长谓广四寸然取括发则一寸不足马説为当愚意濶四寸两头渐杀长足自项交前绕于髻又析其末可以结斯三者之制一也男子有括发又有免妇人止一髽妇人质不变也】按括发免髽文端公説最详晰疏引皇氏説谓髽有三种一麻髽一布髽一露紒之髽孔氏考校谓止有二髽麻布之髽皆得谓之露紒孔氏説是然则丧服经云女子子在室为父布总箭筓髽衰三年此总言女子首服有布总箭筓髽三物其实三年不常着髽必俟男免而后妇人髽也髽之制説见檀弓上

大夫吊之虽缌必稽颡【郑注尊大夫不敢以轻待之】

按详礼意止是尊大夫耳

妇人为夫与长子稽颡其余则否【郑注谓妇人恩杀于父母】

按妇人为夫斩衰三年为长子齐衰三年皆最重之服故稽颡其余为父母降服及为舅姑期服皆不稽颡其余中当亦兼舅姑也

为父后者为出母无服【孔疏云母子至亲义不可絶父若犹在子皆为出母期若父没后适子系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复为出母服】

按孔子虽为父后而为出母施氏服期者闵其无子异于有过而出者也子上之母出子思不使子上丧者别以义裁之也子思为父后得为母服者嫁母非出母也

而立四庙【刘氏云此句上有缺文当是诸侯及其大祖而立四庙】

按刘氏説可从然吴氏遽増诸侯及其大祖一句亦未可

庶子王亦如之【刘氏云此一句当在慈母与妾母不世祭也之下吴氏云按此説是也慈母妾母之子为君者至再世则不复祭其所生之母或有庶子立为王者其礼亦如之也谓此王妾别无它子则子之为王者嵗时为坛祭之使王族主其祭亦一世而止再世不复祭也】

按此説亦可从然亦当缺疑未可辄改经文也

别子为祖继别为宗【朱文端公云自子孙言之为祖自族人言之则为宗为祖即为宗也曰继别者谓世世继此别子为大宗也】

按经文宗与祖异

庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【郑注不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者皆当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子尔无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之应氏曰殇与无后皆庶子之子也殇者幼而未成人无后者长而未有子郑氏以殇为巳之子而系于父之庶以无后为兄弟而击于祖之庶盖以殇唯适可祭今适子之下又有无后者不应更祭故指此为兄弟而言之夫所谓殇与无后包罗其义云尔非谓庶子之子其适与庶皆死也适子或殇而死或无后而死皆从祖而祭于宗子之家谓之祔食特祔焉而又食之非必同祭于祖】