礼记述注

钦定四库全书　　　　经部四

礼记述注　　　　　　礼类三【礼记之属】

提要

【臣】等谨案礼记述注二十八卷

国朝李光坡撰光坡有周礼述注已着録是编成于康熈戊子前有自序云始读陈氏集説疑其未尽及读注疏又疑其未诚如序内称郑氏祖防孔氏惟郑之从不载他説以为可恨郑氏祖防莫过于郊特牲之郊祀祭法之禘祖宗而孔氏正义皆取王郑二説各为胪列其他自五礼大者至零文单字备载众诂在诸经注疏中最为详核何妄诋欤又礼器篇斥后代封禅为郑祖防启之秦皇汉武前郑数百年亦郑注启之乎又多约注疏而成鲜有新意而指注疏为旧説凡此之类抵冒前人即欺负后生何以示诚乎抑讥汉唐儒者説理如梦此程朱进人以知本吾侪非其分也今于礼运则轻其出于老氏乐记则少其言理而不及数其他多指为汉儒之附防逐节不往复其文义通章不钩贯其脉络而训礼运之本仁以聚亦曰万殊一本一本万殊仲尼燕居之仁鬼神仁昭穆亦曰克去己私以全心徳欲以方轶前人恐未能其退舍也云云其论可谓持是非之公心扫门户之私见虽义取简明不及郑孔之赅博至其精要亦畧备于斯终胜陈澔之弇陋也乾隆四十六年三月恭校上

总纂官【臣】纪臣昀陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

礼记述注序

诸经注疏共最礼记朱子教学者看注看疏自好然文字浩汗班史谓説五字之文至二三万言者盖汉唐讲师之体尔也又与诸经连部合梓价重匹士家不能皆有即有而读之亦何得于制举故是书不讲殆千年矣宋末有陈氏集説学者喜其便祧注疏而崇焉明初为之大全裒然列于太学坡始受之窃病其未尽及读注疏又疑其未诚如序内称郑氏祖防孔氏惟郑之从不载他説以为可恨夫祖防莫过于郊特牲之郊祀祭法之禘郊祖宗而孔氏正义皆取王郑二説各为缕列不特此也考之全经自五礼大者至零文单字备载众诂在诸经注疏中最为详核何妄诋与又礼器篇斥后代封禅为郑祖纬啓之秦皇汉武前郑数百年亦郑预啓之乎又多约注疏而成鲜有新解时而指注疏为旧説旧説似矣时而着郑氏曰疏曰至着郑曰疏曰盎有徳色若不遗葑菲者凡此之类抵冒前人即欺负后生何以示诚乎抑讥汉唐儒者説理如梦此程朱进人以知本吾侪非其分也今于礼运则轻其出于老氏乐记则少其言理而不及数其他整篇完文多指为汉儒之传会逐节不往复其文义通章不钩贯其脉络而训礼运之本仁以聚亦曰万殊一本一本万殊燕居之仁鬼神仁昭穆亦曰克去己私以全心徳欲以方轶前人恐未得其退舍也许鲁斋曰宋文章近理者多然得实理者亦少世所谓弥近理而大乱真学者须着眼目知要之言可以发蒙矣至大全所集尤为狼藉未论其它彼陈氏方恨孔惟郑从不载它説而其首例云一以集説为宗不合者不取何自悖也今也不量其力本述注疏朱子之教也陈氏杂合注疏诸儒为文或仍之或以注疏増其未备损其枝辞标集説曰从其实也凡诸篇皆妄次第为之条理童而习白首而修尊所得于遗经者以施于子弟切磋究之为就正之资而非敢曰有得也若夫侈口经纬广张质文何异以丹青之陈色绘日月之生气栁州所谓非愚则惑不敢犯也康熙戊子清溪李光坡谨序

孔子六世祖嘉被宋督难后曽孙防叔奔鲁必以殷礼来如王子朝以成周之典籍奔楚是也故学孔氏之门多是殷礼孟子言周班爵禄与周官异与王制同言井田不能详周法反推殷助引周诗以证可见矣此经皆原本师门则注疏言是夏殷礼者当推寻究竟未可遽斥臆説也王府图书学士大夫不轻得见坡论详郊特牲

程朱出经中大学中庸为孔门传心至矣然礼运乐记或云非洙泗防文私心则疑不惟此也凡此经及史子之拾遗掇逸谓是子言意皆有自来但至者有浅深故所録有完阙耳吾侪诵之随分尽心至有厚薄醇醨之异则存所疑以质师友公然妄骂窃恐未能信人徒先失已也

解经惟当求意义之合如此经首篇曲礼首节毋不敬三言刘氏必取曽子动容貌三事当之如此比校初何补于用力之实徒使学者胸次滞底不圆朱子所云方观大学一句便説向中庸上彼此迷暗互相连累是也毎詈汉儒臆説然解説中若此之类虽有左证且从臆説也

经文不解指为传防注疏曲折指为支离然传防者世近于古支离者学多于吾不顾理之是非而漫为指斥则将何所承受取信也太极图二程子不肯轻易示世数百年中见后生不礼前人然后知程子之虑民也深

钦定四库全书

礼记述注卷一

安溪　李光坡　撰

疏曰礼记之作岀自孔氏之徒共撰所闻以为此记或録旧礼之义或録变礼所由或兼记体履或杂序得失故编而録之以为记中庸是子思所作缁衣公孙尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制为汉文时博士所録其余众篇皆如此例但未能尽知所记之人也郑君六艺论云戴徳传记八十五篇则大戴礼是也戴圣传礼四十九篇则此礼记是也

曲礼上第一

陆曰本或作曲礼上者后人加也檀弓杂记放此曲礼者是仪礼之旧名委曲説礼之事

曲礼曰

疏曰云曲礼曰者是引仪礼正经今不见者或在三千散亡之中也

毋不敬

注曰礼主于敬

俨若思

注曰俨矜庄貌人之坐思貌必俨然

安定辞

熊氏曰安从容定坚确

安民哉

疏曰心能肃敬身乃矜庄口复审慎三者依于徳义则可以安民也　朱子曰首章言君子修身其要在此三者而其效足以安民乃礼之本故以冠篇

敖不可长欲不可从志不可满乐不可极

朱子曰此篇杂取诸书精要之语集以成篇虽大意相似而文不连属如首章四句乃曲礼古经之言敖不可长以下四句不知何书语又自为一节皆禁戒之辞　应氏曰敬之反为敖情之动为欲志满则溢乐极则反

贤者狎而敬之畏而爱之

注曰狎习也近也　坡谓言人之贤者虽素相近习必敬之不可防虽畏服之必爱其徳义不可疏此亲仁之道也

爱而知其恶憎而知其善

注曰谓与人交不以己心之爱憎诬人之善恶　坡谓此爱众之道也

积而能散安安而能迁

注曰谓已今安此之安圗后有害则当能迁晋咎犯与姜氏醉重耳而行近之　坡谓积蓄财也散施也上安据心下安据处安安即懐居也能迁所谓见懐思威也此自治之道也

临财毋苟得临难毋苟免很毋求胜分毋求多

注曰毋苟得为伤防也毋苟免为伤义也毋求胜求多为伤平也　疏曰很当引过归己不可求胜众人之物当共分之不可贪欲望多

疑事毋质直而勿有

疏曰质成也已之所疑则毋得成言之故孔子戒子路云不知为不知也直正也所不疑者仍须谦退当称师友所説以正之勿谓已有此义也　坡谓如县子讥子防之汰正所谓有之也疑事毋质阙疑也直而勿有慎言也

若夫坐如尸立如齐

疏曰尸居神位坐必矜庄坐法必当如尸之坐人之倚立多慢不恭虽不齐亦当如祭前之齐必须磬折屈身　朱子曰刘原父云此乃大戴礼曽子事父母篇之辞此篇葢取彼文而若夫二字失于删去郑氏不知其然乃为此二句为丈夫之事误矣

礼从冝使从俗

注曰事不可常也　吕氏曰敬者礼之常礼时为大时者礼之变体常尽变则达之天下周旋无穷　应氏曰大而百王百世质文损益之时小而一事一物泛应酬酢之节又曰五方皆有性千里不同风所以入国而必问俗也

夫礼者所以定亲疏决嫌疑别同异明是非也

疏曰五服之内大功以上服麤者为亲小功以下服精者为疏若妾为女君期女君为妾若服之则太重降之则有舅姑为妇之嫌故全不服是决嫌也孔子之丧门人疑所服子贡请若丧父而无服是决疑也本同今异姑姊妹是也本异今同世母叔母及子妇是也得礼为是失礼为非若主人未小敛子防裼裘而吊得礼是也曽子袭裘而吊失礼非也

礼不妄説人不辞费

集説曰求以説人已失处心之正况妄乎不妄説人则知礼矣躁人之辞多君子之辞达意则止言者烦听者必厌

礼不逾节不侵侮不好狎

集説曰逾节则招辱侵侮则忘让好狎则忘敬三者皆叛礼之事不如是则有以持其庄敬纯实之诚而逺于耻辱矣

修身践言谓之善行行修言道礼之质也

注曰言道言合于道也　熊氏曰人能修身践言则慥慥笃实谓之善行既行修言道忠信立矣是礼之本也

礼闻取于人不闻取人礼闻来学不闻往教

朱子曰此与孟子治人治于人食人食于人语意相类取于人者为人所取法也取人者人不来而我引取之也来学往教即其事也

道徳仁义非礼不成

集説曰道犹路也事物当然之理人所共由故谓之道行道而有得于身故谓之徳仁者心之徳爱之理义者心之制事之冝　熊氏曰非礼则无以敛心闲欲而底于纯熟故不成

教训正俗非礼不备

集説曰立教于上示训于下皆所以正民俗然非齐之以礼则或有教训所不及者故非礼不备

分争辨讼非礼不决

朱子曰争见于事而有曲直分争则曲直不相交讼形于言而有是非辨讼则是非不相敌礼所以正曲直明是非故此二者非礼则不能决

君臣上下父子兄弟非礼不定

集説曰一主于义一主于恩恩义非礼则不能定

宦学事师非礼不亲

集説曰宦仕也仕与学皆有师事师所以明道也而非礼则不相亲爱

班朝治军涖官行法非礼威严不行

熊氏曰班列朝廷之位整治军旅之事临涖当官布施法令威则人不敢犯严则人不敢违非礼则姑息无断故威严不行

祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄

疏曰求福曰祷得求曰祠牲币之属以供给鬼神熊氏曰非礼则内无诚敬外不恭庄　坡谓七者之序自道徳至不决三者以修已治人之道言也自君臣至不行三者以事上临下言也末及祭祀自人以及神也先尽其道则冝于上下协于人神矣

是以君子恭敬撙节退让以明礼

集説曰是以承上文而言撙裁抑也礼主其减　熊氏曰恭敬以明礼之不容慢撙节以明礼之不容侈退譲以明礼之不容傲

鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离禽兽今人而无礼虽能言不亦禽兽之心乎夫惟禽兽无礼故父子聚麀集説曰鹦鹉鸟之慧者陇蜀岭南皆有之猩猩人面豕身出交趾封谿等处禽者鸟兽之总名鸟不可曰兽兽亦可曰禽故鹦鹉不曰兽而猩猩则通曰禽也聚犹共也兽之牝者曰麀

是故圣人作为礼以教人使人以有礼知自别于禽兽朱子曰圣人作絶句

大上贵徳其防务施报礼尚往来往而不来非礼也来而不往亦非礼也

集説曰太上帝皇之世但贵其徳足以及人不贵其报其防三王之世礼至三王而备故以施报为尚

人有礼则安无礼则危故曰礼者不可不学也

集説曰礼者安危之所系自天子至于庶人未有无礼而安者也

夫礼者自卑而尊人虽负贩者必有尊也而况富贵乎注曰负贩者尤轻佻志利冝若无礼焉

富贵而知好礼则不骄不滛贫贱而知好礼则志不慑马氏曰富贵之所以骄滛贫贱之所以慑怯以内无素定之分而与物为轻重也好礼则有得于内而在外者莫能夺矣

人生十年曰防学二十曰弱冠三十曰壮有室四十曰强而仕五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而传八十九十曰耄七年曰悼悼与耄虽有罪不加刑焉百年曰期頥

朱子曰十年曰防为句絶学字自为一句下至百年曰期皆然　吕氏曰五十曰艾髪之苍白者如艾之色也古者四十始命之仕五十始命之服官政仕者为士以事人治官府之小事也服官政者为大夫以长人与闻邦国之大事者也才可用则使之仕徳成乃命为大夫也耆至也至老之境也不自用力指事使人故曰指使传谓传家事于子也耄惛忘也悼怜爱也耄者老而知已衰悼者防而知未及虽或有罪情不出于故故不加刑人寿以百年为期故曰期饮食居处动作无不待于养故曰頥

大夫七十而致事

疏曰致所掌职事还君也七十耳目不聪明是以退老去辟贤也所以长防逺耻

若不得谢则必赐之几杖

集説曰不得谢谓君不许其致仕也如辞谢代谢亦皆却而退去之义几所以冯杖所以倚赐之使自安适也

行役以妇人适四方乘安车

疏曰行役谓本国巡行役事妇人能养人故许自随也古者四马之车立乘安车者一马小车坐乘也此养老之具在国及出皆得用之今言行役妇人四方安车则相互也

自称曰老夫于其国则称名

注曰老夫老人称也亦明君贪贤春秋传曰老夫耄矣　疏曰于其国谓自与其君言也

越国而问焉必告之以其制

疏曰他国来问政冝问于老贤老贤则称国之旧制以告之　熊氏曰礼自有旧制文献所传是也

谋于长者必操几杖以从之长者问不辞譲而对非礼也

集説曰谋于长者谓往就长者而谋议所为也长者之前当执谦虚不辞譲非事长之礼　应氏曰操几杖以从非谓长者所无也执弟子之役其礼然耳

凡为人子之礼冬温而夏凊昏定而晨省在丑夷不争注曰安定其牀衽也省问其安否何如丑众也夷犹侪也　疏曰贵贱相临则有畏惮朋侪等辈喜争胜负忘身及亲故冝戒之不争

夫为人子者三赐不及车马

注曰三事三命也凡仕者一命而受爵命而受衣服三命而受车马车马而身所以尊者备矣不受不敢以成尊比逾于父　疏曰言夫者贵贱悉然也命是荣美光显祖父故受也车马是安身身安不闗先祖故不受也不云不受而云不及者明人子非惟外迹不受抑亦心所不及于此赐也

故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交逰称其信也

注曰周礼二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡僚友官同者执友志同者　疏曰慈者笃爱之名弟者事长防第之名　坡谓兄弟以慈相望僚友以防相序执友以仁相朂交逰以信相资人能孝则于此四者行之各当其分故随所得而称之州闾广言自兄弟以下则以亲疏迩逖为序

见父之执不谓之进不敢进不谓之退不敢退不问不敢对此孝子之行也

注曰敬父同志如事父　疏曰见或故往见或路中相见也

夫为人子者出必告反必面所逰必有常所习必有业集説曰出则告违反则告归又以自外来冝知亲之顔色安否故言面逰有常必有方也习有业不惰游也

恒言不称老

疏曰若其称老乃是自尊大非孝子卑退之情且自称老父母则甚老恐感动其亲故舜五十而慕是也

年长以倍则父事之十年以长则兄事之五年以长则肩随之

注曰肩随者与之并行差退　疏曰此谓乡里之中非亲非友但二十以后年长倍已则以父道事之

羣居五人则长者必异席

疏曰古者地敷横席而容四人则推长者居席端若五人防应一人别席因推长者一人于异席也此羣居之法若賔主礼席皆无同坐之法

为人子者居不主奥

注曰室中西南隅谓之奥

坐不中席

疏曰共坐则席端为上独坐则席中为尊

行不中道

疏曰男女各路路各有中也

立不中门

注曰中门谓枨闑之中央　坡案注疏此四者皆谓与父同宫者也或异居礼则不然

食飨不为槩

集説曰食飨如奉亲延客及祭祀之类皆是不为槩量顺亲之心而不敢自为限节也

祭祀不为尸

注曰尊者之处为其失子之道然则尸卜筮无父者

听于无声视于无形

疏曰虽听而不闻父母之声虽视而不见父母之形然常于心想像似见形闻声谓父母将有教使已然

不登髙不临深不苟訾不苟笑

疏曰相毁曰訾彼虽有是非而已苟讥毁訾笑之皆非彼所欲必反见毁辱故孝子不为也

孝子不服闇不登危惧辱亲也

注曰服事也不于闇冥之中从事为卒有非常且嫌失礼也男女夜行以烛　吕氏曰登危者行险以徼幸也

父母存不许友以死不有私财

集説曰不许友以死谓不为其友报仇也亲在而以身许人是有忘亲之心亲在而以财専已是有离亲之志

为人子者父母存衣冠不纯素

疏曰冠纯冠饰也衣纯深衣领縁也若仕者或遇凶荒虽亲存亦须素服非要在亲没故不言凡

孤子当室冠衣不纯采

注曰早丧亲虽除丧不忘哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也　疏曰崔云指谓当室不当室则纯采

幼子常视毋诳

集説曰视与示同常示之以不可欺诳所以习其诚

童子不衣裘裳立必正方不倾听

疏曰童子体热裘太温伤隂气也又应给役若着裳则不便故并不着故童子并缁布襦袴也立必正向一方不得倾头属听左右也此説其威仪常然

长者与之提携则两手奉长者之手负剑辟咡诏之则掩口而对

注曰习其扶持尊者提携谓牵将行负谓置之于背剑谓挟之于旁辟咡诏之谓倾头与语口旁曰咡疏曰辟倾也掩口恐气触长者

从于先生

疏曰凡言先生谓年徳俱髙又教道于物者凡云长者直以年为称也凡为君子者皆为有徳尊之不据年之长幼

不越路而与人言

注曰尊不二也

遭先生于道趋而进正立拱手

注曰为有教使

先生与之言则对不与之言则趋而退

熊氏曰不与言则退承意而不敢随行也

从长者而上邱陵则必乡长者所视登城不指城上不呼

集説曰髙而有向背者为邱平而人可陵者为陵乡长者所视恐有问则即所见以对也城人所恃以为安固者有所指则惑见者有所呼则骇闻者

将适舍求毋固

注曰谓行而就人舘固犹常也求主人物不可以旧常或时乏无周礼土训辨地物原其生以诏地求其类

将上堂声必扬户外有二屦言闻则入言不闻则不入集説曰上堂升主人之堂也扬其声者使内人知之也古人脱屦在户外客虽众脱屦于户内者惟长者一人言有二屦则并户内一屦为三人矣三人而所言不闻于外必是宻谋故不入也

将入户视必下入户奉扃视瞻毋回户开亦开户阖亦阖有后入者阖而勿遂

集説曰入户入主人之户也视下不举目也扃门闗木也入户之时两手当心如奉扃然虽视瞻而不为回转嫌于千人之私也开阖皆如前不违主人之意也遂阖之尽也嫌于拒后来者故勿遂

毋践屦毋踖席抠衣趋隅必慎唯诺

疏曰践蹋也不得蹋先入者屦踖犹躐也席有上下将就坐当从下而升当已位上不发初从上从上为躐席也既不踖席当两手提裳之前向席下角升就坐也既坐定又慎于应对

大夫士出入君门由闑右不践阈

注曰闑门橛也阈门限也　疏曰门以向堂为正右在东主位在门东客位在门西大夫士是臣臣统于君不敢自由賔故恒从闑东也履阈一则自髙二则不净并为不敬

凡与客入者每门譲于客客至于寝门则主人请入为席然后出迎客客固辞主人肃客而入

疏曰每门者天子五门诸侯三门大夫二门譲于客欲客先入也主人向已正席今客至寝门方请入敷席者一则自谦示不敢逆设席以招贤也二则慎重更冝亲之固如故也礼有三辞初曰礼辞再曰固辞三曰终辞客再辞不先入也肃进也谓先导之公食大夫礼云公揖入賔从是也

主人入门而右客入门而左主人就东阶客就西阶客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶集説曰入右所以趋东阶入左所以趋西阶降等者其等列卑于主人也主人固辞者不敢当客之尊已也

主人与客譲登主人先登客从之

疏曰譲必以三先登亦肃客之义不言三者畧可知也

拾级聚足连步以上上于东阶则先右足上于西阶则先左足

注曰拾当为涉声之误也级等也涉登聚足谓前足蹑一等后足从之并连步谓足相随不相过也先右先左近于相乡敬

帷薄之外不趋

注曰不见尊者行自由不为容也入则容行而张足曰趋　疏曰帷幔也薄帘也礼天子外屏诸侯内屏卿大夫以帘士以帷臣来朝君至屏而加敬屏外不敬故不趋今言帷薄谓士大夫也

堂上不趋

注曰堂上谓其迫也堂下则趋

执玉不趋

疏曰执玉湏慎不论堂上下皆不趋

堂上接武堂下布武室中不翔

注曰武迹也迹相接谓每移足半蹑之中人之迹尺二寸布武谓每移足各自成迹不相蹑室中又为其迫也行而张拱曰翔

并坐不横肱授立不跪授坐不立

集説曰横肱则妨并坐者不跪不立皆谓不便于受者

凡为长者粪之礼必加帚于箕上

注曰如是得两手奉箕恭也谓初执而往是也弟子职曰执箕膺擖厥中有帚

以袂拘而退其尘不及长者

注曰谓扫时也以袂拥帚之前扫而郤行之

以箕自乡而扱之

注曰扱读曰吸谓收粪时也箕去弃物以向尊者则不恭　疏曰初持箕往时帚置箕上两手举箕当埽时一手捉帚举一手衣袂以拘障于帚前且扫且迁故云拘而退扱敛取也以箕自向敛取粪秽不以箕向尊者

奉席如桥衡

集説曰如桥之髙如衡之平乃奉席之仪也

请席何乡请衽何趾

疏曰席坐席也乡面也衽卧席也趾足也坐为阳面亦阳也卧为隂足亦隂也故所请不同

席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上疏曰凡坐随于隂阳若坐在阳则贵左坐在隂则贵右南坐是阳其左在西北坐是隂其右亦在西也俱以西方为上坐在东方西乡是在阳坐在西方东乡是在隂俱以南方为上亦是坐阳上左坐隂上右坡谓乡饮酒礼云主席阼阶上西面介席西阶上东面记谓主介凡升席自北方降由南方注云升由下降由上与此同惟賔席牖前南面以西方为下疏云东上统于主人燕礼公席阼阶西北面东上统于君与此异

若非饮食之客则布席席间函丈

注曰谓讲问之客也函犹容也讲问冝相对容丈足以指画也饮食之客布席于牖前　疏曰古者饮食燕享则賔位在室外牖前列席南向不相对相对者惟讲説之客席之制三尺三寸三分寸之一则两席并中间空地共一丈也

主人跪正席客跪抚席而辞客彻重席主人固辞客践席乃坐

集説曰跪而正席敬客也抚以手按止之也客不敢居重席故欲彻之主人固辞则止客践席将坐主人乃坐也

主人不问客不先举

集説曰席坐既定主人以客自外至当先有所问客乃答之客不当先举言也

将即席容毋怍两手抠衣去齐尺衣毋拨足毋蹶刘氏曰两手抠揭衣之两旁使下齐离地一尺而坐以便起居免有蹑踬失容也坐后更须整叠前面衣衽毋使拨开又古人以膝坐乆则膝不安而易以蹶动坐而足动亦为失容故戒以毋动也管寜坐席嵗乆惟两膝着处穿是足不动故然耳　坡谓容毋怍言将就席顔色宜庄或佯傲或急惶皆怍也