礼记述注

书列之使之出牲以与王共事天地也

乃命同姓之邦共寝庙之刍豢

集説曰人本乎祖故祖庙之牲使同姓诸侯共之

命宰歴卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀

疏曰宰小宰也歴亦次也卿大夫谓畿内有采地者庶民乡遂公邑之民受田者

凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀

注曰民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出　疏曰不云诸侯卿大夫独云民故郑云此也

季冬行秋令则白露蚤降介虫为妖四鄙入保

注曰戌之气乗之也九月初尚有白露月中乃为霜丑为鼈蟹　疏曰按隂阳式法丑鱼鼈蟹

行春令则胎夭多伤

注曰辰之气乗之也天少长也多伤者生气早至不充其性

国多固疾

注曰生不充性有久疾也

命之曰逆

集説曰以岁终而行岁始之令也

行夏令则水潦败国时雪不降冰冻消释

注曰未之气乗之也季夏大雨时行

礼记述注卷六

钦定四库全书

礼记述注卷七

安溪　李光坡　撰

曽子问第七

注曰曽子孔子弟子曽参也以其所问多明于礼故着姓名以显之

曽子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南

注曰变于朝夕哭位也摄主上卿代君听国政　疏曰士丧礼朝夕内外哭位皆在东方

大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭注曰裨冕者接神则祭服也　疏曰大祝裨冕明卿大夫士等皆衣衰服也裨冕者衣裨衣而冠冕郑注觐礼云裨之言埤也天子六服大裘为上其余为裨又云衮衣裨之上者则裨唯据衣也等级也

祝声三告曰某之子生敢告升奠币于殡东几上哭降众主人卿大夫士房中皆哭不踊尽一哀反位遂朝奠小宰升举币

注曰声噫歆警神也几筵于殡东明继体也众主人君之亲也房中妇人反位反朝夕哭位举举而下理之阶间　疏曰殡宫几筵为朝夕之奠常在不去今明世子是继体之贵故于常几筵之外别特设之

三日众主人卿大夫士如初位北面大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖奠出大宰命祝史以名徧告于五祀山川疏曰诸侯五日而殡殡而成服此三日而衰者防已在殡异于未殡也初位告生时也奉子以衰谓以衰衣而奉之升自西阶不忍从先王之阶于是宰宗人及祝亦升不言从者以子为主也祝立在子之西北而面当殡之东南故云殡东南隅也宰及宗人以次立于子之东皆北面告曰夫人某氏之子某从执事宰宗人等敢见称子某者子升堂之时大宰即位立名告殡矣告讫奉子者拜哭每踊三度为一节如此者三故云三者三也降东反位者堂上皆降自西阶反东在下者皆东反朝夕哭位踊袭衰杖成子礼也奠亦谓朝奠

曽子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢三月乃名于祢以名徧告及社稷宗庙山川

疏曰祢父殡宫之主也既葬殡无尸柩惟有主在故告于主不云裨冕不云执帛未葬尚然葬后可知也三月乃见因见乃名王肃云前三日名之未葬当称子某故三日因名之此经既葬称子不称名故三月乃名也徧告亦命祝史前不云社稷宗庙此不云五祀相互

孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢

注曰皆奠币以告之互文也

冕而出视朝

注曰听国事也　疏曰诸侯视朝用冠缁衣素裳今服冕者为朝天子天子于庙中受其礼故诸侯豫敬之以冕服视朝也

命祝史告于社稷宗庙山川

注曰临行又徧告宗庙孝敬之心也

乃命国家五官而后行

注曰五官五大夫典事者命者敕之以其职　疏曰不云命卿者或从君行或虽在国然总主羣吏不专一事且尊之

道而出

疏曰道而出者祖祭道神而后出行也委土为山或伏牲其上天子用犬诸侯用羊卿大夫以酒脯既行祭軷竟乘车轹之而遂行此城外之軷祭也其五祀行神则在宫内常祀在冬其位在庙门外西方軷坛厚二寸广五尺轮四尺以菩刍棘柏为神主其祭宫内行神之軷及城外祖祭之軷其制不殊崔氏云宫内之軷祭古之行神城外之軷祭山川与道路之神坛名山其神曰累

告者五日而徧过是非礼也

疏曰犹待徧告乃行也以五日为期近者就告逺者望告所以然者为先已告庙载主若久留不去则为非礼

凡告用牲币反亦如之

注曰牲当为制字之误也制币一丈八尺　疏曰知诸侯不用牲者约下文币帛皮圭以告故知之

诸侯相见必告于祢

坡谓祢上当有祖字

朝服而出视朝

疏曰诸侯朝服冠缁衣素裳熊氏云此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服聘礼诸侯相聘皮弁服明相朝亦皮弁服此义为胜

命祝史告于五庙所过山川

注曰山川所不过则不告贬于适天子也

亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后听朝而入

注曰反必亲告祖祢同出入礼

曽子问曰并有防如之何何先何后孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自启及葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辞于殡遂脩葬事其虞也先重而后轻礼也

集説曰曽子问同时有父母或祖父母之防先后之次如何孔子言葬则先母而后父奠则先父而后母自从也从启母殡之后及至葬柩欲出之前惟设母启殡之奠朝庙之奠及祖奠遣奠而已不于殡宫为父设奠故云自启及葬不奠谓不奠父也次者大门外之右平生待賔客之处柩至此则孝子悲哀柩车暂停今为父防在殡故行葬母之时孝子不得为母伸哀于所次之处故柩车不暂停也及葬母而反即于父殡设奠殡当为賔声之误也辞于賔谓告将葬启期賔出之后孝子遂脩营葬父之事也葬是夺情之事故先轻奠是奉养之事故先重也虞祭亦奠之类故亦先重虞当异日

孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也集説曰宗子领宗男于外宗妇领宗女于内礼不可缺故虽七十之年犹必再娶然此谓大宗之无子或子防者若有子有妇可传继者则七十可不娶矣

曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废

集説曰冠者賔与赞礼之人也此人已及门而与主人揖让以入矣主人忽闻齐衰大功之丧何以处之夫子言若是大门内之丧则废而不行以冠礼行之于庙庙在大门之内吉防不可同处也若是大门外之丧丧在他处可以加冠但冠礼三加之后设醴以礼新冠之人今值防事止三加而止不醴之也初欲迎賔之时醴及馔具皆陈设今悉彻去又埽除冠之旧位使净洁更新乃即位而哭如賔与赞者未至即废也

如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之服则因防服而冠除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者

疏曰吉冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服谓之醮者酌而无酬酢曰醮醴重而醮轻者醴是古之酒故为重醮用酒酒是后代之法故为轻也醮之所以异于醴者醴则三加之后总一醴之醮则每一加而行一醮也　集説曰未及期日在期日之前也因丧服而冠者因着丧之成服而加丧冠也此是孔子之言曽子又问他日除丧之后不更改易而行吉冠之礼乎孔子答云诸侯及大夫有防弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子天子于大庙中赐冕服弁服其受赐者归即设奠告庙服所赐之服祭告之后使人酌酒以饮已荣上之赐不酬酢也所谓有冠醮也无冠醴者受赐服而来若改而更冠应从适子之尊冠必酌醴以礼之今既不醴明不改冠也受服于天子不可更改为初冠礼则因丧而冠安得有除丧改冠之礼乎父没而冠谓除丧之后以吉礼礼冠者盖齐衰以下可因丧服而冠斩衰不可

曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于賔賔弗举礼也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也

注曰奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉孝公隠公之祖父　疏曰奠是未葬之前形体尚在未忍立尸虞是已葬之后形体已去故立尸以象神按特牲云祝延尸至食九饭主人祝酳尸尸卒爵酢主人主人卒爵主人又酌献祝及佐食此主人之献也又云主妇献尸尸卒爵酢主妇主妇卒爵亦酌献祝及佐食此主妇之献也賔献尸爵止注曰尸止爵者欲神惠之均于室中云虞不致爵者士虞礼賔献尸尸卒爵礼毕无致爵以下事特牲又云尸止爵后席于户内主妇致爵于主人卒爵主妇受爵自爵酢主人致爵于主妇席于房中主妇卒爵主人更爵酢所谓致爵也賔作止爵尸饮酢賔賔饭献祝及佐食致爵于主人主妇毕主人酌西阶上献賔及众賔讫又洗觯酬賔讫主人酌于阼阶上献长兄弟及众兄弟内兄弟于房中毕賔乃取酬觯于阼阶前酬长兄弟长兄弟受觯于西阶酬众賔众賔酬众兄弟所谓旅酬也云小祥不旅酬者賔不举酬觯以行旅事也旅酬之后賔弟子兄弟弟子各举觯于其长賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党所谓无算爵也云大祥无无算爵者大祥得行旅酬而不得行此也

曽子问曰大功之丧可以与于馈奠之事乎孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曽子曰不以轻服而重相为乎孔子曰非此之谓也天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之

集説曰馈奠奠于殡也大夫朔望皆有殷奠士惟月朔曽子问已有大功之丧可与他人馈奠之事乎孔子将谓曽子问已有大功之丧得为大功者馈奠否故答云岂但大功自斩衰以下皆可礼也言身有斩衰所为者斩衰身有齐衰所为者齐衰皆可与其馈奠孔子是据所服者言之曽子又不悟此防将谓言他人乃曰不太轻已之服而重于相为乎孔子乃答云非此为他人之谓也谓于所为服者也凡丧奠主人以悲哀不暇执事故不亲奠天子诸侯之丧诸臣皆斩衰故云斩衰者奠大夫则兄弟之服齐衰者奠属臣服斩者不奠避正君也士不以齐衰者奠避大夫也故遣僚属奠僚属则朋友也朋友不足则取大功以下小功缌麻者奠又不足则反取大功以上也言不足者谓殷奠时

曽子问曰小功可以与于祭乎

注曰祭谓虞卒哭时　疏曰知非练祥者以士练祥之祭大功之服已除不得云取于兄弟大功以下者其天子诸侯则得兼练祥也以其练祥时犹斩衰与祭也

孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者

曽子问曰相识有丧服可以与于祭乎孔子曰缌不祭又何助于人

疏曰熊氏云身有缌服不得为父母虞祔卒哭祭此谓同宫缌若大夫士有齐衰大功小功缌同宫则亦不祭若异宫则殡后得祭故杂记云父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭若同宫则虽臣妾葬而后祭虞祔亦然天子诸侯臣妾死于宫中虽无服亦不得为虞祔卒哭祭也天子诸侯适子死斩衰既练乃祭为适孙适妇殡乃祭以异宫故也　集説曰所知识之人有祭事而已有丧服可以助为之执事否夫子言已有缌麻之服服之轻者也尚不得自祭已之宗庙何得助他人之祭乎

曽子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰説衰与奠非礼也以摈相可也

集説曰废犹除也馈奠在殡之奠也不问吉祭而问丧奠曽子之意谓方除丧服决不可与吉礼疑可与馈奠也夫子言方説衰即与奠是忘哀太速故言非礼也殡相事轻亦或可耳

曽子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父丧称父母丧称母父母不在则称伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命命女氏许诺而弗敢嫁礼也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也

集説曰有吉日者期日已定也彼是父丧则此称父之名吊之彼是母丧则此称母之名吊之父母或没或在他所则称伯父伯母名如无伯父母则用叔父母名可知壻虽巳葬其亲而丧期尚逺不欲使彼女失嘉礼之时故使人致命使之别嫁他人某之子此某字是伯父之名不得嗣为兄弟者言继此不得为夫妇也夫妇同等有兄弟之义亦亲之之辞不曰夫妇者未成昏嫌也使某致命此某字是使者之名女氏虽许诺而不敢以女嫁于他人礼也及壻祥禫之后女之父母使人请壻成昏壻终守前説而不取而后此女嫁于他族礼也

女之父母死壻亦如之

集説曰女之父母死女之伯父致命于男氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命男氏许诺而不敢娶女免丧壻之父母使人请女家不许壻然后别娶也

曽子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧女在涂而女之父母死则女反

集説曰嫁服士妻褖衣大夫妻展衣卿妻鞠衣改服更其嫁服也衣与裳相连而前后深邃故曰深衣缟生白绢也总束发也长八寸布为深衣缟为总妇人治丧未成服之服也故服此以奔舅姑之丧女子在室为父三年父卒亦为母三年已嫁则期今既在涂非在室矣则止用奔丧之礼而服期改服亦布深衣缟总也

如壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭曽子问曰除丧则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初

集説曰此齐衰大功之丧谓壻家也改服改其亲迎之服而服深衣于门外之次也女谓妇也入门内之次而以深衣更其嫁服也注云不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下此特问齐衰大功之丧者以小功及缌轻不废昏礼礼毕乃哭耳若女家有齐衰大功之丧女亦不反归也曽子又问除丧之后岂不复更为昏礼乎孔子言祭重而昏轻重者过时尚废轻者岂可复行乎然此亦止谓四时常祭耳若丧祭及禘祫大祭过时犹追也

孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也

集説曰思相离则不能寝寐故不灭烛思事亲则不无感伤故不举乐此昏礼所以不贺也成婚而舅姑存者明日妇见舅姑若舅姑已殁则成婚三月乃见于庙祝辞告神曰某氏来妇来妇言来为妇也葢选择吉日而行此礼庙见祭祢即是一事非见庙之后更择日而祭也成妇之义者成盥馈之礼之义也

曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也

集説曰不迁于祖不迁柩而朝于壻之祖庙也不祔于皇姑以未庙见故主不得祔姑之庙也壻齐衰期但不杖不草屦不别处哀次耳女之父母自降服大功　坡谓归葬于女氏之党仍祔其女家之王母夫家不祀之也详见杂记上女子祔于王母则不配注中甚矣郑子之宻也

曽子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之

集説曰若夫死女以斩衰往吊既葬而除也　坡谓此礼可谓仁至虽有义夫贞女有本服以寄其哀有数月以尽其礼则自知循礼之为是且曰既葬除之葢恩未深而礼有终则自知轻死之为过情矣

曽子问曰丧有二孤庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也

集説曰二孤二庙当时有之曽子疑其非礼故问夫子言天犹不得有二日土犹不得有二王尝则大祖尊禘则所自出尊郊则天尊社则地尊虽众神并在犹先尊后卑一一祭之不一时总祭丧可得有二孤庙可得有二主乎非礼明矣

昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也

注曰举兵以迁庙主行无则主命为假主非也

丧之二孤则昔者衞灵公适鲁遭季桓子之丧衞君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辨也今之二孤自季康子之过也集説曰国君吊邻国之臣尊卑不等衞公吊而哀公为主礼也礼大夫既殡而君来吊主人门右北面哭拜稽颡今既哀公为主主则拜賔康子但当哭踊而已乃拜而稽颡于位是二孤矣当时有司不能论而正之遂至循袭为常变礼之失由于康子上章言自桓公始此不言始而言过者孔子康子同时也灵公以哀公二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也

曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣

集説曰迁庙主谓新祧庙之主也齐车金路也又名曰公祢

当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙

注曰老聃古夀考者之号也与孔子同时　疏曰卒哭主各反其庙者为明日祔时须以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也　集説曰崩薨而羣主皆聚祖庙以丧三年不祭且象生者为凶事而聚集也

君去其国大宰取羣庙之主以从礼也

注曰鬼神依人者也

祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸老耼云集説曰诸侯五庙祫祭则迎髙曽祖祢入太祖之庙主出入必跸止行者若有丧及去国无跸礼也

曽子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出葢贵命也疏曰此一节论师出当取迁主及币帛皮圭以行庙无虚主之事皇氏云有迁主者以币帛告神不将以出即埋之阶间无迁主者加以皮圭告于祖祢遂奉以出熊氏云每庙皆以币玉告告毕将所告逺祖币玉载之而行若近祖币玉即埋之反时以此载行币玉告于逺祖毕则埋于逺祖阶间近祖以下直告祭而已不陈币玉也

子游问曰丧慈母如母礼与

注曰如母谓父卒三年也子游意以为国君亦当然礼所云者乃大夫以下父所使妾养妾子　疏曰父卒三年父在则期也郑注丧服大夫妾子父在为母大功士妾子父在为母期则父在为慈母亦当与已母同必知大夫以下者天子诸侯不服庶母

孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有

注曰言无服也此指为国君之子也大夫士之子为庶母慈巳者服小功父卒乃不服　疏曰国君之子尚不服庶母则国君不服可知也云父卒不服不服小功仍服缌耳　坡谓此慈母乃内则择于诸母使为子师为慈母为保母之慈母上注所云三年之慈母则是父特命使为母子者与此异也丧服传自明

昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服

注曰据国君也良善也昭公年三十乃丧齐归又无戚容是不少又安能不忍于慈母此非眧公明矣未知何公也　疏曰按家语云孝公有慈母良今云未知何公者郑不见家语故也

今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自鲁昭公始也

集説曰古者周以前也天子诸侯之庶子为天子诸侯者为其母缌春秋有以小君之礼服之者以子贵而伸也然必适小君没若适小君在则其母厌屈故练冠也此言练冠以燕居谓庶子之为王者为其母耳

曽子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者几孔子曰四请问之曰大庙火日食后之丧雨霑服失容则废如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵大庙火则从天子救火不以方色与兵

集説曰旅众也大庙始祖庙宗庙皆然主于始祖耳色衣之色也东方诸侯衣青南方诸侯衣赤余仿此东方用防南方矛西方弩北方楯中央鼔日食是隂侵阳故正五行之方色以厌胜之救火不闗此义也

曽子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨霑服失容则废

集説曰大庙本国之大庙也夫人小君也

曽子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废

注曰既陈谓夙兴陈馔牲器时也　坡谓五祀或句芒等五官或户灶五者而祭法又言七祀其五与月令同惟多司命泰厉耳周则司命在神祀中而荀子曰郊则并百王于上而祭之则泰厉存焉是周惟有五祀而七祀或儒者广记异代非可武断也

曽子问曰当祭而日食大庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废

注曰接祭而已不迎尸也　疏曰迎尸有二一是祭初迎尸于奥而行灌毕而出迎牲于时迎尸于户外行朝践礼是一也后退而合亨又迎尸入坐于奥行馈孰礼是二也此云不迎尸者直朝践礼毕则止不更迎尸而入此谓宗庙之祭若郊社五祀祭初未迎尸之前已杀牲以其无灌故也则不迎尸乃得为祭初不迎尸也接防也防速也

天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已

注曰祝毕献而止郊社亦然惟尝禘宗庙俟告也疏曰赵商问自启至反哭祭不行郊社亦然何得有越绋而行事郑答越绋行事丧无事时谓未殡前是有事殡后未启前是无事得行祭礼又云郊社有常日自启至反哭自当辟之郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若与启反哭日相逄则五祀辟其日也云俟吉者王制云丧三年不祭是也其在丧祭郊社之时其丧所朝夕仍奠　集説曰天子诸侯之祭礼亡先儒以大夫士祭礼推之士祭尸九饭大夫祭尸十一饭则知诸侯十三饭天子十五饭也五祀外神不可以巳私丧久废其祭若当祭之时而天子崩则止而不行俟殡讫乃祭然其礼则杀矣侑劝也尸入迎尸而入坐也三饭不侑者尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满足当饭之数也酳食毕而以酒潄口也按特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食今云酳不酢者无酢主人以下等事也此是言殡后祭五祀之礼又言自启殡往葬及葬毕反哭其间亦不祭五祀直待葬后乃祭其礼又不同葢葬后哀稍杀渐向吉故祝侑尸食至十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受而饮毕则止无献佐食以下之事故云祝毕献而已已止也

曽子问曰诸侯之祭社稷爼豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废自薨比至于殡自启至于反哭奉帅天子