儒藏 · 礼经

礼记述注

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国北门之外南面东上

集説曰夷蛮戎狄各从其方之门而以右为尊独南西东上者不然方氏以为南面疑于君故与北面者同其上也

九采之国应门之外北面东上

疏曰此是九州之牧谓之采者以采取当州美物而贡天子故王制云千里之外曰采明堂无重门但有应门应是当也以当朝正门故谓之应门

四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也

集説曰四塞九州之外夷狄也若天子新即位或其国君易世皆一来朝告至故云世告至也

昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服七年致政于成王

集説曰鬼国名易曰髙宗伐鬼方杀人以为荐羞恶之极也故伐之颁读为班度为丈尺髙卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受致政以王事归授之　坡谓此恐勿辨盖诗书及孔子之言无以周公为天子者惟此篇与文王世子生梗为疑但成王幼为天子周公摄政居王前后所履者天子之位所行者天子之事则曰践阼曰践天子之位亦记者质笔阙之可也书称复子明辟王莽援为口实故九峰蔡氏以复命于王为解然周公曰复子明辟下成王曰其退即辟是至此方受君位而亲之明矣若谓非失无复则太甲非失政者伊尹摄耳而言复政厥辟何也礼始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟则成王于周公犹不臣也家人父子未能则代之既能则授之三古君臣诚质尚无多忌讳似不必曲为説否五帝殊时三王异世逺矣若恐如莽操辈借以自文则六朝五季假禅代之名彼受终文祖受命神宗何解可易而塞此乱臣贼子之口也

成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗

注曰曲阜鲁地上公之封地方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五积四十九开方之得七百里革车兵车也兵车千乗成国之赋也诗鲁颂曰王谓叔父建尔元子俾侯于鲁大启尔字乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰公车千乗

命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也

注曰孟春建子之月大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月　坡谓此言孟春郊帝以杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝相合则周正之改时改月信矣若夫用天子礼乐之失程子详之封五等国斥大疆界朱子以古今酌论皆不易也已见于论语注及周礼语类不具载

季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡

注曰季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫白牡殷牲也

尊用牺象山罍郁尊用黄目

集説曰尊酒器也牺牺尊也音莎者释云刻画凤形娑娑然也读如字者释云画为牛形又云尊为牛之形象象尊也以象骨饰尊一説尊为象之形也山罍刻画山云之状于罍也郁尊盛郁鬯酒之尊也黄目黄彛也卣罍之类以黄金镂其外为目因名也

灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡

集説曰灌酌郁鬯以献尸也以玉饰瓒故曰玉瓒以大圭为瓒柄故言玉瓒大圭也荐祭时所荐葅醢之属也玉豆以玉饰豆也篹笾也雕饰其柄故曰雕篹爵君酌酒献尸杯也夏世爵名琖以玉饰之仍因也因爵形而雕饰之故曰仍雕也加者尸入室馈食竟夫人亚献于尸也名为加于时荐加豆笾也用璧角即周礼内宰所谓瑶爵也夫人献后则宾用璧散献尸散角皆以璧饰其口此先言散后言角便文也虞爼名梡夏爼名嶡梡形四足如按嶡则加横木于足中央为横距之形也

升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也

集説曰清庙周颂升乐工于庙之堂上而歌此诗也下堂下也管匏竹也象象舞诗也堂下以管吹象舞之诗故云下管象也朱干赤盾也玉戚玉饰斧柄也着衮冕而执此干戚以舞武王伐纣之乐又服皮弁见裼衣而舞夏后氏大夏之乐五冕皆周制故用以舞周乐皮弁三王之服故用以舞夏乐也昧任皆乐名广鲁于天下言周公勲业之盛广及四夷故广大其国礼乐之事以示天下也

君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑而天下大服

疏曰尸初入之时君待之于阼夫人立于东房中荐豆笾者谓朝践及馈孰拜酳尸之时荐之　集説曰副首饰也副之言覆以其覆被乎首而为名详见周礼追师及诗副笄六珈注疏袆袆衣也本王后之服亦以尊周公而用天子礼乐故得服之也房大庙之东南室也赞助也命妇内则世妇外则卿大夫之妻也扬举也废不举也天下大服谓敬服周公之徳也

是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也注曰不言春祠鲁在东方王东巡狩以春或阙之省读为狝狝秋田名也春田祭社秋田祭祊大蜡嵗十二月索鬼神而祭之　坡谓若祭在孟月则嵗二月王方巡守何必阙春祠乎是祭用仲月明矣此一节且可为大司马春秋言社方夏冬言礿烝之证

大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门

集説曰鲁无明堂而太庙如明堂之制天子五门路应雉库皋由内而外路门亦曰毕门今鲁库门之制如天子皋门雉门之制如天子应门也

振木铎于朝天子之政也

集説曰木铎金口木舌发教令则振之所以惊动众聴

山节藻棁

注曰山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也疏曰此一节论鲁之大庙之饰

复庙重檐

疏曰复庙上下重屋也重檐者谓就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁

刮楹达乡

集説曰以密石摩柱使之精泽故云刮楹达通也乡窻牖也每室四户八窻窻户相对故云达乡

反坫出尊

集説曰两君好防反爵之坫筑土为之在两楹间而近南葢献酬毕则反爵于其上也出尊者尊在两楹间坫在尊南故云出尊

崇坫康圭疏屏天子之庙饰也

集説曰崇高也康读为亢亢举也为髙坫受宾之圭举于其上也屏即天子外屏之屏疏刻也刻之为云气蛊兽

鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也

集説曰鸾车有鸾和之车也路与辂同钩曲也车床谓之舆舆之前阑曲故名钩车也大路殷之木辂也乗路周之玉辂也

有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤

集説曰四者旌旗之属周礼交龙为旂绥读为緌以旄牛尾注于杠首而垂之者也大白白色旗也大赤赤色旗也注云当言有虞氏之緌夏后氏之旂谓虞质于夏惟緌而已至夏世乃有旗之制也

夏后氏骆马黑鬛殷人白马黒首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚

疏曰骆白黑相间也此马白身黑鬛殷白马纯白似凶故黑头也头黑而鬛白从所尚也然类三代俱以鬛为所尚也蕃赤也黄马近赤而用赤鬛为所尚也刚壮也骍言刚则白亦刚白言牡黑亦牡也

泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也

疏曰或用三代或用四代者随其礼存者而用之耳无别义也　集説曰虞氏尚陶泰瓦尊也著者无足而底着于地也余见前章

爵夏后氏以琖殷以斝周以爵

集説曰夏爵名琖以玉饰之故其字从玉殷爵名斝稼也故画为禾稼周之爵则爵之形也其曰玉爵者则饰之以玉也

灌尊

集説曰灌鬯酒之尊也

夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目

集説曰夷读为彛法也与余尊为法故称彛刻画鸡形于其上故名鸡彛余见上章

其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺

集説曰周礼梓人为饮器勺一升龙勺刻画为龙头疏谓刻镂通刻勺头蒲勺者合蒲为鳬头之形其口微开如蒲草本合而末微开也三者皆谓勺之柄头耳

土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也

方氏曰以土为鼓未有韗革之声故也以凷为桴未有斵木之利故也以苇为籥未有截竹之精故也

拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也注曰拊搏以苇为之充之以穅形如小鼓揩击谓柷敔皆所以节乐者四代虞夏殷周也

鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也

注曰此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之孙也名敖

米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也

集説曰此言鲁立四代之学鲁所蔵粢盛米之廪卽虞氏之庠谓藏此米于学宫也亦教孝之义序者射也射以观徳有先后之次焉乐师瞽蒙之所宗故谓之瞽宗頖半也诸侯曰頖宫以其半辟雍之制也孟子言夏曰校殷曰序

崇鼎贯鼎大璜封父天子之器也越棘大弓天子之戎器也

注曰崇贯封父越皆国名文王伐崇古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋传曰分鲁公以夏后氏之璜棘防也

夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧

注曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也垂尧之共工也女娲三皇承宓羲者叔未闻也笙簧笙中之簧也世本作曰垂作钟无句作磬女娲作笙簧　疏曰和钟调和之钟离磬编离之磬皇氏云无句叔之别名

夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣

集説曰周官梓人为簨虡横曰簨植曰虡所以县乐器也以龙形饰之故曰龙簨虡崇牙者崇重也谓刻画大版重叠为牙殷人于簨之上施崇牙以挂钟磬也周人则又于簨上画缯为翣戴之以璧下县五采之羽而挂于簨之角焉

有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋集説曰少牢礼曰执敦黍有葢又曰设四敦皆南首敦之为器有盖有首也四者皆盛黍稷之器礼之有器时王各有制作故厯代寳而用之但时代渐逺古器之存者渐寡此鲁所有之数耳

爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼

疏曰房俎如郑言则俎头各有两足足下各别为跗跗足背也足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房也但古制难识不可悉知今依注畧为此意未知是否　集説曰梡嶡见前章椇者俎之足间横木为曲桡之形如椇枳之树枝也

夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆

集説曰楬不饰也木质而已献读为莎献尊刻画凤羽则此豆亦必刻画鳯羽故名也

有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章

集説曰韨者祭服之蔽膝即韠也虞氏直以韦为之无文饰夏世则画之以山殷人増之以火周人又加龙以为文章天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已

有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺

方氏曰三代各祭其所胜盖夏尚黑为胜赤故祭心殷尚白为胜青故祭肝周尚赤为胜白故祭肺

夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒

疏曰仪礼设尊尚酒是周亦尚明水也礼运云澄酒在下则周不尚酒故注云言尚非也　方氏曰明水者取于月之水故谓之明水则淡而无味醴则渐致其味酒则味之成者

有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百

坡谓古圗志皆在王朝侯国非赐不能有此疑乃四代设官分职之典鲁备而藏之即所谓大训与鼎大璜同作寳镇耳观孔子问官郯子可见其书之难得也

有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣疏曰此皆防葬旌旗之饰绥即前经注旄于竿首绸练谓绸杠以练又为之旒崇牙刻缯为崇牙之形饰旌旗之侧璧翣翣扇也翣上戴之以璧陈之而鄣柩车

凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之乆矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉

注曰此盖盛周公之徳耳春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣

丧服小记第十五

朱子曰小记是解丧服传

斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布

集説曰斩衰主人为父之服也亲始死子服布深衣去吉冠而犹有笄縰徒跣扱深衣前衽于带将小敛乃去笄縰着素冠敛讫去素冠而以麻自项而前交于额上郤而绕于紒如着防头然防头今人名掠发此谓括髪以麻也母死亦然故云为母括髪以麻言此礼与丧父同也免而以布专言为母也盖父丧小敛后拜宾竟子即堂下之位犹括髪而踊袭绖带以至大敛而成服母防则此时不复括髪而着布免以踊故云免而以布也其斩衰括髪齐衰免皆谓大事殡敛之时若其不当敛殡则大夫以上亦素弁士加素冠皆于括髪之上

齐衰恶笄以终丧

疏曰恶笄者榛木为笄妇人质笄以卷髪带以持身于其自卷持者有除无变故要绖及笄不须更易至服竟一除

男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽

集説曰吉时男子首有吉冠妇人首有吉笄若亲始死男去冠女则去笄父丧成服男以六升布为冠女则箭篠为笄若丧母男则七升布为冠女则榛木为笄故云男子冠而妇人笄也男子免而妇人髽者言今遭齐衰之丧当袭敛之节男子着免妇人则髽其首也髽有二斩衰则麻髽齐衰则布髽皆名露紒髽露紒者去纚大紒也其义为男子则免为妇人则髽者言其义不过以此免与髽分别男女而已

苴杖竹也削杖桐也

疏曰苴者黯也心如斩斫貎必苍苴必用竹者以其体圎性贞四时不改明子为父礼伸痛极自然圆足有终身之痛也削者杀也桐随时凋落为母丧外虽削杀服从时除而终身之心当与父同也

祖父卒而后为祖母后者三年

注曰祖父在则其服如父在为母也　疏曰此一经论适孙承重之服

为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡

集説曰服重者先稽颡而后拜宾服轻者先拜宾而后稽颡父母尊也长子正体也故从重大夫吊于士是以尊临卑虽是缌服之丧亦必稽颡而后拜盖尊大夫不敢以轻待之也

妇人为夫与长子稽颡其余则否

集説曰妇人受重于他族故夫与长子之丧则稽颡其余谓父母也降服移天其礼杀矣

男主必使同姓妇主必使异姓

注曰谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也　疏曰庾氏云丧有男主以接男賔女主以接女賔若父母之丧则适子为男主适妇为女主今或无正主遣他人摄主若摄男主必使丧家同姓之男若摄女主必使丧家异姓之女

为父后者为出母无服

注曰不敢以己私废父所传重之祭祀　疏曰母为父遣而母子至亲义不可絶父犹在子皆为出母服若父没则适子一人不为母服所以然者已系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故无服

亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣疏曰己上亲父下亲子合云以一为三而云以三为五者父子一体无可分之义又以父上亲祖以子下亲孙故言五也又不言以五为七者盖由祖以亲曽髙二祖由孙而亲曾孙孙为情己逺故畧其相亲之防惟云九也上杀者服父三年祖杀至期应曽祖大功髙祖小功但其恩己疏故畧从齐衰三月曾髙一等下杀者父服子期为孙大功则曽孙宜五月但曽孙服曽祖三月故曽祖报亦一时也曽孙既三月孙理不容异畧同三月旁杀者据祖期则世叔宜九月而是父一体故加至期从世叔既疏加所不及是以五月族世叔又疏故缌麻此外无服此发父而旁杀也祖加至朞祖兄弟非己一体加亦不及便正五月族祖又疏故缌麻此外无服是发祖而旁杀也曽祖据期本应五月其兄弟为族曽祖既疏一等故宜三月此外及髙祖兄弟悉无服矣兄弟一体相为期同堂兄弟九月从祖兄弟小功族兄弟三月此外无服是发兄弟而旁杀也父为子期为兄弟子宜九月而兄弟子为世叔加期世叔旁尊无义可降故报以期且以兄弟之子不宜隔异与己子等所以至期同堂兄弟子服从伯叔无加亦正报五月族兄弟子又疏故宜缌耳此发子而旁杀也孙服祖朞祖尊为孙大功兄弟之孙服从祖五月故报之小功同堂兄弟之孙理自缌麻其外无服矣曽祖为曽孙三月为兄弟曽孙以无等降之故亦为三月始自父母终于族人故云毕矣

王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之

集説曰四庙谓髙曽祖祢四亲庙也始祖居中为五并髙祖之父祖为七或世子有废疾不可立而庶子立为王者其礼制亦然　赵氏曰禘王者之大祭也王者既立始祖之庙又追始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也

别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗其继髙祖者也是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也

疏曰族人一身事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继髙祖小宗也小宗凡四独云继祢者初皆继祢为始据初而言之也　集説曰别子有三一是诸侯适子之弟别于正嫡二是异姓公子来自他国别于本国不来者三是庶姓之起于是邦为卿大夫而别于不仕者皆称别子也为祖者别与后世为始祖也继别为宗者别子之后世世以适长子继别子与族人为百世不迁之大宗也继祢者为小宗谓别子之庶子以其长子继己为小宗而其同父之兄弟宗之也五世者髙祖至孙之子此子于父之髙祖无服不可统其父同髙祖之兄弟故迁易而各从其近者为宗矣故曰有五世而迁之宗其继髙祖者也四世之时尚事髙祖五世则于髙祖之父无服是祖迁于上也四世之时犹宗三从族人至五世则不复宗四从族人矣是宗易于下也宗是先祖正体惟其尊祖是以敬宗也

庶子不祭祖者明其宗也

疏曰此言庶子则是父庶父庶即不得祭父何假言祖故知是宗子庶子俱为适士适士得立二庙自祢及祖是适宗子得立祖庙祭之而已是祖庶虽俱为适士得自立祢庙而不得立祖庙正是推本崇适明有所宗也

庶子不为长子斩不继祖与祢故也

疏曰此与父是适为长子斩互相明但记文混正不知防世之适得遂兹极服马季长云五世之适父乃服斩此言不继祖祢则不必五世庾氏云用恩则祢重用义则祖重父之与祖各有一重故至己承二重而为长子斩若不继祖则不为长子三年也

庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食

集説曰上中下殇见前篇盖未成人而死者也无后者谓成人未昏或已娶而无子而死者也庶子所以不得祭此二者以己是父之庶子不得立父庙故不得自祭其殇子也若己是祖之庶孙不得立祖庙故无后之兄弟己亦不得祭之也祖庙在宗子之家此殇与此无后者当祭祖之时亲者共其牲物宗子主其礼四时随宗子之家而祭也义具曽子问疏

庶子不祭祢者明其宗也

集説曰庶子不得立祢庙故不得祭祢所以然者明主祭在宗子庙必在宗子之家也庶子虽贵止得供具牲物而宗子主其礼也上言庶子不祭祖是犹得立祢庙以其为适士也此言不祭祢以此庶子或下士或未仕故不得立庙以祭祢也

亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也

疏曰此论服之降杀亲亲谓父母也尊尊谓祖及曽祖髙祖也长长谓兄及旁亲也不言卑幼举尊长则卑幼可知也男女之有别者若为父斩为母齐衰姑姊妹在室期出嫁大功为夫斩为妻期之属是也此四者于人之道为最大

从服者所从亡则己属从者所从虽没也服

疏曰服术有六其一是徒从徒空也与彼非亲属空从此而服彼徒中有四一是妾为女君之党二是子从母服于母之君母三是妾子为君母之党四是臣从君而服君之党此四徒之中惟女君虽没妾犹服女君之党余三徒所从既亡则止而不服已止也属者骨血连续以为亲也亦有三一是子从母服母之党二是妻从夫服夫之党三是夫从妻服妻之党此三从虽没犹从之服其亲也

妾从女君而出则不为女君之子服

集説曰妾谓女君之侄娣也其来也与女君同入故服女君之子与女君同若女君犯七出而出则此侄娣亦从之出子死母自为子犹期侄娣不服义絶故也

礼不王不禘

集説曰禘王者之大祭诸侯不得行之故云不王不禘　石梁王氏曰此句合在王者禘其祖之所自出上错乱在此

世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同注曰世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也　疏曰其为妻亦不降与大夫之适子为妻同也防服齐衰不杖章称大夫之适子为妻

父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服

注曰祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以己爵加之嫌于卑之

父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服

注曰谓父以罪诛尸服以士服不成为君也天子之子当封为王者后以祀其受命之祖云为士则择其宗之贤若微子者不必封其子为王者后及所立为诸侯祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僣用尊者衣物

妇当防而出则除之

集説曰妇当舅姑之防而为夫所出则即除其服恩义絶故也

为父母丧未练而出则三年既练而出则已