礼记集说

之和以乐而动万物之理以乐而着若大章所以尧徳之光大韶所以舜徳之光

金华应氏曰在已则奋至徳之光在天则动四气之和在地则着万物之理

是故清明象天广大象地终始象四时周还象风雨五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常小大相成终始相生唱和清浊迭相为经

郑氏曰清眀谓人声也广大谓钟皷也周还谓舞者五色五行也八风从律应节至也百度百刻也言日月昼夜不失正也清谓蕤賔至应钟浊谓黄钟至中吕

孔氏曰人之歌曲清洁显明以象天钟皷铿锵寛广壮大以象地终于羽始于宫象四时变化终而复始也舞者周匝廻还象风雨之廻复五行之色谓五行之声宫商角徴羽相应成文如青黄相杂故曰五色也八风八方之风律谓十二月之律乐音象八风乐得其度故八风十二月律应八节而至不为奸慝也八风者白虎通云距冬至四十五日条风至次眀庶风次清明风次景风次凉风次阊阖风次不周风次广莫风皆闲四十五日而至八节立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至百度谓昼夜百刻度数有常也小大相成谓十二月律互为宫羽而相成也终始相生谓五行宫商迭相用为终始倡和清浊谓十二月律先声为倡后应声为和律长者浊短者清迭相为经谓十二月之律还相为宫是乐之常也长乐刘氏曰清明象天言合乐之声清亮而髙逺也广大象地言宫县之位广大而含容也小大不类而义实相成也终始不防而理实相生也是以倡和清浊迭相经纪以成天地之化

长乐陈氏曰天职气覆而清明地职形载而广大运行天地之闲一变一通而终则有始者其四时乎一散一润而周则复还者其风雨乎乐之道本末具举情文兼尽其声清而不可溷明而不可掩者以象天也非特人声而已其体广而不可极大而不可围者以象地也非特钟皷而已六舞终于大武始于云门八音终于革木始于金石六律终于无射始于黄钟六同终于夹钟始于大吕皆象四时也非特宫羽而已五声六律十二管还相为宫舞动其容以要钟皷俯防之节千变万化唯意所适皆象风雨也非特舞之一端而已五声之节奏合为文采莫不杂比成文而不乱则宫为君足以御臣商为臣足以治民角为民足以兴事徴为事足以成物羽为物足以致用夫然则各得其所不相陵犯而无惉懘之音矣不言五声而言五色者为声成文而言也八风象八卦也其所以拟而逐之者八音所以节而行之者八佾之舞而已盖主朔易者坎也故其音革其风广莫为果蓏者艮也故其音匏其风融震为竹故其音竹其风眀庶巽为木故其音木其风清明兊为金故其音金其风阊阖干为玉故其音石其风不周瓦土器也故坤音瓦而风凉蚕火精也故离音而风景是正北之风从黄钟之律而黄钟冬至之气也东北之风从大吕太蔟之律而大吕太蔟大寒啓蛰之气也正东之风从夹钟之律而夹钟春分之气也东南之风从姑洗仲吕之律而姑洗仲吕谷雨小满之气也正南之风从蕤賔之律而蕤賔夏至之气也西南之风从林钟夷则之律而林钟夷则大暑处暑之气也正西之风从南吕之律而南吕秋分之气也西北之风从无射应钟之律而无射应钟霜降小雪之气也八方之风周于十二律如此则顺气应之而和乐兴而正声格矣尚何奸声之有大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐凡六乐皆文之以五声播之以八音大师掌六律六同以合隂阳之声皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革木匏竹以是求之五色成文而不乱文之以五声之和也八风从律而不奸播之以八音之谐也百度得数而有常节之以十二律之度也呉季札观乐于鲁而曰五声和八风平节有度守有序盛徳之所同也五色成文而不乱五声和之谓也八风从律而不奸八风平之谓也百度得数而有常节有度守有序之谓也五声在天为五星在地为五行在人为五常以五声可益而为七音然则五星之于天五行之于地五常之于人亦可得而益之乎十有二律以应十有二月之气以十二律可益而为六十律六十律可益而为三百六十律然则十二月之于一嵗亦可得而益之乎刘焯以京房为妄田琦以何妥为当可谓知礼矣先王因天地隂阳之气辨十有二辰即十有二辰生十有二律其长短有度其多寡有数而天下之度数出焉要之皆黄钟以本之也百度得数而有常岂不原于十二律邪说者以百刻为百度何其误也声音律吕越于乐县之间其体有小大不相废而相成其用有终始不相戾而相生一唱一和一清一浊迭相为经而其常未始有穷也盖音莫不有适太清则志危太浊则志下皆非所谓适也一清一浊迭相为经要合清浊之中而已安徃而不适哉百度得数而有常有常之常也倡和清浊迭相为经无常之常也有常以为体无常以为用非知真常者孰能究此郑氏谓蕤賔至应钟为清黄钟至中吕为浊岂迭相为经之意邪【乐书】

严陵方氏曰清眀者乐之声故象天广大者乐之体故象地终始者乐之序故象四时周旋者乐之节故象风雨合之以柷乐之始也止之以敔乐之终也既备乃奏乐之周也以反为文乐之还也五色即五行也五行则言其道五色则言其质非有其质则文无所附方言其成文故以其质言之五行播于四时故天地之文作于春夏而成于秋冬相生所以相成相尅所以相治故曰成文而不乱律十有二宫以应嵗十有二月合而为四时四时分而为八节八节行之以八风故八风在天则应乎八节在地则位于八方在易则画于八卦在乐则播于八音其所以从律则一也律述气者也风则天地之气也风从律之所述则应期而不奸矣百度者昼夜之刻数也阳长则隂消则昼得数为多夜得数为少隂长则阳消则昼得数为少夜得数为多得数多者其晷长得数少者其晷短长短者度之所起也故谓之度隂阳一消一长昼夜一短一长虽小变而不失其大常故曰得数而有常小者隂也大者阳也成虽隂之事然非阳以生之则隂无自而成故曰相成终者隂也始者阳也生虽阳之事然非隂以成之则阳亦无自而生故曰相生倡者为先和者为后清者为升浊者为降倡和者隂阳之气先后之序也清浊者隂阳之气升降之体也方其倡之得位则倡者为经和者为纬矣及和之得位亦若是也清之得位则清者为经浊者为纬矣及浊之得位亦若是也虽然此特其大槩耳至于播之于乐则五音六律其声亦莫不有倡有和有清有浊焉迭相为经亦若是而已

马氏曰清明象天象天之徳也广大象地象地之体也终始象四时之所行也周还象风雨之回合也声成文谓之音五色成文而不乱者声之和也八风从律而不奸者律之和也君子之于乐也小大精粗皆有数故天之中数五而因之以为五声地之中数六而因之以为六律至于乐之始则柷柷之数其方二尺四寸此三八之数也其深一尺八寸此二九之数也九胜八阳胜隂也此乐之所以作也至于乐之终则有敔而敔之数其鉏铻二十七此三九之数也其长尺此十之数也十胜九隂胜阳也此乐之所以止也凢此皆百度得数有常而不变也言百者亦举其成数尔小大相成此释其清眀象天广大象地也终始相生此释其终始象四时周还象风雨也倡和清浊迭相为经此释其五色成文而不乱八风从律而不奸也

山隂陆氏曰其清明象天其广大象地盖有不可以意言传者郑氏释之如此是徒见形表而已而遗其精神也周还象风雨乐出于虚而复于虚也若春行秋令猋风暴雨緫至则五色不成文八风不循律矣百度得数而有常者若度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫是也

【阙】氏曰周乎天地之间者五行也播五行于四时者十二律也自春徂夏阳以动土为功乐则始作翕如非象春夏之始乎自秋徂冬隂以作成为事乐则绎如以成非象秋冬之终乎非特此也变化齐一不主故常以象四时之变通行流散徙不主常声以象四时之周流乐之迭相为经四时之迭起是也乐之还相为宫四时之无穷是也以至分律而序之终于无射始于黄钟分同而序之终于夹钟始于大吕分舞而序之终于大武始于云门　又曰其多者其声浊其少者其声清故宫以八十一而最浊羽以四十八而最清此五声之清浊也其管长者其声浊其管短者其声清故自黄钟至中吕为浊从蕤賔至应钟为清此十二律之清浊也

庐陵胡氏曰如诗歌清庙维清言乐与徳皆清明也如诗奏文武乐与徳皆广大也

金华应氏曰自反情和志以下即乐以养其内而谨其所感于外也自以声音以下备乐以形于外而其所养于内也清明者天之气乐之皦如者象之广大者地之体乐之翕如者象之终始周还者四时风雨之变乐之纯如绎如者象之合之则象两仪分之则象四时増以中央土则为五行分以四隅则为八方五声配乎五行之色故各成文而不乱八音配乎八卦之风故各从律而不奸自是衍之而至于百则百度各得其数犹八卦至于六十四而其变无穷也大而日月星辰之度小而百工器物之度各有数焉不止昼夜之百刻也曰不乱不奸以至有常言其常而不紊也曰相成相生以至迭相为经言其变而不穷也顺其常则能极其变矣

庆源辅氏曰上既言乐作矣故此言乐之理乐之清明则象天乐之广大则象地此可以黙识而不可以言传始终终始则象四时周还回复则象风雨风雨之生物不一而止故乐之周旋回复似之不曰始终而曰终始以见相生无穷也此其所以象四时色疑声字文误也五声成文而不乱言在乐者也八风从律而不奸言在天地者也百度得数而有常言在人者也终又杂举在乐者言之度量衡皆生于黄钟之宫

故乐行而伦清耳目聦明血气和平移风易俗天下皆寜

郑氏曰言乐用则正人理和隂阳也伦谓人道也孔氏曰乐行而伦类清美矣人聴之则耳目聦明血气和平变移敝恶之风改革昬乱之俗而天下皆安矣

张氏曰正乐既行故人伦之道清不视聴奸乱故视聴聦明口鼻心知百体皆由顺正故血气和平风移俗革移是移徙之名易是改易之称文王之国自有文王之风桀纣之邦亦有桀纣之风桀纣之后文王之风被于纣民易前之恶俗从今之善俗上行谓之风下习谓之俗

长乐刘氏曰乐之道行而人伦清矣非礼勿聴则耳聦非礼勿视则目明非礼勿言则气平非礼勿动则体畅移风易俗而天下皆寜

严陵方氏曰乐行言乐化之行也伦清言人伦之清也盖乐行则天下和而不乖人伦不为淫风所动污俗所染故清下文所言皆其事也耳聦则是非可以审目明则真伪不能蔽血和则忧乐无所乖气平则喜怒不妄作自一人之身逹之天下国家则伦清之至也

马氏曰伦者理也言亲疏贵贱长防男女之理皆形见于乐故乐行而伦清言其莫不和亲莫不和顺莫不和敬也耳目聦明言不为外物所诱也血气和平言不为外物所触也移风易俗天下皆寜此乐之效也

长乐陈氏曰不杂则清莫动则平乐行而伦清则八音克谐无相夺伦确乎郑卫之音莫能入而杂之也以之行乎一身耳目聦明于其外血气和平于其内则中国虽大若出乎一人矣以之行乎天下移风易俗于其始天下皆寜于其终则天下虽广若出乎一家矣国语曰乐必聴和而视正聴和则聦视正则明其耳目聦明之谓乎曰乐者所以动荡血脉流通精神而和正其心其血气和平之谓乎昔王豹处淇而河西善讴緜驹处髙唐而齐右善歌夫以一匹夫之歌且能感人深如此又况人君擅天下利势而以先王之乐感人未有不移风易俗者矣太伯之于呉率以仁义化以道徳而风俗移易举欣欣然迁善逺罪而不自知一国尚尔况天下乎楚越以好勇之风成轻死之俗而有蹈水赴火之歌郑卫以好淫之风成轻荡之俗而有桑闲濮上之曲奸声尚尔况和乐乎孔子曰移风易俗莫善于乐信矣荀卿言乐行而志清自人言之也此言乐行而伦清自乐言之也【乐书】庆源辅氏曰上既极言乐之理故此下言乐之功效以结之伦理也清明也伦清言人之伦理清明而无暧昧纷乱之患自一人之身言之则耳目聦明血气和平自天下之大言之则移风易俗天下皆寜乐之功效至此极矣

故曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲以道制欲则乐而不乱以欲忘道则惑而不乐

郑氏曰道谓仁义欲谓淫邪也

孔氏曰前经言正乐感人此经明君子小人各有所乐故因上起下之辞所以名乐者是人之所欢乐也君子所乐在于道得其道则欢乐也小人所乐在于欲得其欲则欢乐也若君子在上以道制欲则意得欢乐而不有昬乱若小人在上以欲忘道则志虑迷惑而不得欢乐

张氏曰引旧语乐名广证前事因其人所乐而名为乐人心不同故所乐有异而名通故皆名乐君子在上小人在下君子乐用仁义以制小人之欲则天下安乐不敢为乱小人在上君子在下则小人肆纵其欲忘于正道天下从化皆为乱惑不能安乐

河南程氏曰人虽不能无欲然当有以制之无以制之而惟欲从之则人道废而入于禽兽矣

马氏曰君子小人为乐则同所以为乐则异君子者从其大体者也故乐得其道小人者从其小体者也故乐得其欲道者出于天下之公欲者出于一人之私君子以心导耳故以道制欲乐而不乱小人以耳导心故以欲忘道惑而不乐

长乐刘氏曰乐者乐其礼之盛行也不曰乐得其道乎小人由之以享五福不曰乐得其欲乎

严陵方氏曰君子能知乐之情故由情足以得其道小人徒见乐之文徇文止能得其欲道与欲所得皆乐也然道有义故足以制欲欲既制则其乐不流而治生欲无穷故至于忘道道既忘则其惑不觧而忧生

延平黄氏曰乐由中出不可以伪为乐得其道而正乐兴焉乐之由中出者也乐得其欲而淫乐兴焉乐之由伪作者也均是乐也而乐有内外在外之乐无常其欲无已无常之乐不赴无已之欲则忧至焉物累其心又虑其乐之去则惑而已矣

庆源辅氏曰此又緫言乐之义而君子小人所乐不同以见上所言者君子之乐也乐得其道则和平恬愉此乐之真也乐得其欲则沈湎佚此乐之流也乐本于道则欲不行故和平恬愉而不乱乐本于欲则不复有道故至于耽惑而已岂真可乐哉

庐陵胡氏曰以道制欲易所谓窒欲以欲忘道曲礼所谓从欲

是故君子反情以和其志广乐以成其敎乐行而民乡方可以观徳矣

郑氏曰方犹道也

孔氏曰前经明君子小人所乐不同自此至为伪明君子敦行善乐也反己多欲之情以谐和徳义之志寛广乐之义理以成就政敎之事正乐兴行民皆向仁义之道人君如此可以观其徳行矣

长乐陈氏曰反情以和其志则是志以道寜而其仁足以成己广乐以成其敎则是以乐敎和而其智足以成物乐敎行于上而民郷方于下则上所广之敎无非徳敎下所郷之方莫不背伪而趋徳岂不可以观之哉【乐书】

延平黄氏曰反情以和其志则以道制己之欲广乐以成其敎则以道制人之欲

严陵方氏曰君子所以反其情和其志岂他术哉亦以乐而己且情出乎性性则得之天者志生乎心心则存乎人者反其在天者然后可以和其在人者前则继之以比类以成其行者学之事此则继之以广乐以成其敎者敎之事

马氏曰反其一己之私情而和其在内之志则足以成己而未见其足以成物故广乐以成其敎所以和人心而有以成物也则乐行而民向方矣其效至于民向方君子之徳斯可见矣

山隂陆氏曰反去淫溺之情而调和其志比拟善类以成己之行不接心术心不存念也反情于内则不以欲忘道故足以和其志比类于外则必资人成己故足以成其行

庆源辅氏曰反情以和其志养其在内之乐也广乐以成其敎推夫在外之乐也自内而逹诸外则乐行矣乐行而民知向方则君子之徳着矣

徳者性之端也乐者徳之华也金石竹乐之器也诗言其志也歌咏其声也舞动其容也三者本于心然后乐气从之

郑氏曰三者本志也声也客也言无此本于内则不能为乐也

孔氏曰徳在于内乐所以其徳故乐为徳之光华也非器无以成乐故金石竹为乐之器也诗谓言辞説其志歌谓音曲以歌咏其言辞之声哀乐在内必形于外故以舞振动其容乐之体有此三者诗序云诗者志之所之是诗言志也言之不足故嗟叹之嗟叹之不足则歌咏之是歌咏其声也手之舞之足之蹈之是舞动其容也容从声生声从志起志从心三者相因原本于心先心而后志先志而后声先声而后舞声湏合于宫商舞湏应于节奏乃成于乐故曰乐气从之

张氏曰乐气诗歌舞也君子先有三徳为本于心后乃诗歌舞可观故曰然后乐气从之

长乐陈氏曰先王作乐以崇徳奏之于诗为徳言咏之于歌为徳音形之于舞为徳容故尧之大章舜之大韶禹之大夏汤之大岂皆足以既徳之实邪不过形容其英华而已乐出于虚寓于实寓于实则八音丽于器故凡物之盈于天地之间若坚若脆若劲若韧若实若虚若沈若浮皆得效其响焉记论八音多矣举其始言之不过曰施之金石要其终言之不过曰匏竹在下兼始中终言之则曰金石竹乐之器也在心为志言为诗诗也者言之合于法度而志至焉者也喜则咏歌歌也者志之所形也乐则舞蹈舞也者蹈厉有节而容成焉者也盖诗为乐之章必待歌之抗坠端折然后其声足以合奏歌为乐之音必待舞之周旋诎信然后其容足以中节古之敎六诗者以六徳为之本以六律为之音以六徳为本故自乐器推而上之及于徳者性之端乐者徳之华也以六律为音故自乐器推而下之及于歌咏其声舞动其容也由是观之圣人非恶歌也恶其酣尔非恶舞也恶其屡尔故酣歌常舞商书儆之屡舞跹跹周诗刺之三者皆本于心心合于气故本于心而乐气从之【乐书】

严陵方氏曰五常性之所有也非徳无以得五音徳所寓也非乐无以而为华然后散而为器然器不止于金石竹特举此以该之有言有咏有动皆气之所使也所以使气者心而已故曰本于心然后乐气从之忧气亦本于心然乐以乐为主故特言乐气而已

马氏曰徳者出于天命之性而非人之力也故曰性之端

庆源辅氏曰端犹孟子所谓四端也华即下文所谓英华也徳出于性故徳者性之端也乐以章徳故乐者徳之华也金石竹又乐之形而下者也此緫言乐之始终又言乐之本于心诗言心之志歌咏心之声舞动心之容与诗大序所言同意乐之气谓和气也乐由阳来岂无气乎

是故情深而文明气盛而化神和顺积中而英华外唯乐不可以为伪

孔氏曰情深谓思虑深逺文明谓情由言显志意蕴积在中故气盛内志既盛则外感动于物故变化神通也气盛谓手舞足蹈是也化神谓动天地感鬼神也和顺积于心中言辞声音见是英华外也此据正乐若善事积于中则善声见于外恶事积于中则恶声见于外若心恶而望声之善不可得也故云唯乐不可以为伪伪谓虚伪

长乐陈氏曰情形于言而为诗则情深而文明者诗之不可以为伪也嗟叹不足而为歌则气盛而化神者歌之不可以为伪也内乐而外应之为舞则和顺积中英华外者舞之不可以为伪也三者一本于诚心而已诚则眀眀则能变诚则形形则神神则能化变化代兴之谓天徳盖文者理之所谓而情出焉者也形者神之所舎而化出焉者也情显于文故情不深则文不眀气合于神故气不盛则化不神情深而文眀是以诚心阐幽也气盛而化神是以诚心防显也然舞之和顺积中英华外而天道兼焉岂非诚心积而为变化之天徳欤

严陵方氏曰乐有情则有文有气则有化其情深然后其文眀其气盛然后其化神盖中外之理然也情深气盛则乐之和顺积于中文明化神则乐之英华于外所积者和顺则知所者无乖无逆所者英华则知所积者有本有根矣是皆有诸中然后形诸外故言不可以为伪也

庆源辅氏曰情深故文明气盛故化神文明谓亲疏贵贱长防男女之理皆形见于乐有是心则有是声有是声则有是乐纣作靡靡之乐彼岂不知为鄙邪故曰唯乐不可以为伪武之未尽善亦以是故也

乐者心之动也声者乐之象也文采节奏声之饰也君子动其本乐其象然后治其饰

郑氏曰文采乐之威仪也

孔氏曰前经论志声容三者自此至始也广明舞之义理与声音相应之事心动而有声声成而为乐是乐由心动而成也乐本无体由声而见是声为乐之形象声无曲折则大质素故以文采节奏而饰之动其本则心之动也乐其象则亦乐之象也治其饰则亦声之饰也以此三者结上三事

长乐陈氏曰心静于自然而乐动于使然故曰心之动乐之本则隠而其声则见故曰乐之象声之单出则质必待文采节奏为之饰也　又乐书曰容从声生声从志起志从心是知诗与歌舞合而为乐皆本于心焉故曰乐者心之动也人心之动物使之然感于物而动故形于声形于声则声寓于器而非器犹为之象而已故曰声者乐之象也青与赤谓之文五色备谓之采则文于采为畧采于文为备止乐谓之节作乐谓之奏则奏于乐为始节于乐为终要皆非声之质也声之饰而已故曰文采节奏声之饰也君子致乐以治心则易直子谅之心油然生矣动其本之谓也施于金石越于声音乐其象之谓也省其文采广其节奏治其饰之谓也

庐陵胡氏曰前论舞于声心相应故此又言乐之心见于舞

庆源辅氏曰此足以见乐之不可为伪也见乃谓之象有是声则乐之象见矣乐有是象故因以文采节奏饰之而为乐动其本犹言情动于中而形于外也

礼记集説卷九十六

<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

钦定四库全书

礼记集説卷九十七　　　　宋　　卫湜　撰

是故先鼓以警戒三歩以见方再始以着徃复乱以饬归奋疾而不防极幽而不隠独乐其志不厌其道备举其道不私其欲是故情见而义立乐终而徳尊君子以好善小人以聼过故曰生民之道乐为大焉

郑氏曰先鼓将奏乐先击鼓以警戒众也三歩谓将舞必先三举足以见其舞之渐也始以着徃武王除防至盟津之上纣未可伐还归二年乃遂伐之武舞再更始以明伐时再徃也复乱以饬归谓鸣铙而退明以整归也奋疾谓舞者也极幽谓歌者也孔氏曰此以下引周武王伐纣大武之乐以明上三者之义方谓方将欲舞积渐之意也乱治也复谓舞曲终舞者复其行位而整治也象武王代纣既毕整饬师旅而还归也拔疾也谓舞者奋迅疾速而不至太疾歌者坐歌不动是极幽静而声起是不隠也世多违背道理武王独能乐其志意不违厌其仁义之道理谓恒以道自将也既不违厌道理又能偹举而行之以利天下不私自恣己之情欲也情见谓武王伐纣之情见于乐也义立谓武王伐纣之义兴立也观其乐终则知武王道徳尊盛也君子谓在位者小人谓士庶之等君子观武王之乐徳类如此则好行善道小人观武王之乐音亦聼伏己之愆过也生飬民人之道乐最为大特举武王之乐者以其利益最深余乐莫及故也