礼记集说

穆庙成王今弗与武王对而对昭王则父道在成王昭王宜居穆庙岂可不即七庙分定昭穆而欲放先儒逺攀世次令文王庙常为穆武王庙常为昭乎葢王者庙事七世以事生之礼事之至其去祧为坛为墠则与事生异矣故国语曰工史书世宗祝书昭穆知庙次昭穆与世次异矣且礼縁人情而作父昭子穆其亦何常之有对父则身为之穆对子则身为之昭故周庙王季一迁则昔之右者今左左者今右矣至于酒诰所谓穆考文王则如诗之昭考烈考云尔或者又以檀弓云明日祔于祖父则孙从王父之位亦卑压尊何以无嫌窃以为不然葢祔庙与迁庙异故周卒哭而祔练而后迁庙练与卒哭相去甚逺何以证迁庙之法且穆王初祔未练则王季未迁昭穆未动与祖昭穆同班则祔于康王之庙所谓祔于祖父也祔于祖父则非専其庙而袭其处自无压父之嫌礼曰君子抱孙不抱子以孙与祖昭穆同如王季既迁文王居昭成王昭王次焉武王居穆康王穆王次焉所谓孙与祖昭穆同者也周官小宗伯既掌辨庙祧之昭穆小史又掌奠系世辨昭穆则明世次先后与庙祧之昭穆异矣至于大祫迁庙之主陈于大祖未迁庙之主皆升合食于大祖则自大祖以来祧主咸在其昭穆即依世次与七庙常祀昭穆不同故小史又曰大祭祀以书叙昭穆之俎簋也说者以为昭常为昭穆常为穆则王季虽迁而庙中常祀尚用不窋以来世次则昭穆一定何必辨而叙之唯其迁易不常故使辨而叙之也説者又谓刘歆曰孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代此迁庙之杀也先儒以为孙从王父之位则是以为孙居王父之处则非矣故记曰殇者从祖祔食葢王父在庙其孙从之非谓入其庙与祖相代者入其庙而袭其处是不然也张纯曰父子不并坐而孙从王父此言祖孙可以并今则知与迁法王父去祧孙袭其庙异矣且孙从王父之説本施于祔故礼曰从祖祔食至于迭迁则王父去庙而孙袭王父之庙则祖自于彼孙自于此不得谓之从也说者又谓庙次以子代父古无此理亦已惑矣玉藻曰适子冠于阼以着代也以子代父理固然矣孰曰庙次不得以子代父乎仪礼将旦而祔此祔庙之法也非关迁庙也礼记祔者不筮宅祔必以其昭穆此祔之法也非关迁庙也又曰殇者从祖祔食此祔祭之法也非关迁庙也又曰殷朝而殡于祖此殡之法也非关迁庙也然则孙从王父皆以祔祖而言则与迁庙异明矣祭统曰昭穆者所以别父子逺近长幼亲疏之序故有事于大庙则昭穆咸在而不失其伦若昭常为昭穆常为穆则子或压父尊卑失叙岂所谓不失其伦者邪

何氏【洵直】曰案古者宫寝宗庙皆以孙居王父之处而不以子代父自始祖之后父曰昭子曰穆孙为昭曽孙为穆孙晜孙复为昭来孙仍孙复为穆谓之昭穆通于存亡居昭位者不可迁于穆行居穆行者不可入于昭位本之于经质之于传騐之以先儒之説根据盘互枝连叶贯论议符合如出一人请得条别而陈之夫礼常以孙从王父何哉以世次言之则昭穆偶尔相值故学者以为祖孙同班又曰于义一体以礼趣求之葢数始于一立于二成于三故道生一一生二二生三而人之族属至于三则备矣小宗伯掌三族之别以辨亲疏郑氏以三族谓父子孙人属之正名先王于此别恩义等亲疏而服制皆起于是焉丧服小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕以氏族言之则公孙之子以王父字为氏是以礼有三本而先祖为类之本此孙从王父之义也何谓宫寝宗庙皆以孙居王父之处曰春秋书髙寝路寝小寝何休曰父居髙寝子居路寝孙从王父母疏义谓孙死亦从王父母是殡于其宫之西序矣殷则殡于祖庙之两楹闲设朝而殡于祖是也及冢人辨其兆域则以昭穆为左右至卒哭明日又各从其昭穆祔于祖父女子则祔皇祖妣妇则祔皇祖姑故曰以其班祔以士大夫为言若祖爵尊则袝于诸祖父为士大夫者若无可以祔或王父母在则越曽祖一世当为坛而祔髙祖若又无可以祔则越髙祖之父一世袝髙祖之祖记所谓亡则中一以上而祔必以其昭穆者也以诸侯五庙为言祔祭既毕则主复于殡宫之寝如既祫主还其庙然也练而后迁庙于是以始祔之孙入王父庙以王父入髙祖庙以髙祖之主藏于大祖庙春秋谷梁传曰作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也范甯曰亲过髙祖则毁其庙将纳新神故示有所加孔颖达曰练时壊祖与髙祖之庙改涂易檐示有壊意以其髙祖入于大祖之庙其祖祔入髙祖庙其新神入祖庙是练时迁庙也迁庙以孙代王父取其昭穆相当所以壊祖与髙祖庙而不毁曽祖庙尔前汉刘歆之论最慱而笃曰孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代此迁庙之杀也今之说者曰祔庙与迁庙异是不然也至祥禫既终而合食于祖则室中之位大祖西方东向大祖之子为昭北方南面大祖之孙为穆南方北面差次而东孙与王父并列下达于祢张纯曰父子不并坐而孙从王父王肃引贾逵説吉禘于庄公曰迁主递位孙居王父之处是也虽祭殇与无后亦以孙从王父记曰从祖祔食葢曰自祭于殇在于父庙祭无后兄弟当就祖庙祭无后诸父当于曽祖庙各从其班也祭成人者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之皆衣其祖之遗衣服而坐于祖主之左然于祭者则子行也父北面而事之故曰君子抱孙不抱子子不可以为父尸以其异昭穆而祖孙则同耳祭统曰羣昭羣穆咸在而不失其伦谓同宗人皆来助祭也又曰昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿贾公彦曰昭穆在助祭之中者皆在东阶之前南陈假令父行为昭子行为穆孙行还为昭曽孙行还为穆就昭穆中各以年长者在上幼者居下故云齿也夫古者葬祔以其班祫以其班为尸及赐爵以其班故昭常为昭穆常为穆义据明白有如日星説者谓父昭子穆何常之有对父则身为之穆对子则身为之昭其意以为庙次与世次不同故昭穆迁徙无常位右者可移之左左者可移之右殊不知庙次与世次一也庙次虽迁唯昭穆之班一定不移祖以传孙孙以传子纵歴百世其当为昭当为穆者未之有改也如武王之时庙次以文王为穆至防王之世凡歴十八君矣犹谓之穆左氏载富辰之语曰管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也十八国文王之子文王于庙次世次皆当为穆故谓其子云文之昭也康王时庙次以武王为昭至防王之世犹谓之昭富辰曰邘晋应韩武之穆也四国武王之子武王于庙次世次皆当为昭则谓其子曰武之穆也至于宫之竒谓大伯虞仲为大王之昭虢仲虢叔为王季之穆与此同意夫文王大王其子对父皆称昭曰文王之昭大王之昭武王王季其子对父皆称穆曰武王之穆王季之穆其为子一也对父或称昭或称穆知昭穆为定班而庙次世次未始异也书曰七世之庙记曰天子七庙三昭三穆书言世而礼言昭穆则世与昭穆无不同之理説者引鲁语曰工史书世宗祝书昭穆知庙次昭穆与世次异臣以为不然工史所书者帝系世本之属宗祝所书者几筵表着之位自其谱谍则谓之世据其班秩则谓之昭穆此离而言之者也又楚语曰宗庙之事昭穆之世此合而言之者也既曰昭穆之世则庙次昭穆果与世次不同乎经传之言既然矣观先儒之论则韦成曰父为昭子为穆孙复为昭杜预曰穆生昭昭生穆汉帝诏曰孝宣皇帝为孝昭皇帝后为义一体顔师古曰一体谓俱为昭也礼孙与祖俱为昭

郑氏曰周以文武为二祧藏迁主文为穆祧为昭主武为昭祧为穆主此先儒论昭穆一定不易皆与经合但祭法逺庙为祧而郑氏以文武为之葢非是也説者曰穆王入庙王季亲尽而迁则文王宜自右而左居昭位武王宜自下而上居穆位必如此言则世次庙次常以子代父古无此理又曰王季既迁文王居昭成王昭王次焉武王居穆康王穆王次焉所谓孙与祖昭穆同臣谓此非礼意何者与祔祫皆以孙从王父其无祖可祔者必中一以上祔于髙祖论其为尸则抱孙不抱子是昭自昭班穆自穆班故曰孙与祖同若谓祖迁于上则孙与孙皆次之昔以为穆今复为昭昔以为昭今更为穆以位袝位祫位尸位观之皆顚倒失序是徒知有昭穆之名不知有昭穆之班何所谓孙与祖同故曰此非礼意窃尝以为王制天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七此据迭毁为言也祭法王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙逺庙为祧有二祧去祧为坛去坛为墠此据定体为言也迭毁者言乎其动也言乎其动则云三昭三穆而孙代王父之意寓于其中矣定体者言乎其常也言乎其常则云考与王考至于逺庙去坛而墠迁祖递位之义亦不外是矣祔与迁庙虽非一时然均名昭穆岂有二位祔则孙从王父合食迁则孙常与祖相代者入其庙而袭其处如刘歆王肃之论是也既生居王父之寝没则殡于其宫之西序与祔祫俱从祖列至其为尸亦袭祖之遗衣服而坐于其主之左助祭赐爵各以昭穆序以受氏命族又以王父之序是无所不用其其班何独迁庙则以子代父而乱其班乎説者又引适子冠于阼为证葢亦不类记曰适子冠于阼以着代明其代父传重其堂祖统昭穆相代也

又曰礼记天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯二昭二穆与大祖之庙而五大夫一昭一穆与大祖之庙而三谓之祖则一而大以昭穆嫓焉则二而小一而大者无对故其位居中而不以昭穆居之且世世不毁二而小者有对故防自始祖之后父曰昭子曰穆至亲尽则迭迁后稷为周祖其子不窋曰昭其孙鞠陶曰穆周公为鲁祖其子伯禽曰昭其孙考公曰穆万物本乎天人本乎祖祖者天也昭居左为阳穆居右为隂以三昭三穆言之则一为昭二为穆三为昭四为穆五为昭六为穆一三五者阳竒之数也二四六者隂耦之数也自一世推而至百世皆然昭者有昭班与阳竒同类穆者有穆班与隂耦同类故与祔祫必以孙从王父葢神得同班同类则为安也昭之王父以昭孙为尸穆之王父以穆孙为尸葢神得同类则凭依之也夫竒耦为定数左右为定位昭穆为定班若曰右者可移之左左者可移之右犹阳竒有时为耦隂耦有时为竒班类颠错尊卑失序矣周礼冢人掌公墓之地先王之居中以昭穆为左右是位有昭穆仪礼曰卒哭明日以其班祔礼记曰祔必以其昭穆亡则中一以上而祔是祔位有昭穆大祫室中大祖东向昭南面穆北面父子不并坐而孙从王父是祫位有昭穆孙为王父尸子不可为父尸是尸位有昭穆天子七庙三昭三穆诸侯五庙二昭二穆大夫三庙一昭一穆是庙位有昭穆位之昭穆一定不移则祔可知也祔位之昭穆一定不移则祫可知也祫位之昭穆一定不移则尸可知也尸位之昭穆一定不移则庙可知也位祔位祫位尸位庙位五者均谓之昭穆岂有二义哉在位为昭则于祔位祫位尸位庙位俱为昭在位为穆则于祔位祫位尸位庙位俱为穆今之说者曰父昭子穆何常之有对父则为穆对子则为昭故有在庙位为昭而于祔位祫位为穆在庙位为穆而于祔位祫位为昭失礼意矣王季之时以大王为穆至惠王时歴十八君而谓之穆文王之时以王季为昭至惠王时歴十八君而谓之昭宫之竒曰大伯虞仲大王之昭虢仲虢叔王季之穆大伯虞仲者大王之子虢仲虢叔者王季之子大王于庙次世次为穆故谓其子为昭王季于庙次世次为昭故谓其子为穆武王时庙次以文王为穆康王时庙次以武王为昭至防王之世亦谓其子曰文王之昭武王之穆周大夫富辰既言之矣曹伯之臣侯獳又曰曹叔振铎文之昭也先君唐叔武之穆也防王距文王之时无虑十有八世景王之子恭王距防王又七世而逺鲁定公四年卫大夫祝鮀之言犹曰曹文之昭晋武之穆繇此论之昭常为昭穆常为穆虽百世无昜也始祖之位定则昭穆从而正始祖之位不定则昭穆从而不正汉以大上庙主于陵园而悼皇考序于昭穆是髙皇帝以有功加其父史皇孙以旁支干大统有以知汉之昭穆不正也唐以景皇帝为大祖而上有献懿二祖贞元中用陈京议迁献懿于别庙而景皇帝正东向之位有以知唐之昭穆不正也汉唐犹然又况晋隋五代之末造乎祖位定而昭穆正者殷周与本朝是也

张氏【璪】曰以周制言之王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆则所谓父昭子穆也然则王季亲尽其庙既迁武王自右而上从王季之位而不嫌尊于文王何也葢昭穆以定位也武王既为昭矣则其位在左自为尊卑而无与于文王之穆也又四时常祀各于其庙不偶坐而相临此其所以进居王季之位而不嫌尊于文王也及乎合食于大祖之庙则王季文王更为昭穆而世次虽逺不可谓无尊卑之序矣葢礼有三本而祖者类之本故孙常从祖而不从父所以不从父者不独严重本之义亦嫌于代父也是以武王常从王季而为昭成王常从文王而为穆故庙制世次并行而不相害今若以王季亲尽毁庙文王自右而左居昭位武王自下而上居穆位及合飨之祭而文王复为穆武王更为昭则是一身既为昭矣又有时而为穆既为穆矣复有时而为昭不惟乱昭穆之名又考之经传无所据矣且生而居处没而殡以至祔祭入庙为尸赐爵皆孙从祖而不从父所以昭穆常用世次奚至于庙次独不然乎

新安朱氏曰昭之为言明也以其南面而向明也其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作佋字者则假借而通用耳或问曰其为向明何也曰此不可以空言晓也今且假设诸侯之庙以明之盖周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫大祖在北二昭二穆以次而南是也葢大祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉大祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于大庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于大庙之室中则惟大祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆葢羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世为昭而四世为穆五世为昭而六世为穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之说有明文矣葢二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邘晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊而右为卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊而左反为卑也而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自爲一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则髙祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则髙之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曽之东也与曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰壊庙之道易檐可也改涂可也说者以为将纳新主示有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗殷之七世三宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之记又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说也谓三昭三穆与大祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷为大祖而组绀居昭之北庙大王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则大王祧文王迁而成王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏于大祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于大庙矣如刘歆之说则周自武王克殷即増立二庙于二昭二穆之上以祀髙圉亚圉如前递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰为是曰前代说者多是刘歆愚亦意其或然也然则大夫士之制柰何曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其大祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫而杀其一官师一庙则视大夫而杀其二然其门堂室寝之备犹大夫也曰庙之为数降杀以两而其制不降何也曰降也天子之山节藻棁复庙重檐诸侯固有所不得为者矣诸侯之垩斵砻大夫有不得为者矣大夫之仓楹斵桷士又不得为矣曷为而不降哉独门堂室寝之合然后可名于宫则其制有不得而杀耳葢由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙则有不得尽其事生事存之心者是以不得而降也曰然则后世公私之庙皆为同堂异室而以西为上者何也曰由汉明帝始也夫汉之为礼略矣然其始也诸帝之庙皆自营之各为一处虽其都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失其独専一庙之尊也至于明帝不知礼义之正而务为抑损之私遗诏藏主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制犹不能备独天子之尊可以无所不致顾乃梏于汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝葢其别为一室则深广之度或不足以陈鼎俎而其合为一庙则所以尊其大祖者既亵而不严所以事其亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而当世宗庙之礼亦为虚文矣宗庙之礼既为虚文而事生事存之心有终不能以自己者于是原庙之仪不得不盛然亦至于我朝而后都宫别殿前门后寝始略如古者宗庙之制是其防袭之变不唯穷乡贱士有不得闻而自南渡之后故都沦没权宜草创无复旧章则虽朝廷之上礼官博士老师宿儒亦莫有能知其原者幸而或有一二知经学古之人乃能私议而窃叹之然于前世则徒知讥孝惠之饰非责叔孙通之舞礼而于孝明之乱命与其臣子之苟从则未有正其罪者于今之世则又徒知论其惑异端徇流俗之为陋而不知本其事生事存之心有不得伸于宗庙者是以不能不自致于此也抑尝观于陆佃之议而知神祖之尝有意于此然而考于史籍则未见其有纪焉若曰未及营表故不得书则后日之秉史笔者即前日承诏讨论之臣也所宜深探遗旨特书緫叙以昭示来世而略无一词以及之岂天未欲使斯人者复见二帝三王制作之盛故尼其事而啬其传邪呜呼惜哉然陆氏所定昭穆之次又与前说不同而张璪之议庻几近之读者更详考之则当知所择矣　或谓大夫不得祭始祖此天子诸侯之礼又云大夫自无大祖荅曰春秋如单氏尹氏王朝之大夫自上世至后世皆不变其初来姓号则必有大祖又如李氏之徒世世不改其号则亦必有大祖或云此春秋时世卿不由天子都没理防荅曰非独春秋时如诗中说南仲大祖大师皇父南仲是文王时人到宣王时为大祖不知古者世禄不世官之说如何又如周公之后伯禽已受封于鲁而周家世有周公如春秋云宰周公这般所在自暁未得【语録】　又曰今天下有二件极大厎事其一是天地同祭于南郊其一是大祖不特立庙而与诸祖同一庙自东汉以来如此　又曰孙毓云外为都宫大祖在北二昭二穆以次而南出江都集礼向作或问未见此书只以意料乃知学不可不博

礼记集説卷三十

钦定四库全书

礼记集说卷三十一　　　　宋　卫湜　撰

天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝郑氏曰此葢夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰禴祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名

孔氏曰自此至地者一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙及祭天地山川之事礿薄也春物未成其祭品鲜薄也禘者次第也夏时物虽未成宜依时次第而祭之尝者新谷熟而尝之烝者众也冬之时物成者众又烝进也进品物也祭名与周不同故以为夏殷之祭又无文故称葢以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者郑彼注云禘宜为禴从此为正祭义曰春禘郑注直云夏殷礼不破禘字者已见郊特牲注故略之也郑知周春曰祠夏曰礿者案宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王知以禘为殷祭者公羊传曰五年而再殷祭又春秋僖八年秋七月禘于大庙是禘为殷祭殷大也谓五年一大祭引诗小雅是文王天保之诗谓文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而诗先礿后祠从便文尝在烝下以韵句也于公诸盩至不窋也先王谓后稷大王王季也长乐陈氏曰礿禘以饮为主所以顺乎阳烝尝以食为主所以顺乎隂春礿夏禘秋尝冬烝此殷祭也殷以长发为大禘言大以见小则夏禘小禘也郊特牲祭义言春禘葢夏礼也

马氏曰此宗庙四时之常祭也礿以饮为主而养死者之阳气故春则谓之礿而禘必于仲夏而阳气在上隂气在下所以审谛昭穆也故夏则谓之禘尝以食为主而养死者之隂气故秋则谓之尝烝众也万物盛多可以备礼故谓之烝此虞夏之制也而周则变礿而为祠变禘而为禴而禘则谓之大祭故周官以祠春享先王以禴夏享先王而诗序亦曰雝禘大祖也

山隂陆氏曰春祠夏礿秋尝冬烝正也春夏以饮为主审谛之时也春可以谓之礿亦可以谓之禘夏可以谓之禘亦可以谓之礿郊特牲曰春禘而秋尝王制曰春礿夏禘是也祠品物少文词多春之事而已故夏未有言祠者凡此三代共之先儒谓周曰祠误矣且方言祭又不备举祠不足言也故礼言春礿夏禘禘言道尝言物故礼言春禘秋尝诗曰禴祠烝尝称祠者四时之祭备举不嫌也大司马言享礿不言祠言享烝不言尝亦以其盛者言之

虙氏曰周礼大宗伯之职云以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王司尊亦言春祠夏禴秋尝冬烝此四时之祭名也考之王制则曰春曰礿夏曰禘祭统亦曰春祭曰礿夏祭曰禘又与周礼所言春夏之制相反矣考之郊特牲则曰春禘而秋尝祭义亦曰君子合诸天道春禘秋尝又与王制祭统所言春夏之祭相反矣郑康成之说以春礿夏禘为夏殷之祭周则改之亦无明文可据葢康成以意揣之也至于郊特牲言春禘郑氏释之曰禘当为礿字之误也意谓王制祭统既言春礿则此不当言春禘故以为礿字之误然则祭义又言春禘岂有二篇之文皆误哉此不通之论也窃尝以意求之周官所言春祠夏礿此周礼也王制祭统所言春礿夏禘此殷之礼也郊特牲祭义所言春禘此夏之礼也何以知之记曰殷人尚声乐三阕然后出迎牲又曰乐阳气也又曰殷人先求诸阳则殷祭皆用乐矣郊特牲所言春禘而秋尝而先之以享禘有乐而食尝无乐则为夏礼非殷礼也春禘既为夏礼则春礿自得为殷礼矣