礼记集说

别声被色而味声色之所自出者不知也冥然于日用饮食之间并吞之念形夸夺之事起其所以感伤天地陵犯隂阳毁败五行者人固为之而万物不与也是必有先知先觉者焉察其本原要其性命而流通焉故举物睹情艺事劝功端本于天地隂阳纪法于日月星辰沦幽出明歴粗入微一皆顺其常理非出私智任私意而自为也皇极则建常性则若设官则有治焉立师则有教焉此人之所以能不失其贵而卒于参天地以立天地万物卒赖于人以长且久也虽然昔之言治者兢兢于天道业业于人事谨小而畏独未尝敢极其论也故以人情合人理则诗是也以人事永天命则书是也着天地隂阳五行之失常以考人理之否当而耸惧之以善恶则春秋是也惟易则深逺矣然而吉凶祸福必騐之以事观爻赜象而人身之变动举积此焉未有擅天地隂阳五行之理于一身以为贵范天地隂阳五行之理于天下以出治其意若此之大其用若此之妙其论若此之尽者也岂尧舜周孔固有遗言而后之得之者遂从而推广极论之欤虽然使人能知其所以自贵而通于天地隂阳五行之故则去其滞吝消其鄙诈而无一举动之非礼也使人君能知人之所以贵而还以天地隂阳五行之所赖者治之教之则必惩劝不以赏罚制驭不以权势本仁立义而无一政事之非礼也则庶几可也

蒋氏曰上章论人而继及于天地隂阳日月星辰象数之间何哉三才之道固未有不丽于隂阳之二气者而其一抑一盖本天地之正理少失其制则患生焉在易乾坤之卦四徳具于干也而坤则利牝马之负首庶物者干也而坤则承天而时行以成徳为行者干也而坤则取乎无成而有终独以归坤也上六爻又发龙战于野之义为其嫌于无阳也然则地道也妻道也臣道也而可与阳亢位乎故秉阳者天也日星之象自然而昭垂秉隂者地也月之象则有待而后生使山川不为之通气五行不为之播时则隂不和于阳而失其所以质之者矣月何自而能生故在天成象而日星以阳言月从隂类为之月者疾行乎周天之度而受明于日也三五而盈三五而阙盖有分量而弗敢成也然则阳有专制之功隂必资阳之用先儒发之其义明甚

王氏曰和而后月生也政和则人和人和则气和气和则充乎天地之间而与之俱和矣夫是以祸患不作和气流通宻移于造化之妙则月之所以由和而生也且天一生水播和气而为冬则月防日于析木星纪元枵之次地二生火播和气而为夏则月会日于实沈鹑首鹑火之次天三生木播之于春二气致和月之防日又见于娵訾降娄大梁之辰矣地四生金播之于秋二气致和月之防日又见于鹑尾夀星大火之辰矣乃若中央之土播于四时分旺四季四序协纪五行不相陵而和又可见矣若然则载魄于东晦朔望无毫厘之差丝忽之谬者实由圣人调胸中之诚应乎天地则所以播于五行者已极其和而五行所以播于四时者又极其和此其效所以致然也易曰天地以顺动则日月不过而四时不忒者盖谓是欤

江陵项氏曰案下文五行四时以配五声六律五色六章五味六和则所谓播五行于四时而月生者正谓布五干于六支为三十日而晦朔以周也故曰是以三五而盈三五而阙明言五六三十无可疑矣五阳干加六阳支为三十日五隂干加六隂支亦为三十日隂阳各当三十故不言十与十二但言五六凡五声六律五色六章五味六和皆然干言五行者甲乙属木丙丁属火戊己属土庚辛属金壬癸属水也支言四时者寅卯辰属春巳午未属夏申酉戌属秋亥子丑属冬下文曰五行之动迭相竭也注曰竭谓相负戴正谓干支相加也又曰五行四时十二月还相为本也正谓十干周旋于十二支以成六十日也

礼记集说卷五十六

钦定四库全书

礼记集说卷五十七　　　　宋　卫湜　撰

五行之动迭相竭也五行四时十二月还相为本也五声六律十二管还相为宫也五味六和十二食还相为质也五色六章十二衣还相为质也

郑氏曰竭犹负戴也言五行运转更相为始也五声宫商角徴羽也其管阳曰律隂曰吕布十二辰始于黄钟管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终于南吕更相为宫凡六十也五味酸苦辛咸甘也和之者春多酸夏多苦秋多辛冬多咸皆有滑甘是谓六和五色六章画缋事也周礼考工记曰土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽蛇杂四时五色之位以章之谓之巧也

孔氏曰前既论天地故此更论五行之动动谓运转物之在人上谓之负戴气之过去在上者其在下者亦负戴也春时木王负戴于水后更相为始负戴前气也孟春则以建寅之月为诸月之本仲春则以建卯之月为诸月之本是还回迭相为本也六律谓阳律也举阳律则隂吕从之可知故十二管也郑注其管阳曰律至三分益一皆律厯志文十二管更相为宫以黄钟为始当其为宫备有五声言黄钟下生林钟林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生中吕此则相生之次也随其相生之次每辰各自为宫各有五声十二管相生之次至中吕而匝黄钟为第一宫下生林钟为徴上生大蔟为商下生南吕为羽上生姑洗为角林钟为第二宫上生大蔟为徴下生南吕为商上生姑洗为羽下生应钟为角大蔟为第三宫下生南吕为徴上生姑洗为商下生应钟为羽上生蕤賔为角南吕为第四宫上生姑洗为征下生应钟为商上生蕤賔为羽上生大吕为角姑洗为第五宫下生应钟为徴上生蕤賔为商上生大吕为羽下生夷则为角应钟为第六宫上生蕤賔为徴上生大吕为商下生夷则为羽上生夹钟为角蕤賔为第七宫上生大吕为征下生夷则为商上生夹钟为羽下生无射为角大吕为第八宫下生夷则为徴上生夹钟为商下生无射为羽上生中吕为角夷则为第九宫上生夹钟为徴下生无射为商上生中吕为羽上生黄钟为角夹钟为第十宫下生无射为徴上生中吕为商上生黄钟为羽下生林钟为角无射为第十一宫上生中吕为徴上生黄钟为商下生林钟为羽上生大蔟为角中吕为第十二宫上生黄钟为徴下生林钟为商上生大蔟为羽下生南吕为角是十二宫各有五声凡六十声南吕最处于末故终于南吕是还回迭相为宫也毎月之首各以其物为质是十二月之食还相为质也郑注六和周礼食医之文也四时四味皆有滑有甘益之为六也五色谓青赤黄白黒据五方也六章者兼天也以黒为同色则五中通缋以对五方则为六色是六章也为十二月之衣则各以色为质故云还相为质也其十二管毎月各一故得还相为宫其食与衣唯有四时之异故周礼春多酸月令食麦与羊春衣青是春三月其食与衣皆同也夏秋冬亦然无月别之异此云十二食十二衣者似月各别衣食也熊氏谓异代之法或得每时三月衣食虽同大总言一嵗之中有十二月之异故总云十二也

新安朱氏曰案五声相生至于角位隔八下生当得宫前一位以为变宫五声之正至此而穷又自变宫隔八上生当得徴前一位以为变徴余分不可损益而其数又穷故立均之法至于是而终焉孔氏以本文但云五声十二管故不及二变而止为六十声增入二变二十四声合为八十四声自唐以来法皆如此云

长乐刘氏曰冬水盛也而生木春木盛也而生火夏火盛也而生土长夏土盛也而生金秋金盛也而生水五行相生终而又始天地之常理也金克木木克土土克水水克火火克金五行相克以成其性以竭其才故静则相生天之道也动则相竭地之道也五行四时十二月还相为本者根本也君也言其相生皆以气之盛者为本虽然盛过于中则隂阳之气不和是以相克之义生焉然后还相不失其和而日月五星四时五行山川万物罔不顺其序而遂其性也故五声六律十二管还相为宫此以声测隂阳之和否也五味六和十二食还相为质此以味调隂阳之逆顺也五色六章十二衣还相为质此以服配隂阳之盛衰也

长乐陈氏曰五行之动迭相竭者言竭犹所谓休也休则有王故竭则有盈也五行四时言十二月还相为本者一行直于一时之月则四者皆为末也五声言其气之所在故言本五味五色言其形之所尚故言质而已　又礼书曰先王因天地隂阳之气而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律统之以三故黄钟统天林钟统地大蔟统人所以象三才生之以八故黄钟生林钟林钟生大蔟大蔟生南吕之类所以象八风律左旋而生吕则为同位所以象夫妇吕右转而生律则为异位所以象子母六上所以象天之六气五下所以象地之五行其长短有度其多寡有数其轻重有权其损益有宜始于黄钟终于中吕黄钟大蔟姑洗损阳以生隂林钟南吕应钟益隂以生阳蕤賔夷则无射又益阳以生隂大吕夹钟中吕又损隂以生阳何则黄钟至大蔟阳之阳也林钟至应钟隂之隂也阳之阳隂之隂则阳息隂消之时故阳常下生而有余隂常上生而不足蕤賔至无射则隂之阳也大吕至仲吕则阳之隂也隂之阳阳之隂则阳消隂息之时故阳常上生而不足隂常下生而有余然则自子午以左皆上生子午以右皆下生矣郑康成以黄钟三律为下生以蕤賔三律为上生其说是也班固则类以律为下生吕为上生误矣书云声依永律和声则律非五声不能辨声非十二律不能和五声非变则不能尽故一律之中莫不具五声五声之外有所谓二变黄钟为宫则林钟为徴大蔟为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤賔为变徴林钟为宫则大蔟为徴南吕为商姑洗为羽应钟为角蕤賔为变宫黄钟为变徴以至十律之为宫余律之为商角徴羽为二变旋之为十二宫析之为八十四声类皆五位为五音第之至六为变宫又第之至七为变徴及八然后宫复旋矣此六律之大致也京房之徒推而蔓之至于三百六十以直三百六十日不可考也然阳尽变以造始故每律异名隂体常以效法故止于三钟三吕而已则钟者物所聚也吕者物所正也夹钟亦谓之圜钟函钟亦谓之林钟南吕亦谓之南事中吕亦谓之小吕不特此也六律亦谓之六始六吕亦谓之六间亦谓之六同盖圜钟以春主规言之也林钟以夏芘物言之也南事则隂之所成者事而已小吕则隂之所萌者小而已律所以述隂阳也始所以始六隂也吕其体也间其位也同其情也然皆述隂阳而已故皆谓之十二律也　又礼书曰大司乐所以序圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽此律之相次者也函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽此律之相合者也先儒谓夹钟生于房心之气房心天帝之明堂故为天宫林钟生于未之气未坤之位故为地宫黄钟生于虚危之气虚危为宗庙故为人宫此说是也盖天帝之明堂东南方也帝与万物相见于是出焉坤之位西南方也物于是致养焉宗庙北方也物于是藏焉其为三宫宜矣然言天宫不用中吕林钟南吕无射人宫避林钟南吕姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以为天宫不用地宫之律人宫避天宫之律然则人宫用黄钟孰谓避天宫之律耶　又乐书曰周官凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽盖天五地六天地之中合也故律不过六而声亦不过五其旋相为宫又不过三以备中声而已乐以中声为本而倡和清浊迭相为经故以仲春之管为天宫仲冬之管为人宫中央长夏之管为地宫国语有四宫之说不亦妄乎今夫旋宫之乐十二律以主之五声以文之故圜钟为宫而无射为之合黄钟为角而大吕为之合大蔟为徴而应钟为之合姑洗为羽而南吕为之合凡此宫之旋而在天者也函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽而交相合焉凡此宫之旋而在地者也故其合降而为三黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽而两两合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而为二在易上经言天地之道下经言人道而元亨利贞之徳干别为四坤降为二咸又降为一亦此意也盖一隂一阳之谓道天法道其数参而竒虽主乎一阳未尝不以一隂成之故其律先隂而后阳地法天其数两而偶虽主乎二隂未尝不以二阳配之故其律或上同于天而以隂先阳或下同于人而以阳先隂人法地则以同而异此其律所以一于阳先乎隂欤大抵旋宫之制与蓍卦六爻之数常相为表里蓍之数分而为二以象两仪挂一以象三才揲之以四以象四时归竒于扐以象闰而六爻之用抑又分隂分阳迭用柔刚则知隂阳之律分而为二亦象两仪之意也其宫则三亦象三才之意也其声则四亦象四时之意也余律归竒亦象闰之意也分乐之序则奏律歌吕亦分隂分阳之意也三宫之用则三才迭旋亦迭用柔刚之意也十有二律之管礼天神以圜钟为首礼地示以函钟为首礼人鬼以黄钟为首三者旋相为宫而商角徴羽之管亦随而运焉则尊卑有常而不乱犹十二辰之位取三统三正之义亦不过子丑寅而止耳礼运曰五声六律十二管旋相为宫如此而已先儒以十有二律均旋为宫又附益之以变宫变徴而为六十律之凖不亦失圣人取中声寓尊卑之意邪

秦溪杨氏曰陈氏礼书所谓天宫取律之相次者圜钟为宫圜钟为隂声之第五隂将极而阳生矣故取黄钟为角黄钟阳声之首也大蔟为徴大蔟阳声之第二也姑洗为羽姑洗阳声之第三也此律之相次也地宫取律之相生者函钟为宫函钟上生大蔟故大蔟为角大蔟下生南吕南吕上生姑洗故南吕为徴姑洗为羽此律之相生也人宫取律之相合者黄钟子大吕丑故黄钟为宫大吕为角子与丑合也大蔟寅应钟亥故大蔟为徴应钟为羽寅与亥合也此律之相合也天道有自然之秩序故取律之相次者以为音地道资生而不穷故取律之相生者以为音人道相合而相亲故取律之相合者以为义以此观之则郑氏谓天宫不用中吕林钟南吕无射人宫避林钟南吕姑洗蕤賔其说凿矣

严陵方氏曰交相为用故曰迭相竭言相竭如此则相生相克亦若是而已以至所别之声所食之味所被之色皆出于此故继言五声五味五色焉五行播而为四时四时合而为十二月积阳成暑积隂成寒阳生于子隂生于午各以所生之气为本故曰还相为本五声比而为六律六律偶而为十二管阳旋而左隂旋而右益隂生律损阳生同各以所生之音为宫故曰还相为宫五味调而为六和衍而为十二食十二食则六谷六牲是也若牛宜稌羊宜黍豕宜粱之类则各以所宜者为质故也十二衣则六冕六服是也若祀昊天上帝服裘冕飨先王服衮冕之类则各以所服者为质故曰还相为质质犹射之有质而以取正为义五味五色各有正也故以质言之庄子曰四者孰知正味又曰四者孰知正色则味色各有正也凡此皆周而复始故以还言之犹于五行之动言迭者主动而言故也

马氏曰四时者五行之运十二月者四时之积故还相为本还相为本者若盛徳在木以木为主盛徳在金以金为主此所谓相为本也律者所以律宣阳气也吕者所以吕宣隂气也十二月之食若春食麦羊则以麦羊为质夏食菽鸡则以菽鸡为质此所谓相为质也六章者言灿然有文章也故还相为质若春衣青则以青为质夏衣赤则以赤为质也

延平周氏曰五行之动迭相竭也者如木竭则火盈火竭则金盈也五行四时十二月还相为本也者如木行为本于春之月则水火土金皆木也五声六律十二管还相为宫也者十二律各具五声而还相为宫也五行者四时十二月之所自出五声者六律十二管之所自出五味之于六和十二食五色之于六章十二衣亦若是而已矣四时者间于十二月者也六律者间于十二管者也六和之于十二食六章之于十二衣亦若是而已矣十二食即周官所谓鼎十有二十二衣即舜之十二章

山隂陆氏曰竭尽也水王则金竭木王则水竭王文公曰此立而彼竭也六和五味中六和也六章五色中六章也言五味五色矣又言六和六章盖文章经纬之体春秋传曰为六畜五牲三牺以奉五味于六畜中又数五牲五牲中又数三牺盖亦如此

蒋氏曰五行造化之枢要也迭相穷尽变通无极而后三才之道立焉鲧因洪水而汨陈之伦攸斁天乃兴禹锡以皇极九畴而后得其叙也由今观洪范之书五行居其首而后五政八事三徳庶徴六极之类次第而举矣是则有五行而后有五声五味与五色有四时十二月而后有六律十二管六和十二食与六章十二衣天人相因其用无尽方天一生水地六成之是时之为冬者然也而金为之本矣地二生火天七成之是时之为夏者然也而木为之本矣五声之本生于黄钟三分去一下生林钟是律中林钟之管也而黄钟为之宫矣林钟三分益一上生大蔟是律中大蔟之管也而林钟为之宫矣五味各有所主而调以滑甘因谓六和五色各有所尚而天地黄因谓六章质之月令稽之内则订之考工若是其有成数也而食齐视春时羮齐视夏时略以见饮食还相为质之道居青阳而衣青衣乘朱路而服赤玉亦足以知服色变通之宜盖物以故而滞礼以运而久造化自然之数丽于竒偶之定形天人不穷之机本于运用之迭出静不极则动不着损不极则益不生厌故而取新处积而能化古先圣人顺隂阳消长之变制衣服居处之意其意盖若此而已

龙泉叶氏说见前

故人者天地之心也五行之端也食味别声被色而生者也

郑氏曰此言兼气性之效

孔氏曰自此至不失一节以上经论人禀天地五行气性而生此以下论禀气性之有效验也人生天地之中动静应天地天地有人如人有心故云天地之心也端犹首也万物悉由五行而生而人最得其妙明仁义礼智信为五行之首也五行各有味有声有色三者最为彰著而人皆禀之以生故为五行之端也言食言别言被随义而言也此并是五行彰著之事而人气性有之故郑注云兼气性之效也王肃曰人于天地之间如五藏之有心矣人乃有生之最灵其心五藏之最圣也

五峯胡氏曰人者天地之精也故行乎其中而莫御五行万物之秀气也故物为之用而莫违

江陵项氏曰何谓天地之心曰仁而已矣天地之至仁寓之于人才有人形即有仁心故曰仁者人也又曰仁人心也又曰人者天地之心也复所以能见天地之心者以其有生意也凡果实之心皆名曰人字亦作仁故天地之心亦名曰人人之名盖出于此长乐陈氏曰物之体常在外而心常在中天地者人之体故人者天地之心也人非五行不因而五行非人不成故人者五行之端始也所食者五味所别者五声所被者五色此人之所以生也上言声与色自然之序故先声而后味味而后色以明有气而后有形也此言人之所用声味与色之序故食味而后别声别声而后被色以明由内以及外也

马氏曰天髙地下而人位乎两间以生也故曰人者天地之心万物散殊而在天地之间莫不钟五行之气而人则受其气之秀者也故曰五行之端五行莫不有其味先王因之以为五味六和十二食所以顺其味五行莫不有其声先王因之以为五声六律十二管所以顺其声五行莫不有其色先王因之以为五色六章十二衣所以顺其色有曰人者天地之徳五行之秀气有曰人者天地之心五行之端何也盖言天地之徳者以其性之所受之中也言天地之心者以其为人所处之中也秀者言其精而不粗端者言其本而非末也

长乐刘氏曰五行者天地之子而人为之长故曰端焉口所食者五味也不食则病矣耳所别者五声也不别则聋矣身所被者五色也不被则禽矣仰此以为生凡人不教所自能也而于声色衣食有得有失七情生焉圣人防其情之过中而反为身祸也乃作礼法制度其心俾人人用足而不伤乎物之生也事事有则而不汨其性也

严陵方氏曰天地散而为五行故仁之端则木之性所立也义之端则金之性所立也以至火之于礼水之于知土之于信亦若是而已故曰五行之端也五行滋而为五味人以养其口感而为五声人以养其耳形而为五色人以养其目然后人得而生焉故曰食味别声被色而生者也食之于口别之于耳被之于身莫不有所别焉独于声言别者则以微妙尤宜致别故也然其序前以声为首此以味为首盖探其本则声为妙要其用则味为急

四明沈氏曰易言裁成辅相中庸言知天地之化育赞天地之化育防竟天地是天地大人但可知赞裁成辅相尔俱不若礼运言人者天地之心也耳目视听若无心何以运用天地若无人如何全得广大直是人为心岂特知赞裁成辅相而止邪

蒋氏曰上章旣言人者天地之徳五行之秀气至此复言人者天地之心五行之端盖徳言其自得心言其能运气证其所自禀端防其所从始名虽不同其实一也至于食味别声被色则人所以为万物之灵者昭然有可考之实矣且鸟俛而啄仰而四顾味有所不辨也五味六和惟人能辨而食之瓠巴鼓琴流鱼出听物有万一而然耳声有所不别也五声六律惟人能别而听之生而羽毛以御寒暑物莫不皆然耳色不能自择也五色六章惟人能择而被之盖囿形而供人者为物任智以役物者为人由是观之人具耳目备口体视明而听聪饮食有具而服用有适盖其得于天者本如是而已情欲一恣性天牿亡或至于养一指而失肩背是自失其所以食味者也好郑声而厌雅乐是自失其所以别声者也忘正色而好奸色是自失其所以被色者也然则食味别声被色夫人同此生生之具其或流而不知止狥而不知反圣人何以约而归之于中曰因天理之自然制人情之或过自圣人作则必以天地为本以下无非立治人之要道以制事物之命使天下通性情之正者也

龙泉叶氏说见前

故圣人作则必以天地为本以隂阳为端以四时为柄以日星为纪月以为量鬼神以为徒五行以为质礼义以为器人情以为田四灵以为畜

郑氏曰天地以至五行其制作所取象也礼义人情其政治也四灵其徴报也量犹分也鬼神谓山川也山川助地通气之象也器所以操事田人所捊治也孔氏曰则法也本根本也人旣是天地之心故圣人作法必用天地为根本祭帝于郊祭社于国是也端犹首也用隂阳为端首赏以春夏刑以秋冬是也春生夏长秋敛冬藏是法四时为柄也劔防须柄而用之纪纲纪也日行有次度星有四方列宿分部昬明敬授民时是法日星为纲纪也量犹分限也天之运行每三十日为一月圣人制教随人之才分是法月为教之限量也山川助地以通气为地之徒属圣王象之立羣臣助己以施教为己徒属也质体也五行循回周而复始圣人为教亦然是法五行为体也执礼义为器用可耕于人情人情得礼义之耕如田得耒耜之耕也四灵以为畜则获天地应以徴报也四灵并至圣人畜之如人养牛马为畜也

长乐陈氏曰以天地为本至于五行以为质以言其所法者也礼义以为器人情以为田以言其所用者也四灵以为畜以言其所致者也圣人作则必推其所法以适其所用然后有所致矣