经礼补逸

喜来方禋祀以其骍黒与其黍稷以享以祀以介景福

祭爟礼

司爟掌行火之政令凡祭祀则祭爟

愚案祭爟礼如祭爨谓祭祀先出火之人以报其为明之功也然则有功于民者观于此族必举则先王制礼委曲详备者益可见矣

礼器孔子曰臧文仲安知礼燔柴于奥【奥当为爨字之误】夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶

祭先卜礼

龟人上春衅祭祀先卜

祭司民司禄礼

司民及三年大比以万民之数诏司冦司冦及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府小司冦孟冬祀司民献民数于王王拜受之登中于天府若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之

大蜡礼

玉藻大蜡天子之祭也籥章国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位郊特牲天子大蜡八主先啬而祭司啬祭百种以报啬飨农及邮表畷禽兽迎猫迎虎祭坊与水庸嵗十二月合聚万物而索享之也祝辞曰土反其宅水归其壑昆虫无作草木归其宅皮弁素服葛带榛杖黄衣黄冠而祭大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国天子树瓜华不敛藏之种也八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功礼运昔者仲尼与于蜡宾事毕出游于观之上喟然而叹仲尼之叹盖叹鲁也言偃在侧曰君子何叹孔子曰大道之行也与三代之英丘未之逮也而有志焉

类礼

大祝掌六祈以同鬼神一曰类诅祝掌类造之祝号小宗伯类社稷宗庙则为位男巫授号旁招以茅王制类乎上帝诗桓讲武类祃也桓桓武王保有厥士【止】于昭于天皇以闲之

造礼

大祝二曰造大防同造于庙诅祝掌类造之祝号男巫授号旁招以茅【祖祝所授类造攻说禬禜之神号男巫为之招】王制天子将出造乎祢诸侯将出造乎祢

禬礼

大祝三曰禬诅祝掌禬禜之祝号男巫授号旁招以茅女祝掌以时招梗禬禳之事以除疾殃凡以神仕者以冬日至致天神人鬼夏日至致地物鬽以禬国之凶荒民之札丧

禜礼

大祝四曰禜诅祝掌禬禜之祝号男巫授号旁招以茅肆师若国有大故则令国人祭翦氏掌除蠧物以攻禜攻之党正四时之孟月吉日则属民而读邦法以纠戒之春秋祭禜亦如之春秋传昭公元年郑子产曰山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之日月星辰之神则霜雪风雨之不时于是乎禜之哀公六年有云如众赤鸟夹日而飞楚子使问诸周太史周太史曰其当王身乎若禜之可移于令尹司马王曰除腹心之疾而寘诸股肱何益遂弗禜

愚案大祝六祈之中四曰禜此禜之有定名也鬯人秬鬯之共而曰禜门此禜之有定所也参之春秋传曰山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之日月星辰之神则霜雪风雨之不时于是乎禜之即此又见禜之无定时也至若春秋僖公二十五年秋大水鼔用牲于门三未始明以禜释之及郑氏释周礼乃援是为证安知春秋本文果为禜祭否乎盖禜之为言营也初无祠宇坛壝特为□蕝营域而祭之耳然此所谓门不过祭于国门之外耳非若祭法所谓祭国门与于七祝之一者也学者察焉

攻礼

大祝五曰攻诅祝掌攻说之祝号男巫授号旁招以茅

说礼

大祝六曰说诅祝掌攻说之祝号男巫授号旁招以茅庶氏掌除毒蛊以攻说禬之

祷祠礼

小祝掌祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥灾兵逺罪疾女祝掌凡内祷祠之事小宗伯大灾及执事祷祠于上下神军旅甸役之祷祠肄仪为位都宗人国有大故则令祷祠既祭反命于国曲礼曰祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄

祭脯礼

族师月吉则属民而读邦法春秋祭脯亦如之

愚案大司徒以乡三物教万民一曰六德二曰六行三曰六艺乡大夫正月之吉受教法于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治族师则各掌其戒令政事而于斯读法之时则察其六行书其孝弟睦婣有学者嵗终则防成以待大比是于学者日用饮食之闲旣无事而非学羣居游息之地亦无学而非事至于教养成就德艺交修是皆学术之有统道化之有归也其所以致人才众多风俗羙盛得无由哉

五祀礼

大宗伯以血祭祭五祀司服祭五祀则希冕小子掌祈于五祀【案祈谓或为刉用毛牲曰刉刉者衅礼之事也刉五祀谓始成其宫兆时也】司门凡嵗时之门受其余曲礼天子祭五祀士丧礼疾病行祷五祀则五祀者自天子至于士皆得祭之祭法王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶

郑康成谓天子诸侯大夫祭五祀户灶门行中霤盖夏殷时制也祭法七祀至一祀谓周制也愚案仪法制度贵得兼贱贱不得兼贵而诸侯大夫适士祀门行不得祀户灶庶士庶人乃祀户灶何耶况曽子问篇记天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭则知五祀贵贱通得祭之无疑矣郑氏凡不可通者皆以为殷周异制似臆度之辞耳且七祀三祀二祀一祀皆不见于仪礼周官今姑缺之又案血祭盖以隂祀自血起贵气臭也五祀五色之帝于王者宫中曰五祀郑谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五德之帝亦食此神焉少昊之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金修及熈为防食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土考之春秋昭公二十九年左传蔡墨曰五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰冥土正曰后土献子曰社稷五祀谁氏之五官也对曰少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熈实能金木及水使重为句芒该为蓐收修及熈为防世不失职遂济穷桑此其三祀也颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之

月令春祀户祭先脾夏祀灶祭先肺中央祀中霤祭先心秋祀门祭先肝冬祀行祭先肾孟冬腊五祀白虎通祭五祀天子诸侯以牛卿大夫以羊一说户以羊灶以雉中霤以豚门以犬井以豕或曰中霤用牛余不得用豚井以鱼礼运礼行于五祀而正法则焉曾子问天子崩未殡五祀之祭不行旣殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祀毕献而已

案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕郑注士九饭大夫十一饭案此则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒侑尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食天子崩未殡五祀之礼不行者以初崩哀慼未遑祭祀虽当五祀祭时不得行旣殡而祭者五祀外神不可以己私丧久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者今丧既殡不得纯如吉礼理湏宜降杀侑劝也故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使消常数也自啓至于反哭五祀之祭不行者谓欲葬之时从啓殡之后葬毕反哭以前灵柩旣见哀摧更甚故五祀之祭不行已葬而祭者谓已葬反哭殡宫毕而行其祭但旣葬弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五故摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事郊社亦然王制云天地社稷为越绋而行事是与五祀同也郊社有常自啓至反哭当辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若与啓反哭日相值则五祀辟其日也天地社稷去殡处逺祭时违越此绋而徃赴之故去殡近暂徃则还故不为越绋也唯尝禘宗庙俟吉故王制云丧三年不祭是也

祭疠礼

祭法泰厉公厉族厉春秋左传昭公七年鬼有所归乃不为厉

傩礼

月令季春命国难九门磔攘以毕春气季冬命有司大难旁磔出土牛以送寒气方相氏帅百而时难以索室敺疫郊特牲乡人禓孔子朝服立于阼存室神也

经礼补逸卷三

<经部,礼类,仪礼之属,经礼补逸>

钦定四库全书

经礼补逸卷四　　　　　元　汪克寛　撰吉礼

天子躬耕礼

月令仲春天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推祭义天子为籍千畆冕而朱纮躬秉耒祭法天子亲耕于南郊以共齐盛甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之以共齐盛舎人以嵗时县穜稑之种以共王后之春献种内宰上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王乐记耕籍然后诸侯知所以敬周语古者大史顺时覛土阳瘅愤盈土气震发农祥晨正日月底于天庙土乃脉发先时九日大史告稷曰自今至于初吉阳气俱烝土膏其动弗震弗渝脉其满谷乃不植稷以告王曰史帅阳官以命我司事曰距今九日土其俱动王其祗祓监农不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除坛于籍命农大夫咸戒农用先时五日瞽告有协风至王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃淳濯飨醴及期郁人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行百吏庶民毕从及籍后稷监之膳夫农正陈籍礼大史赞王王敬从之王耕一墢班三之庶人终于千畆其后稷省功大史监之司徒省民大师监之

愚案易系曰包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益益卦之象震动于内巽顺于外圣人象其物宜立成器以为天下利维其动而顺所以有益于民生也后世圣人亲载耒耜举躬耕之礼盖得于教耕利益不忘本始之意也

诸侯躬耕礼

祭义曰诸侯为籍百亩冕而青纮躬秉耒祭法诸侯耕于东郊亦以共齐盛

后妃亲蚕礼

内宰上春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服祭统曰王后蚕于北郊以供纯服月令季春后妃齐戒亲东向躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事

夫人亲蚕礼

祭统曰夫人蚕于北郊以供冕服乐记古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之嵗既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副袆而受之因少牢以礼之

祈年礼

籥章凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯月令祈来年于天宗诗云汉篇祈年孔夙

祈麦礼

月令季春乃为麦祈实孟冬乃祈来年于天宗大割祀于公社及门闾腊先祖五祀劳农以休息之

祈蚕礼

月令季春之月天子乃荐鞠衣于先帝

案陈氏谓鞠衣后服也后服此帅外内命妇而蚕荐之于神告将服之以蚕也将耕祈谷于上帝所以祈有秋将蚕荐鞠衣于先帝所以祈有春鞠衣谓黄桑之服先帝大皥之属此为将蚕求福祥之助也

王居明堂礼

月令孟春之月天子居青阳左个【青阳左个大寝东堂北偏】仲春之月天子居青阳大庙【青阳大庙东堂当大室】季春之月天子居青阳右个【青阳右个东堂南偏】孟夏之月天子居明堂左个【明堂左个大寝南堂东偏】仲夏之月天子居明堂大庙【明堂大庙南堂当大室】季夏之月天子居明堂右个【明堂右个南堂西偏】中央土天子居大庙大室【大庙大室中央室也】孟秋之月天子居总章左个【总章左个大寝西堂南偏】仲秋之月天子居总章太庙【总章太庙西堂当太室】季秋之月天子居总章右个【总章右个西堂北偏】孟冬之月天子居堂左个【堂左个北堂西偏】仲冬之月天子居堂大庙【堂大庙北堂当大室】季冬之月天子居堂右个【堂右个北堂东偏】太史闰月诏王居门终月阖门左扉立于门中【玉藻】

愚案明堂九室如井田之制盖本河图之位也帝出乎震震东方也于时为春阳其于色也为青故春堂名曰青阳以木德王也相见乎离离者明也圣人南面而听天下向明而治故夏堂名曰明堂以火德王也说言乎兑兑正秋也万物总聚相错而成文章故秋堂名之以金德王也劳乎坎坎正北方也其色万物之所归也故冬堂名之以水德王也左右之堂名个以其介于四隅也中央堂曰大庙大室犹河图之中宫也四季十八日天子居焉以土德王也盖以其为大飨之所故曰大庙然祭帝必于明堂者帝出震而宰万物是万物成形于帝也飨帝而以父配之以人成形于父也故季秋物成之时大飨于是焉至堂之覆以茅上圜下方此法天地之象也宜有四户八牖总之为三十六户七十二牖是倍河圗之数而各虚其一为中宫又与四时节候之气数各有合也然则圣人制器尚象动可为宪于此推之可见矣又案月令载四时天子服器居处各异郑康成指为秦吕不韦作盖以篇中有谓大尉百县三代无之且以季秋受来嵗之朔则建亥为秦正遂深信之而不究其为何代之书也然以参夷赭衣之世岂知孟春之布德焚书灭学之时岂知仲春之舎菜此非秦制明矣考之始皇二十六年并天下方以十月为嵗首而不韦已死于十二年则其误亦可征矣要之太尉之官郡县之制汉寔因之布德之诏舎菜之典汉寔有之以季秋受朔为正则太初厯未作之前汉儒作此书以记时王之政事或然也而谓吕作初奚据哉因并释之

天子告朔礼

玉藻天子聴朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中大史颁告朔于邦国闰月诏王居门终月

诸侯告朔礼

玉藻诸侯皮弁以听朔于大庙春秋文公六年礼诸侯受十二月朔政于天子藏于祖庙每月朔朝庙使大夫南面奉天子命君北面而受之受于庙者孝子归羙先君不敢自专也论语子贡欲去告朔之饩羊子曰赐也尔爱其羊我爱其礼

书云礼

保章氏以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之祲象春秋公羊传礼天子有灵台以候天地诸侯有时台以候四时诗大雅灵台篇经始灵台经之营之左传僖公五年春王正月辛亥朔日南至公旣视朔遂登观台以望而书礼也凡分至启闭必书云物为备故也

开氷礼

凌人正嵗十有二月令斩氷三其凌春始治鉴夏颁氷掌事秋刷月令仲春天子鲜羔开氷春秋昭公四年传曰古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其藏之也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以飨司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄氷皆与焉大夫命妇丧浴用氷祭寒而藏之献羔而启之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受氷山人取之县人传之舆人纳之人藏之诗豳风二之日凿氷冲冲三之日纳于凌隂四之日其蚤献羔祭韭

愚案凿氷之説见于豳风七月陈王业之诗然自一至四系以日自四至十系以月论者谓言月为夏正言日为周正是则一诗之中兼言二正卒有未通愚意是诗必作于公刘居豳之日其后周公遭变故陈后稷先公风化之所由致王业之艰难特因其已成之诗以陈之如箕子陈禹之洪范九畴是也向使此诗作于周公则将与召公笃公刘诗言豳俗之事者皆系之雅而不系之豳矣证此则作于公刘居豳之日而豳国本有是歌不足疑也使作于公刘居豳之日则当夏之时用夏之正明矣又何周正之疑哉要之以月系者其序以歴而论以日言者其数以阳而论一之日者为一阳之月二之日者二阳之月三之日四之日者三阳四阳之月彼以月言者则皆羣隂用事之月也四月六阳而又以月言者阳极则隂生已近乎隂之月也隂以月言阳以日言正犹系杂卦始干终夬以见圣人崇阳抑隂之微意诗人之防亦犹是也况首章于一之日二之日之下三之日四之日之上直间以何以卒嵗之説是则二之日为此嵗之终三之日为次嵗之始且四之日献羔祭韭与月令仲春鲜羔开氷之説合其事以夏正言者为益信矣因通释之

经礼补逸卷四

钦定四库全书

经礼补逸卷五　　　　　元　汪克寛　撰凶礼

大丧礼

周礼大宰大丧赞赠玉含玉典瑞大丧共饭玉含玉赠玉小宰以法掌朝觐防同宾客之戒具丧荒亦如之令百官府共其财用丧荒受其含禭币玉之事宰夫大丧小丧掌小官之戒命帅执事而治之膳夫大丧则不举宫正大丧则授庐舎辨其亲疎贵贱之居庖人共丧纪之庶羞甸师丧事代王受眚烖兽人凡丧纪共其死兽生兽献人凡丧纪共其鱼之鱻薧腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事凌人大丧共夷槃氷囿人丧纪共其生兽死兽之物幕人大丧共其帷幕帟绶掌次凡丧王则张帟三重司裘大丧廞裘饰皮车外府凡丧纪共其财用之币赍内竖凡丧事佐后使治外内命妇正其服位内小臣丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门寺人若丧纪则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事掌内人之禁令内竪若丧纪之事则为内人跸九嫔若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之女御大丧掌沐浴夏采掌大丧以冕服复于大祖以乘车建绥复于四郊玉府大丧共含玉复衣裳角枕角柶典丝丧纪共其丝纩组文之物大司徒大丧帅六卿之众庶属其六引而治其政令若国有大故则致万民于玉门小司徒大丧帅邦役治其政教乡师大丧用役则帅其民而至遂治之及葬执纛以与匠师御匶而治役及窆执斧以涖匠师族共丧器乡共吉凶礼乐之器乡大夫国有大故则令民各守其闾以待政令封人丧纪则饰其牛牲鼔人大丧则诏大仆鼓牛人丧事共其奠牛遂人大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役遂师大丧使帅其属以帷帟先道野役及窆抱磨共丘笼及蜃车之役酂长丧纪之事若作其民而用之则以旗鼓兵革帅而至稍人大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以听于司徒舎人丧纪共饭米熬谷大宗伯朝觐防同则为上相大丧亦如之小宗伯王崩大肆以秬鬯渳及执事涖大敛小敛帅异族而佐县衰冠之式于路门之外及执事眡葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之旣葬诏相丧祭之礼成葬而祭墓为位肆师大防大渳以鬯则筑防令外内命妇序哭郁人大丧之弥共其肆器及葬共其祼器遂貍之鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯司尊彝大丧存奠彞天府凡国之玉镇大寳器藏焉若有大丧则出而陈之旣事藏之司服为天王斩衰大丧共其复衣服敛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陈序世妇大丧比外内命妇之朝奠哭不敬者而苛罚之内宗大丧序哭者外宗大丧则序外内朝莫哭者人大丧旣有日请度甫竁遂为之尸及竁以度为丘隧共丧之窆器及葬言鸾车象人及窆执斧以涖遂入藏凶器大司乐大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之大师大丧帅瞽而廞作匶諡小师大丧与廞眡了大丧廞乐器笙师大丧廞其乐器及葬奉而藏之镈师大丧廞其乐器奉而藏之籥师大丧廞其乐器奉而藏之典庸器大丧廞笋簴司干大丧廞舞器及葬奉而藏之大祝大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠小祝大丧赞渳设熬置铭及葬设道赍之奠分祷五祀丧祝掌大丧劝防之事及辟令啓及朝御匶乃奠及祖饰棺乃载遂御及葬御匶出宫乃代及圹说载除饰大史大丧执法以涖劝防小史大丧佐大史凡国事之用礼法者掌其小事巾车大丧饰遣车及葬执盖从车持旌及墓嘑啓关陈车典路大丧则出路赞驾説车仆大丧廞革车司常大丧共铭旌建嵚车之旌及葬亦如之大司马大丧平士大夫丧祭射人大丧与仆人迁尸委人丧纪共其薪蒸木材诸子大丧正羣子之服位虎贲氏大丧守王门及葬从遣车而哭方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾大丧先匶及墓入圹以戈击四隅欧方良大仆大丧始崩戒鼓达于四方窆亦如之祭仆大丧复于小庙御仆大丧持翣仆大丧复于小寝大寝司兵大丧廞五兵司弓矢大丧共明弓矢校人大丧饰遣车之马及葬埋之泽虞丧纪共其苇蒲之事稻人丧纪共其苇事大司寇大丧前王士师大丧则帅其属而跸于王宫大行人若有大丧则诏相诸侯之礼乡士大丧则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸象胥大丧相国客之礼仪而正其位檀弓哭泣之哀齐衰之情饘粥之食自天子达

后丧礼

司服凡丧为王后齐衰内司服后之丧共其衣服凡内具之物小宰令百官府共其财用受其含禭币玉之事内小臣丧纪相九嫔之礼事正内人之礼事寺人若丧纪则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事掌内人之禁令舎人丧纪共饭米熬谷庖人共丧纪之庶羞腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事典丝丧纪共其丝圹组文之物女御后之丧持翣小司冦后之丧前王而辟内竖王后之丧迁于宫中则前跸檀弓穆公之母卒使人问于曾子曰如之何对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达

世子丧礼

小司寇凡世子之丧前王而辟

职丧礼

职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事凡其丧祭诏其号治其礼外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之幕人三公及卿大夫之丧共其帟乡士三公若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之遂士六卿若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之杂记复诸侯以襃衣冕服爵弁服诸侯行而死于馆则其服如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复诸侯饭七贝公七踊公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上诸侯五月而葬七月而卒哭升正柩诸侯执绋五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩檀弓哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达

夫人丧礼

杂记复夫人税【彖】衣揄【摇】狄狄税素沙下大夫以礼衣【下大夫谓下大夫之妻也】丧大记士妻以税衣

大夫丧礼

职丧掌卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事凡其丧祭诏其号治其礼杂记复下大夫以防衣其余如士大夫士死于道则升其乗车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家为君使而死公馆复私馆不复大夫饭五贝大夫五踊丧大记大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖杂记大夫之丧大宗人相小宗人命卜人作大夫之丧其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅大夫三月而葬五月而卒哭卿大夫之疾君问之无算君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐檀弓公叔文子卒其子戌请諡于君檀弓齐庄公袭莒于夺【兊】梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之春秋左传襄公十七年齐晏桓子卒晏婴麤缞斩苴绖带杖菅屦食鬻居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿为大夫

内子丧礼

杂记复内子以鞠衣襃衣素纱

复礼

曲礼复曰天子复矣檀弓君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊礼运及其死也升屋而号告曰臯某复然后饭腥而苴孰檀弓复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也丧大记凡复男子称名妇人称字复声必三者礼成于三也【唯哭先复复而后行死事】