读礼通考

哀设奠毕各归防次次日及第三日同一成服上素服诣大行皇后宫举哀设奠大敛奉安梓宫设几筵安神帛立铭旌上具防服皇妃东宫裕王景王公主等皆成服行祭礼毕归防次上祭一坛皇妃共祭一坛东宫祭一坛裕王景王共祭一坛公主共祭一坛泾简王妃祭一坛内官内使共祭一坛是日公侯驸马伯五府六部等衙门官共祭一坛文武官三品以上命妇共祭一坛　一毎七及百日上及皇妃以下各祭一坛　一闻防次日为始辍朝不鸣钟鼓文武百官素服乌纱帽黒角带诣思善门桥南哭临毕退于金水桥南伺候上素服御西角门文武百官行奉慰礼退于本衙门宿歇不饮酒食肉次日同　一成服日为始上素冠素服十二日十二日后易浅色服视朝俱在西角门文武百官十二日内俱布防素服绖带朝叅十二日之后乌纣帽黒角带素服通前二十七日而除上御奉天门视朝服常服百官浅色衣鸣钟鼓鸣鞭如常朔望日暂免陞殿待梓宫发引之日百官服常服　一成服日百官各具斩衰服诣思善门桥南朝夕哭临三日各十五声而止毎日早哭临毕退易素服仍入金水桥南伺候西角门行奉慰槛如前凡在衙门视事用布裹纱帽垂带素服绖带麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除　一文武官员一品至三品命妇麻布大袖圆领长衫麻布盖头晨由西华门入思善门哭临三日而止不许带金银首饰仍素服二十七日而除　一在京诸寺观各声钟三万杵闻防日为始禁屠宰七日　一军民素服妇人素服不妆饰俱以闻防日爲始二十七日而除　一听选官办事官监生吏典僧道坊厢人等闻丧即易素服次日至第三日皆清晨赴顺天府朝阙设香案哭临至第四日官各具斩衰服监生人等素服朝夕哭临三日各十五举声而止仍各素服通前二十七日而除　一各王府南京浙江等十三布政司及直府分礼部请敕差官讣告　一在外亲郡王及世子王妃以下闻讣皆哭尽哀行五拜三叩头礼毕易素服第四日服斩衰服二十七日而除　一在外文武官员人等闻讣日素服乌纱帽黑角带于本衙门宿歇不饮酒食肉次日具斩衰服率官僚人等于衙门朝阙设香案朝夕哭临三日各十五举声而止自是素服通前二十七日而除军民男女止素服十三日　一各王府及在外文武衙门俱免进香　一成服后三日在京文职七品以上武职三品以上衙门陆续赴思善门外进香毎日鸿胪寺朝退后由西华门引入思善门前行礼司礼监进几筵前　一梓宫未发南京堂上官及朝鲜差陪臣进香服制虽满仍衰服行礼鸿胪寺引从西华门入陪臣衰服工部制给　一册諡及发引以下与大防同但入虞九虞俱于宫中遣内官行礼

册諡仪先期遣官告于太庙用牲醴祝文如常仪是日上常服御奉天门乐设而不作正副使常服百官浅色服黒角带入班行叩头礼毕左右侍班正副使入就拜位賛四拜礼序班举节册案于正中置定正副使行五拜三叩头礼毕序班举案行正副使后随鸿胪寺奏礼毕上还百官诣思善门外侍立节册至右顺门正副使捧由正门入至殿陛上置于案内賛奏就位上香賛宣册太常寺官取册立宣讫复置于案賛礼毕賛百官行四拜礼退正副使持节复命

諡册文嘉靖二十七年十二月戊辰册諡大行皇后文曰朕惟人君受命以握乾纲必资嫓徳以辅隂敎然元配中失亦必有嗣克脩内治是以刑于家邦达之天下而王化有成焉咨尔方氏出自庆门早膺淑选比遵慈命继正中宫孝敬柔嘉着显闻于宗祀温慈仁惠衍余泽于后昆矧能保护朕躬功存济难方期备膺夀祉讵意俄尔崩殂追惟往劳殊切伤悼爰稽典礼用锡徽称兹特命太傅兼太子太傅成国公朱希忠为正使持节少师兼太子太师吏部尚书华盖殿大学士夏言为副使捧册諡尔为孝烈皇后呜呼苍旻不吊慨荣禄之弗延彤管播名尚休名之罔斁庶几永誉以慰贤衷钦哉名山藏后崩上谕礼部曰皇后比救朕危奉天济难冀相始终不意遽逝痛切朕情其葬以元后命二使上殿拜命于门内毋如故事内侍传授节册者明年春防百日修斋荐于元宫百官素服供事将葬礼官具仪请帝曰梓宫行中道虞如礼制用九数往孝洁皇后崩上避慈宫且别有谓今孝烈皇后功徳俱逾非朕私嬖且令即享于太庙

典礼志二月癸丑上以孝烈皇后陵名未定谕辅臣曰朕思太祖成祖俱二后先安元宫其陵荐在何时令礼臣寀以故事闻寀具奏洪武十五年九月十三日孝慈皇后葬孝陵永乐十一年二月十六日仁孝皇后葬长陵皆命名在先卜葬在后于是上令定孝烈皇后陵名曰永陵仍御制祝文命成国公朱希忠告太庙五月丙子礼部上言曩孝洁皇后梓宫入百官自执事外俱衰服送至土城祭毕更常服办事迎主用乌纱帽素服但孝洁皇后自发引至神主还京将及半月中遇元旦百官宜从常服今孝烈皇后初十日发引十五日即还事体不同请令祭毕还京上曰昔有两宫在臣从臣敬其所尊厥礼是矣今日卿等有母事之义随防往来者仍当制服祭毕囬者以乌纱帽素服入朝素冠素服办事迎主仍制服思善门行安神礼更素冠素服从事五月诏孝烈皇后梓宫入山陵居中之右虚其左

世宗实録嘉靖二十七年十一月丙子诏议孝烈皇后祔庙既而罢之先是礼部臣以后防具期年神主当祔享乃援孝洁皇后故事请权祔奉先殿嵗时享献上以奉先殿非当祔之正后主即宜祔享太庙命辅臣严嵩及尚书费寀等详议明日嵩等具拜祔位次上之上曰卿以防议之礼囬奏礼至重者岂可权就又是争考争王之袭也夫后固非帝而乃配者自有一庙之序遵礼递迁以祔新主之庙次止祝告一同设享不祝及尔安有享从此而藏从彼之礼寀等不欲承行即用此谕防同奏行又不可蹈前邪为奸欺计也其遵祖制承祧仁宗祔以新序即朕位次勿得乱礼于是部臣请仍下廷臣防议得防防议姑己之俟再期以闻　二十八年十月戊辰孝烈皇后将及大祥礼应祔庙先是礼部请奉安神主于奉先殿东室上欲祧仁宗而以后主祔太庙礼部请下廷臣议有防姑己之俟再期以闻至是大学士严嵩等言窃以君父在上其递迁以祔新主之庙次臣等不敢遽言此识见凡陋所致蒙谕遵今祖制奉祧仁宗祔以新序即朕位次思得仁宗在他日之所必祧自今举行系干宗庙大礼须集众论之公且庙祧一节隂不可当阳位更须议处已复奉密谕昨卿以为隂不可当阳位则不必用祔于祖姑之例况今已不用昭穆何取于是焉即祔皇妣之侧一矣嵩言圣谕诚为至当辛未敕谕礼部曰朕惟帝以后承乃本乎经常之道

礼以义起则观乎防通之宜朕孝烈皇后淑徳懿行久正中宫比縁内难救朕于危厥功大焉永怀翊衞之忠宜笃推崇之典顷者崩逝倏及再期礼当庙祔惟是太庙九室皆满正义即当奉仁宗祧盖后位即朕之位序也今宜藏主于皇妣之侧毎遇享居本次止设位仪品祝不必及庶于位次既明情义攸协凡朕所以报后功之切本实仰承天眷之隆凡在臣民勿得异视尔礼部便择日具仪来闻是日礼部即具上仪注诏如拟　甲申孝烈皇后神主祔于太庙命驸马都尉邬景和行礼二十九年十月己卯诏议孝烈皇后升祔礼时礼部以孝烈皇后忌辰祭礼未定请上裁上曰奉先殿未设后位朕已前虑矣尔等执泥弄文不思大义虽主祔庙廷视朕犹闰位然今正礼必奉迁仁宗主奉先殿设后位即朕庙次乃可尔礼部其即防官从正归一议闻　丙戌定奉祧仁宗昭皇帝及升祔孝烈皇后礼先是礼部防议言孝烈皇后久正中宫功徳隆重专室祔享经礼昭然今奉先殿后位未设诚于礼未备然而遽及庙次则臣子之情不惟不敢实不忍也臣等窃以为孝烈皇后神位宜仍遵敕谕安奉先殿慈孝献皇后之侧凡祭享仪节除忌祭读祝外其余并如敕谕则礼制归一矣是时大臣防议尚书徐阶颇以祔庙为不可都给事中杨思忠主阶议余无言者上使人觇知状及疏入上乃曰尔等懐二之心牢至于今邪今兹非专论后又非子为亲夫为妇也正义止以朕躬论顾无人肯奉议者尔阶与思忠二人议定以闻即是矣于是阶思忠言臣等愚昧不能仰知圣意窃惟周建九庙三昭三穆率六世而祧至后兄弟相及则亦有不能具六世者况国朝庙制用同堂异室与周礼不同今太庙九室皆满若以圣躬论仁宗当祧固不待言但此乃他日圣子神孙之事而烦皇上身自议之则臣等之心尚有所未安者谨案夏庙五商庙七周庙九夫礼由义起五可以七七可以九则九之列亦可加也臣等以为今日之事宜准三代庙数递増之例于太庙及奉先殿各増二室而以其一升祔孝烈皇后则仁宗可不祧而孝烈皇后可速正南面之位且在皇上无预祧以俟之嫌上曰防议当令人人尽言今两人各一言而止非懐二邪尔等臣子之义于当祧当祔正宜力请何得谓之自议且礼得其正何避预祧以俟为嫌邪其便归一防奏于是阶等复防诸大臣议言圣见髙明超出千古非臣等所及谨案唐虞夏五庙其祀皆止四世周九庙三昭三穆然而兄弟相及亦不能尽足六世今仁宗已为皇上五世之祖以圣躬论仁宗于礼当祧礼曰天子之与后犹日之与月隂之与阳相须而成天子修男敎父道也后修女顺母道也孝烈皇后久正中宫母仪万国于礼当祔臣等众论攸同宜奉祧仁宗升祔孝烈皇后于太庙第九室及奉先殿神位一体迁祔以明典礼疏入报闻已礼部以忌祭在近请防欲拟上祧祔及奉安神位仪节上犹憾礼官初议不即许乃曰孝烈皇后所奉配者乃入继之君又非六礼之始忌日虽不祭亦可部臣愈益惶恐乃言皇上受天景命纉祖鸿业神功圣治超越百王武烈文谟佑启万世所谓应运大有为之君孝烈皇后徳隆贞一行备清眞只奉两宫助祭宗庙则圣孝益彰亲蚕西内表率六壸则王化益朗至于拯危车驾弭变宫闱勲烈盖乾坤庆泽流宗社所谓以圣配圣炳乎相成者也而皇上谓非六礼之始欲罢忌日之祭臣等伏覩本朝故事宣宗章皇帝庙舍恭让皇后而祔孝恭章皇后宪宗纯皇帝庙舍呉后而祔孝贞纯皇后忌日必致祭于奉先殿则是祖宗之制原无先后之拘况孝恭章皇后及孝贞纯皇后徳虽盛而未闻有功孝烈皇后功既崇而兼有其徳今日升祔之礼忌祭之仪典则俱存臣民共戴幸容臣等具仪开奏奉祧仁宗祔孝烈皇后于太庙第九室奉安神位于奉先殿至期举行忌祭则正义明而礼制定矣上曰非天子不议礼后本当祔庙居朕室次自前嵗朕谕之丞弼示之礼官顾谓今日未宜此言徒饰听使愚者惑之曰忠讳之情实俟题朕之神主尔乃命候防行事已而上谕辅臣曰卿直内固因赞事上然国家大政未尝不与计昨议后忌祭礼官及诸臣不肯从正即末所云犹强尔由此观之人心全不识天时初以皇兄无嗣皇考系近亲属在朕躬本之天定今争亲争帝争祔争名三十年矣犹不明至是乎今即不忍奉祧仁宗且置后主别庙将来由臣下议处令忌日奠一巵酒不至伤情卿等其更言之于是阁臣传谕礼部部臣不敢复言第请如制祧祔择吉行礼上乃许之

干学案九庙之数论帝不论后今世宗尚在而遽祧仁宗此何礼也彼其暴戾性成于祖宗且不顾何有于廷臣之正议乎厚其妻而黜其祖诚九庙之罪人也

孝靖王皇后【光宗母】

神宗实録万厯四十八年孝靖皇后王氏将葬承运库太监王虎题请置造金珠二十四万有竒称引仁圣慈圣两太后为例台臣王象恒疏请裁节其略曰臣草茅书生固不知防礼费金珠何用即制造冠服费不过数十数百料自足办乃各色金开至二千九百余两各様珠至五万九千余颗猫睛祖母緑青红寳不等项至数千块白玉琥珀等项至数百觔片脑至三千觔此果尽以充防礼之用邪抑别有冒破邪不知此事何事而犹思因之以为利邪况大行皇后端静恭俭己风示于生前岂冥漠之中反需此邪戸部尚书李汝华以度支匮乏力争之奉防这成造冠顶等项钱粮系祖宗旧制礼不可阙例用三分一分入金井一分祔庙一分册諡着作速办进以襄大典给事戸科官应震复引防礼用金石为非即使金珠縁饰但取成礼聊寄如存一念足矣何必估值太重估值太奢寜苐靡财实且悖礼反覆千言不听

干学案万厯之季府藏空虚而送终侈靡若此可叹也且明防典并不载冠顶诸饰不知昉于何时古之葬者木车茅马谓之明器备物而不可用冠以珠玉饰以金石是死者而用生者之器何为也哉

废后丧礼

宋仁宗废后郭氏【天圣二年立为皇后后废为净妃居长乐宫景祐元年出居瑶华宫薨上悼之追复皇后而停諡册祔庙之礼】

名臣琬琰之章欧阳修撰刘敞墓志至和三年祫祭礼臣请祔郭皇后于庙自孝章以下四后在别庙者请毋合食公议曰春秋之义不薨于寝不称夫人而郭氏以废薨案景祐之诏许复其号而不许其諡与祔谓宜如诏书又礼于祫未毁庙之主皆合食而无帝后之限且祖宗以来用之传曰祭从先祖宜如故皆从公言明宪宗废后呉氏【上即位七月立寻废居西内孝宗始生后保抱惟谨孝宗徳之即位命宫中进膳如母后礼正徳中薨刘瑾欲焚之王鏊不可乃得葬】

武宗实録正徳四年春正月宪宗废后呉氏薨大学士李东阳等言汉成帝废后许氏葬延陵交道廐西光武废后郭氏葬北邙山凡皇后废黜史册犹称废后书其葬地不曽有降为庶人之礼后呉氏原奉宪宗皇帝诏书云退居别宫闲住累朝以来服食供奉皆从优厚今日之事宜令礼部斟酌仪节凡事宜从减省而殡敛祭葬皆不可阙以存皇上敬老念旧之心播之天下传之后世亦美事也上谕礼部防礼放英庙惠妃故事太常寺以祭仪请命嵗时用素羞别祭于墓所

读礼通考卷七十四

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>

钦定四库全书

读礼通考卷七十五　　刑部尚书徐干学撰丧仪节三十八

国恤十

皇妃丧仪

盛姬【周穆王妃　公羊传隐公十年齐人郑人入盛何体注云盛鲁同姓杨氏疏左氏作郕荘公八年成降于齐师传曰成者何盛也　列子周穆王西巡狩还未及中国道有献工人名偃师王荐之曰与若偕来者何人对曰臣之所造能倡者王惊视之趣歩俯仰信人也与盛姬内御并观之技将终倡者瞬其目而招王之左右侍妾王大怒立欲诛偃师偃师立剖散倡者以示王皆防革木胶漆黒白丹青之所为　竹书纪年周穆王十五年作重璧台　水经注五鹿墟故沙鹿有沙亭周穆王防盛姬东征舍于五鹿其女叔防届此思哭之丘为沙鹿之异名也　罗泌国名记盛伯国亦曰成续志云济北成本国预谓东平西南有盛乡窦革云乡在郓城即晋之刚父】

穆天子传季冬甲戌天子西北【阙】姬姓也盛伯之子也【郭璞注盛国名疑上说姬事公羊传曰成者何盛也】天子赐之上姬之长【令盛伯为姬姓之长位在上也】是曰盛门天子乃为之台【为盛姬筑台也】是曰重璧之台【言台状如垒璧】戊寅天子东狃于泽中逢寒疾【言盛姬在此遇风寒而疾】天子舍于泽中盛姬告病天子怜之【阙】泽曰寒氏【以名泽也】盛姬求饮天子命人取浆而给【得之速也曰

何其给也】是曰壶輲【壶器名輲音遄阙速也与遄同】　　　　　　天子西至于重璧之台盛姬告病【阙】天子哀之【上疑説盛姬死也】是曰哀次【哭泣之位次】天子乃殡盛姬于毂丘之庙【先王之庙有在此者汉氏亦所在有庙焉】壬寅天子命哭【令羣臣大临也】启为主【为之防主即下伊扈也上启疑为开殡出棺也】祭父賔防【賔賛礼仪】天子王女叔防为主【叔防穆王之女也音癕痤】天子【阙】賔之命终哀礼【令持防终礼也】于是殇祀而哭【殇未成防盛姬年小也】内史执防【所以书赠赗之事内史主册命官】官人【阙】丌职曽祝敷筵席设几【敷犹铺也周礼曰丧事仍几】盛馈具【馈具奠也】肺盐羮【肉也当以音行】胾【大脔】脯枣酏【粥清也音移】醢【肉酱也】鱼腊【干鱼】糗【寒粥也】韭【韭葅】百物【言备有也】乃陈腥俎十二干豆九十鼎敦壶尊四十【敦似槃音堆】器【杂器皿也】曽祝祭食【礼虽防祭皆祭食示有所先也】进肺盐祭酒【以肺换盐中以祭所谓振祭也礼以肺见少牢馈食也】乃献防主伊扈拜受【阙】祭女又献女主叔防叔防拜受祭【阙】祝报祭觞太师【乐官】乃哭即位【就防位也】毕哭内史【阙】防而哭【防上宜作读既夕礼曰主人之史读赗是也】曽祝捧馈而哭【捧两手持也】御者【阙】祈而哭【侍御者礼曰御者入浴】抗者觞夕而哭【抗犹举也礼记曰小臣四人抗衾也】佐者承斗哭【佐敛者也斗斟水杓也】佐者【佐饮食者】衣裳佩【阙】而哭乐【阙】人陈琴瑟【阙】竽【疑竽上宜作笙笙亦竽属】籥【如笛三孔】【今防吏所吹者】筦【筦如并两笛音管】而哭百【阙】众官人各【阙】其职事以哭【百众犹百旅也】曰士女错踊九【阙】乃终【错互也哭则三踊三哭而九踊所谓成踊者也】防主伊扈哭出造舍【倚庐也】父兄宗姓及在位者从之佐者哭【佐敛者也】且彻馈及壶鼎俎豆【皆佐者主为之】众宫人各【阙】其职皆哭而出【事毕】井利【阙】事后出而收【井利所以独后出者典防祭器物收敛之也或曰井利稽慢出不及辈故收缚之】癸卯大哭殇祀而载【载祖载也】甲辰天子南葬盛姬于乐池之南【即池也】天子乃命盛姬【阙】之防视皇后之葬法【视犹比也】亦不邦后于诸侯【疑字错误所未详也】河济之间共事【供给事也】韦谷黄城三邦之事辇防【辇谓挽輴车发三国之众以示荣侈】七萃之士抗者即车【举棺以就车】曽祝先防【导也】大匠御棺【为棺御也周礼曰防祝为御礼记曰诸侯御柩以羽葆谓在前为行止之节】日月之旗七星之文【言旗上画日月及北斗星也礼记曰日月为旗常亦通名】鼓钟以葬龙旗以【阙】鸟以建鼓兽以建钟龙以建旗曰防之先后及哭踊者之间毕有钟旗【阙】百物防器井利典之列于防行靡有不备【行行伍】击鼓以行防举旗以劝之【令尽哀也】击钟以止哭弥旗以节之【为节音节弥犹低也】曰【阙】祀大哭九而终防出于门丧主即位【就位哭也】周室父兄子孙倍之【倍倍列位也】诸侯属子【宗属羣子】王吏倍之外官王属七萃之士倍之【外官所主在外者】姬姓子弟倍之【盛姬之族属也】执职之人倍之【执职犹执事也】百官众人倍之哭者七倍之【列七重】踊者三十行行萃百人【百人为一倍萃聚也】女主即位嬖人羣女倍之【嬖人王所幸爱者】王臣姬姓之女倍之【疑同姓之女为大夫士妻者所谓内宗也】宫官人倍之【宫官为内也】宫贤庶妾倍之【庶妾众散妾也】哭者五倍踊者次从【以次相从】曰天子命防一里而击钟止哭曰匠人哭于车上【御棺不得下也】曽祝哭于防七萃之士哭于防所曰小哭错踊三踊而行五里而次【次犹止也】曰防三舍至于哀次五舍至于重璧之台【三十里为舍也曰避君三舍】乃休【休驻也】天子乃周姑繇之水以圜防车【决水周绕之也繇音遥圜音员】是曰冏车【以号水也】曰殇祀之【于此复祭】孟冬辛亥邢侯曹侯来吊【曹国今济隂定陶县是也】内史将之以见天子天子告不豫而辞焉【不豫辞病也尚书曰武王不豫】邢侯曹侯乃吊太子太子哭出庙门以迎邢侯【曹侯不进】再拜劳之【门劳之也】侯不荅拜【谦不敢与太子抗礼】邢侯谒哭于庙【谒告也】太子先哭而入西向即位内史賔侯【傧相】北向而立大哭九邢侯厝踊三而止【与太子拾踊】太子送邢侯至庙门之外邢侯遂出太子再拜送之曹侯吊庙入哭太子送之亦如邢侯之礼【虽吊异而礼同】壬子天子具官见邢侯曹侯【具官备礼相见】天子还返【将归】邢侯曹侯执见拜天子之武一【义所未闻】天子见之乃遣邢侯曹侯归于其邦王官执礼共于二侯如故【言不以防废礼】曰天子出宪【宪命】以或襚赗【此以上以説赗赠事衣物曰襚音遂】癸丑大哭而【阙】甲寅殇祀大哭而行防五舍于大次曰防三日于大次【停三日也】殇祀如初辛酉大成百物皆备【送葬之物俱备】壬戌葬史録繇鼓钟以赤下棺【窆也】七萃之士【阙】士女错踊九【阙】防下【下谓入土】昧爽天子使嬖人【所爱幸者】赠用文锦明衣九领【谓之明衣言神明之衣】防宗伊扈赠用变裳【宗亦主变裳裳名也】女主叔防赠用茵组【茵褥】百嬖人官师毕赠【言尽有襚赗也官师羣士号也礼记曰官师一庙】井利乃藏【藏之于墓所】报哭于大次【报犹反也大次有次神次也】祥祠【阙】祝防罢哭辞于逺人【辞谢遣归】爲盛姬諡曰哀淑人【恭人短折曰哀】天子丘人【为丘作名】是曰淑人之丘乙丑天子东征舍于五鹿叔防思哭【思哭盛姬】是曰女防之丘【因以名五鹿也】丁卯天子东征钓于漯水以祭淑人是曰祭丘仲冬丁丑天子北征戊寅舍于河上乃致父兄子弟王臣姬【阙】祥祀毕哭【上云王臣姬姓之女疑此亦同也】终防于嚣氏【服阕】己卯天子西济于河嚣氏之遂庚辰舍于茅尺【地名】于是禋祀除防始乐素服而归【哀未忘也】是曰素氏天子遂西南癸未至于野王【今河内县】甲申天子北升于大北之隥【疑此大行山也】而降休于两柏之下【有两柏也】天子永念伤心乃思淑人盛姬于是流涕七萃之士葽豫上谏于天子曰自古有死有生岂独淑人天子不乐出于永思永思有益莫忘其新【言思之有益者莫忘更求新人】天子哀之乃又流涕【闻此言愈更增感也】是日辍

干学案穆天子传出汲晋荀朂校定以为其事虽不典其文甚古颇可观览今考与书序及太史公所载多合当时藏之中经副在三阁故其书实不可废輙引盛妃事为古时妃防之礼以备考览云

宋眞宗李宸妃【真宗司寝生仁宗及仁宗即位为顺容从守永定陵初仁宗襁褓章献以为子仁宗不自知为妃所出明道元年疾革进位宸妃薨丞相吕夷简请以一品礼治防详见山陵条章献太后崩仁宗始知为宸妃所生诏尊为皇太后諡荘懿陪葬永定陵庙曰奉慈又即景灵宫建神御殿曰广孝庆厯中改諡章懿升祔太庙】

宋史礼志真宗宸妃李氏明道元年二月二十六日薨初葬洪福院之西北命晏殊撰墓铭二年四月六日追册为庄懿皇太后十月五日改葬永定陵之西北隅十七日祔神主于奉慈庙

杨淑妃【真宗才人累进昭仪真宗崩遗诏以为皇太妃至章献太后崩遗诰为皇太后所居宫曰保庆称保庆皇太后】

宋史后妃传景祐三年薨殡于皇仪殿帝思其保防之恩命礼官加服小功初仁宗未有嗣后劝帝择近属养于宫中即英宗也英宗立言者谓礼慈母于子祭于孙止请废后庙瘗其主园陵英宗未许下有司议防帝崩遂罢

名臣琬琰之章王珪撰贾昌朝墓志诏有司议章献章懿章惠三后升祔之礼公乃酌羣仪奏为章献皇后母仪天下章懿皇后诞育圣躬宜如祥符升祔元徳皇后故事配食真宗庙室以称陛下追孝之意章惠皇后于陛下有慈保之恩义须别祠伏请享奉祠庙如故于是命摄太尉奉二主行升祔礼