读礼通考

尚遂大逺于礼意何如安其分之所适宜量其力之所可至庶天下无不葬之亲人子无不致之情乎曰子之所言殆桐棺土榉窭人子之所为耳不足以言富贵之家备物极荣者之事也曰白葢双旗门生挽送非建武之佐命乎布车载柩饰无文采非贞观之元臣乎无损于尊荣而更为美谈葢奢而示之以俭俭而示之以礼移风易俗诚贵者贤者之责也】

臝葬

汉书杨王孙传王孙者孝武时人也学黄老之术家业千金厚自奉养生亡所不致及病且终先令其子曰吾欲臝葬以反吾真必亡易吾意死则为布囊盛尸入地七尺既下从足引脱其囊以身亲土其子欲黙而不从重废父命欲从之心又不忍廼徃见王孙友人祁侯祁侯与王孙书曰王孙苦疾仆迫从上祠雍未得诣前愿存精神省思虑进医药厚自持窃闻王孙先令臝葬令死者亡知则已若其有知是戮尸地下将臝见先人窃为王孙不取也且孝经曰为之棺椁衣衾是亦圣人之遗制何必区区独守所闻愿王孙察焉王孙报曰葢闻古之圣王縁人情不忍其亲故为制礼今则越之吾是以臝葬将以矫世也夫厚葬诚无益于死者而俗人竞以相髙靡财殚币腐之地下或廼今日入而明日发此真与暴骸于中野何异且夫死者终生之化而物之归者也归者得至化者得变是物各反其真也反真亡形亡声廼合道情夫饰外以华众厚葬以鬲真使归者不得至化者不得变是使物各失其所也且吾闻之精神者天之有也形骸者地之有也精神离形各归其真故谓之鬼鬼之为言归也其尸块然独处岂有知哉裹以币帛鬲以棺椁支体络束口含玉石欲化不得郁为枯腊千载之后棺椁朽腐廼得归土就其真宅繇是言之焉用乆客昔帝尧之葬也木为匵葛藟为缄其穿下不乱泉上不泄殠故圣王生易尚死易葬也不加功于亡用不损财于亡谓今费财厚葬留归鬲至死者不知生者不得是谓重惑于戏吾不为也祁侯曰善遂臝葬

三国志注沐并字德信河间人也年六十余自虑身无常豫作终制戒其子以俭葬曰告云仪等夫礼者生民之始教而百世之中庸也故力行者则为君子不务者终为小人然非圣人莫能履其从容也是以富贵者有骄奢之过而贫贱者讥于固陋于是养生送死苟窃非礼由斯观之阳虎璵璠甚于暴骨桓魋石椁不如速朽此言儒学拨乱反正鸣鼓矫俗之大义也未是夫穷理尽性陶冶变化之实论也若能原始要终以天地为一区万物为刍狗该览通求形景之宗同祸福之素一死生之命吾有慕于道矣夫道之为物惟恍惟忽寿为欺魄夭为鳬没身沦有无与神消息含説隂阳甘梦太极奚以棺椁为牢衣裳为纒尸系地下长幽桎梏岂不哀哉昔庄周阔逹无所适莫又杨王孙祼体贵不乆客耳至夫末世縁生怨死之徒乃有含珠鳞柙玉牀象袵杀人以殉圹穴之内锢以纻絮借以蜃炭千载僵燥托类神仙于是大教陵迟竞于厚葬谓庄子为放荡以王孙为戮尸岂复识古有衣薪之鬼而野有狐狸之胔乎哉吾以材质滓浊汚于清流昔忝国恩歴试宰守所在无效代匠伤指狼跋首尾无以雪耻如不可求从吾所好今年过耳顺奄忽无常苟得获没即以吾身袭于王孙矣上冀以赎市朝之逋罪下以亲道化之灵祖顾尔防昬未知臧否若将逐俗抑废吾志私称从令未必为孝而犯魏颗听治之贤尔为弃父之命谁或矜之使死而有知吾将尸视至嘉平中病甚临困又敕豫掘埳戒气絶令二人举尸即埳絶哭泣之声止妇女之送禁吊祭之賔无设抟治粟米之奠又戒后亡者不得入藏不得封树妻子皆遵之

汝南先贤传袁闳临卒敕其子曰勿设棺殡但着襌衫疏布单衣幅巾衬尸于板牀之上以五百墼为藏皇甫谧笃终论元晏先生以为存亡天地之定制人理之必至也故礼六十而制寿至于九十各有等差防终以素岂流俗之多忌者哉吾年虽未制寿然婴疢弥纪仍遭丧难神气损劣困顿数矣常惧夭殒不期虑终无素是以略陈至怀夫人之所贪者生也所恶者死也虽贪不得越期虽恶不得逃遁人之死也精歇形散魂无不之故气属于天寄命终尽穷体反真故尸藏于地是以神不存体则与气升降尸不久寄与地合形形神不隔天地之性也尸与土并反真之理也令生不能保七尺躯死何故隔一棺之土然则衣衾所以秽尸棺椁所以隔真故桓司马石椁不如速朽季孙璵璠比之暴骸文公厚葬春秋以为华元不臣杨王孙亲土汉书以为贤于秦始皇如令魂必有知则人鬼异制黄泉之亲死多于生必将备其器物用待亡者今若以存况终非即灵之意也如其无知则岂夺生用损之无益而启奸心是招露形之祸増亡者之毒也夫葬者藏也藏也者欲人之不得见而大为棺椁备存器物无异于埋金路隅而书表于上也虽甚愚之人必将笑之丰财厚葬以启奸心或剖破棺椁或牵曳形骸或剥臂捋金环或扪肠求珠玉焚如之刑不痛于是自古及今未有不死之人又无有不发之墓也故张释之曰使其中有欲虽锢南山犹有隙使其中无欲虽无石椁又何戚焉斯言逹矣吾之师也夫赠终加厚非厚死也生者自为也遂生意于无益弃死者之所属知者所不行也易称古之葬者衣之以薪葬之中野不封不树是以死得归真亡不损生故吾欲朝死夕葬夕死朝葬不设棺椁不加纒敛不脩沐浴不造新服殡含之物一皆絶之吾本欲露形入坑以身亲土或恐人情染俗来乆顿革理难今故觕为之制奢不石椁俭不露形气絶之后便即时服幅巾故衣以籧篨裹尸麻约二头置尸牀上择不毛之地穿坑深十尺长一丈五尺广六尺既讫举牀就坑去牀下尸平生之物皆无自随唯赍孝经一巻示不忘孝道籧篨之外便以亲土土与地平还其故草使生其上无种树木削除使生迹无处自求不知不见可欲则奸不生心终始无惕千载不虑患形骸与后土同体魂爽与元气合灵真笃爱之至也若亡有前后不得移祔祔葬自周公来非古制也舜葬苍梧二妃不从以为一定何必周礼无问师工无信卜筮无拘俗言无张神坐无十五日朝夕上食礼不墓祭但月朔于家设席以祭百日而止临必昬明不得以夜制服常居不得墓次夫古不崇墓知也今之封树愚也若不从此是戮尸地下死而重伤魂而有灵则寃悲没世长为恨鬼王孙之子可以为诫死誓难违幸无改焉

【王楙野客丛书杨王孙厚自奉养及病且终属其子以臝葬此正与吾夫子以速朽之説救桓司马石椁之意同祁侯不晓其意以书责之王孙报曰吾臝葬将以矫世也厚葬无益于死者俗人竞以相髙仆观盐鐡论乃知汉人厚葬之敝果未免如王孙所云者曰今富者绣墙题凑中者梓棺楩椁贫者画防衣袍缯囊缇槖又曰今生不能致爱敬死以奢侈相髙虽无哀慼之心而厚葬重币者则称以为孝显名立于世光荣着于俗黎民相效至于废屋卖业又曰无而为有贫而彊夸送死殚家遣嫁满车富者室减贫者称贷贡禹亦曰众庶葬埋皆虚地上以实地下其过自上生可见当时厚葬之敝也夫孝无哀慼之心而以厚葬为礼梓者东园秘器中人或得用之送死至于殚家遣女至于满车风俗之靡从可知矣不特凶礼如是吉礼亦然汉近古风尔况寥寥于千百载下乎后汉王符亦极言嫁聚丧葬费用过制甚与盐铁论意同】

唐书傅奕传奕病未尝问医忽酣卧蹶然悟曰吾死矣乎即自志曰傅奕青山白云人也以醉死呜呼遗言戒子六经名教言若可习也妖胡之法慎勿为吾死当臝葬

厚葬

左传成公二年八月宋文公卒始厚葬用蜃炭益车马始用殉【注烧蛤为炭以瘗圹多埋车马用人从葬　疏周礼掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃郑云互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿是用蜃以瘗圹也檀弓曰涂车刍灵自古有之郑云刍灵束茅为人马谓之灵者神之类也不解涂车当是用泥为车也传言益车马者谓用此涂车茅马益多于常故云多埋车马也言始用殉则自此以后宋君葬常用殉也】重器备【注重犹多也疏谓多为明器也】椁有四阿棺有翰桧【注四阿四注椁也翰旁饰桧上饰皆王礼　疏周礼匠人云殷人四阿重屋郑云阿栋也四角设栋也是谓四注椁也士丧礼下篇陈明器云抗木横三缩二谓于椁之上设此木从二横三以负土则士之椁上平也今此椁上四注而下则其上方而尖也礼天子椁题凑诸侯不题凑不题凑则无四阿释诂云桢翰榦也翰所以当墙两邉障土者也诗云防弁如星郑云防谓弁之缝中言其际防之处也防在弁之上知此桧亦在上棺有此物眀是其饰故以为旁饰与上饰也】君子谓华元乐举于是乎不臣臣治烦去惑者也是以伏死而争今二子者君生则纵其惑【注谓文十八年杀母弟须】死又益其侈是弃君于恶也何臣之为【注若言何用为臣】

定公五年六月季平子行东野还未至丙申卒于房阳虎将以璠璵敛【注璠璵美玉君所佩】仲梁怀弗与曰改歩改玉【注昭公之出季孙行君事佩璠璵祭宗庙今定公立复臣位改君歩则亦当去璵璠】阳虎欲逐之告公山不狃不狃曰彼为君也子何怨焉

家语季平子卒将以君之璠璵敛【注按昭公初出于干侯平子行君事尝佩璠璵欲用以敛】赠以珠玉【案礼当葬主人赠纁各二不以珠玉】孔子初为中都宰闻之歴级而救焉曰送死而以寳玉是犹暴尸于中原也其示民以奸利之端而有害于死者安用之且孝子不顺情以危亲忠臣不兆奸以陷君乃止

论语顔渊死门人欲厚葬之子曰不可门人厚葬之子曰囬也视予犹父也予不得视犹子也非我也夫二三子也江表传孙皓左夫人张氏死皓葬于苑中大作冢使工匠刻柏作木人内冢中以为兵卫以金银珍玩之物送葬不可称计已葬之后皓治丧于内半年不出国人见葬大奢丽皆谓皓已死所葬者是也

葛洪抱朴子呉景帝时戍将于广陵掘诸冢取版以治城所坏甚多复发一大冢内有重閤户扇皆枢转可开闭四周为徼道通车其髙可以乘马又铸铜为人数十枚长五尺皆大冠朱衣执劔列侍灵座皆刻铜人背后石壁言殿中将军或言侍郎常侍似王公之冢破其棺棺中有人髪已班白衣冠鲜明面体如生人棺中云母厚尺许以白玉璧三十枚借尸兵人辈共举出死人以倚冢壁有一玉长一尺许形似冬瓜从死人怀中透出堕地两耳及鼻孔中皆有黄金如枣许大此则骸骨有假物而不朽之效也

旧唐书李光进葬母于京城之南原将相致祭者凡四十四幄穷极奢靡城内士庶观者如堵

李义府传龙朔二年义府请改葬其祖父营墓于永康陵侧三原令李孝节私课丁夫车牛为其载土筑坟画夜不息于是髙陵栎阳富平云阳华原同官泾阳等七县以孝节之故惧不得已悉课丁车赴后髙陵令张敬业恭勤怯懦不堪其劳死于作所王公以下争致赠遗其羽仪导从轜輶器服并穷极奢侈又防葬车马祖奠供帐自灞桥属于三原七十里间相继不絶武德已来王公葬送之盛未始有也

元典章至大元年十二月龙兴路奉江西行省劄付备袁州路备録事司申照略案牍涂全周呈尝观圣经有曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁又观汉史则曰仲尼孝子延陵慈父其葬骨肉皆微薄矣非苟为俭诚便于体德弥厚者葬弥薄知愈深者葬愈微丘陇弥髙发掘必速夫圣贤岂不欲厚葬其亲厚之者适所以薄之也窃见江南流俗以侈靡为孝凡有丧葬大其棺椁厚其衣衾广其宅兆备存珍寳偶人马车之器物亦有将寳钞借尸敛葬习以成风非惟甚失古制于法似有未应毎见厚葬之家不发掘于不肖之子孙则开凿于强窃盗贼令死者暴骸露尸良可痛哉如蒙备申上司禁治今后丧葬之家除衣衾棺椁依礼举葬外不许輙用金银寳玉器玩装敛违者以不孝坐罪似望无起盗心少全孝道惜生者有用之资免死者无益之祸若凖所言诚为敦厚风化呈乞照详付此申乞照详府司看详凃全周所言理宜禁约事干通例乞照详

陆刿邺中记永嘉末盗发齐桓公墓得水银池金蚕数十箔珠襦玉匣缯防不可胜数

晋愍帝建兴中曹嶷发齐景公及管仲冢尸并不朽缯帛可服珍寳巨万

干学案古之厚葬者不可悉数厚葬而遭发掘亦不可悉数以其非丧礼所闗故不尽载举此数端而厚葬之谬亦可概见矣

生圹

檀弓公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前汉书注寿藏谓坟也称寿者取其逺乆之意

荀子子贡倦于学告于仲尼曰愿有所息仲尼曰生无所息望其圹睾如也宰如也坟如也鬲如也则知所息矣

汉书张禹年老自治冢茔起祠室好平陵肥牛亭部处地又近延陵奏请求之上以赐禹

后汉书赵岐传岐老病留荆州就拜太常年九十余建安六年卒先自为寿藏图季札子产晏婴叔向四像居賔位又自画其像居主位皆为赞颂敕其子曰我死之日墓中聚沙为牀布簟白衣散髪其上覆以单被即日便下下讫便掩坎

西京杂记安定真善算术成帝时真常自算其年七十三至期果死又曰北邙青垄上孤槚之西四丈所凿之七尺吾葬地也真死依言徃掘得古时空椁即以葬焉

三国志曹植传植登鱼山临东阿喟然有终焉之志遂茔为墓遗令薄葬

北史傅永字脩期尝登北芒山于平坦处奋矛跃马廽旋瞻望有终焉之志逺慕杜预近好李冲王肃欲葬附墓遂买左右地数顷遗敕子叔伟此吾之永宅也唐书姚勗传勗终夔王傅自作寿藏于万安山南原崇茔之旁署兆曰寂居穴坟曰复真堂中剟土为牀曰化台而刻石告后世【勗文献公崇之孙】

旧唐书李源东都留守忠烈公憕之少子年八嵗为贼所俘转徙流离洛阳故吏有义源者赎之于民家代宗授河南府参军司农寺主簿以父死祸难无心禄仕誓不昬娶不食酒肉乃依惠林寺僧寓居一室垂五十年先穴地为墓预为终制时时偃仰于穴中长庆三年御史中丞李德裕表荐之穆宗令中使赍手诏绯袍牙笏绢二百匹皆辞不受

唐书李适敕其子曰霸陵原西视京师吾乐之可营墓树十松焉及未病时衣冠徃寝石榻上置所譔九经要句及素琴时士贵其逹

五代史唐司空图豫为冢棺遇胜日引客坐圹中赋诗酌酒客或难之图曰君何不广邪生死一致吾寜暂防此中哉

陶谷蕉防杂记右补阙王正已四十四致仕豫制棺题曰永息庵置诸寝室人劝移之僻地曰吾欲日见之常逹死相防除贪爱耳寿七十八无疾而逝王辟渑水燕谈本朝王樵淄川人自号赘世翁豫卜为窌名茧室中置石榻刻石其上曰生前投躯以虞不备没后寄魄以备不虞

读礼通考卷八十四

钦定四库全书

读礼通考巻八十五　　刑部尚书徐干学撰葬考四

归葬

檀弓太公封于营丘比及五世皆反葬于周【注太公受封留为太师死葬于周子孙不忍离也五世之后乃葬于齐齐曰营丘】君子曰乐乐其所自生礼不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也【注正丘首正首丘也仁恩也　疏狐死所以正首而向丘者丘是狐窟穴根本之处虽狼狈而死意犹向此丘是有仁恩之心也今五世反葬亦仁恩之心也】

【顾炎武日知録太公汲人也闻文王作然后归周史之所言已就封于齐矣其后入为太师薨而葬于周事未可知使其有之亦古人因薨而葬不择地之常尔记以首丘喻之亦已谬矣乃云比及五世皆反葬于周夫齐之去周二千余里而使其已化之骨跋履山川触冒寒暑自东徂西以葬于封守之外于死者为不仁古之葬者祖于庭塴于墓反哭于其寝故曰葬日虞弗忍一日离也使齐之孤重趼送葬旷月淹时不获遵五月之制速反而虞于生者为不孝且也入周之境而不见天子则不度离其丧次而以衰绖见则不祥若其孤不行而使卿摄之则不恭劳民伤财则不惠此数者无一而可禹葬防稽其后王不从而殽之南陵有夏后臯之墓岂古人不逹礼乐之义哉体魄则降神气在上故古之事其先人于庙而不于墓圣人所以知幽明之故也然则太公无五世反葬之事明矣】

汉书韦成传建昭三年薨父贤以昭帝时徙平陵成别徙杜陵病且死因使者自白曰不胜父子恩愿乞骸骨归葬父墓上许焉

后汉书温序为防羌校尉为隗嚣将所拘伏劔而死主簿从事持尸归敛光武闻而怜之命送葬到洛阳赐城旁为冢长子寿梦序告曰久客思乡里寿即弃官上书乞骸骨归葬帝许之乃反归旧茔

亷范传范父遭乱客死于蜀范年十五辞母西迎父丧蜀郡太守张穆范祖父丹之故吏乃重资送范范无所受与客歩负丧归葭萌载船触石破没范抱持棺柩遂俱沈溺众伤其义钩求得之疗救仅免于死穆闻复驰遣使持前资物追范范又固辞归葬

晋阳秋谯周泰始六年卒诏赐朝服一具衣一袭钱十五万周息熙上言周临终属煕曰若国恩赐朝服衣物者勿以加身当还旧墓道险行难豫作轻棺殡敛已毕上还所赐诏还衣服给棺直

北史张谠传谠清河东武城人归魏授东徐州刺史卒子敬伯求致父丧出葬冀州清河旧墓乆不被许停柩在家积五六年第四子敬叔先在徐州初闻父丧不欲奔赴而规南叛为徐州所勒送至乃自理后父丧得葬旧墓

崔承宗齐州人父于宋世仕汉中母丧因殡彼后青徐归魏遂为隔絶承宗万里投险偷路负丧还京师黄门侍郎孙惠蔚闻之曰吾于斯人见亷范之情矣于是吊赠尽礼如旧相识

裴文举河东闻喜人保定三年迁绛州刺史初文举叔父季和为曲沃令终于闻喜而叔母韦氏卒于正平县属东西分隔韦氏坟陇遂在齐境及文举在本州每加赏募齐人感其孝义潜与要结以韦柩西归竟得合葬赵琰天水人父温卒于仇池令时禁制甚严不听越闗葬于旧兆琰积四十余年不得葬二亲及蒸尝拜献未曽不婴慕卒事每于时节不受子孙庆贺年余耳顺而孝思弥笃慨嵗月推移迁窆无冀乃絶盐粟断诸肴味食麦而已年八十卒迁都洛阳子应等乃还乡葬焉旧唐书杜甫传孙嗣业自耒阳迁甫之柩归葬于偃师县西北首阳山之前

李适之以祖承干得罪见废父象又遭则天所黜葬礼有阙上疏请归葬昭陵之阙内于是下诏追赠承干为恒山愍王象为越州都督郇国公伯父厥及亡兄数人并有襃赠数丧同至京师葬礼甚盛仍刋石于坟所桞奭父则隋左卫骑曹因使卒于髙丽奭入蕃迎丧柩哀号逾礼永徽中髙宗杀之奭既死非其罪神龙初则天遗制与褚遂良韩瑗等并还官爵子孙亲属当时縁坐者咸从旷荡开元初奭从孙涣为中书舎人表曰臣堂伯祖奭去明庆三年与褚遂良等五家同被谴戮虽蒙遗制荡雪而子孙亡没并尽唯有曽孙无忝见贯袭州蒙雪多年犹同逺陛下鸿恩及于泉壤大造加于亡絶先天已后频降丝纶曽任宰相之家并许収其沦滞况臣伯祖往叨执政无犯受诛藁窆尚隔故乡后嗣逐编蛮服臣不申号诉义所难安伏乞许臣伯祖还葬乡里其曽孙无忝放归本贯疏奏敕令奭归葬

刘审礼之没吐蕃诏许其子易从入蕃省之及审礼卒易从号哭画夜不止毁瘠过礼吐蕃哀其志行还其父尸柩易从徒跣万里扶防归彭城为朝野之所嗟赏唐书赵智传从曽孙矜歴襄城丞客死桞州官为敛葬后十七年子来章始壮自襄阳徃求其丧不得野哭再阅旬卜人秦誗为筮曰金食其墨而火以贵其墓直丑在道之右南有贵神冢土是守宜遇西人深目而髯乃其得实明日有老人过其所问之得矜墓直社北遂归葬安墓次时人哀来章孝皆为出涕云

旧唐书女道士李真越王贞之孙曽祖珍子越王第六男也先天中得罪配流岭南真祖父皆亡没于岭外虽曽经恩赦而未昭雪真进状曰去开成三年十二月内得岭南节度使卢钧出俸钱接措哀妾三代旅榇暴露各在一方特与发遣归就大茔合祔今护四丧已到长乐旅店权下未委故越王坟所在伏乞天恩允妾所奏许归大茔诏曰越王事迹国史着明寻以洗雪其珍子他事配流数代漂零不还京国真弱女启防四丧緜歴万里况是近族必可加恩行路犹或嗟称朝廷固须恤助委宗正寺京兆府与访越王坟墓报知如不是陪陵在祔茔次卜葬其葬事仍令京兆府接措必使备礼葬毕

孝女王和子者徐州人其父及兄为防秋卒戍泾州元和中吐蕃宼边父兄战死无子母先亡和子时年十七闻父兄没于边土被髪徒跣衰裳独往泾州行丐取父之丧归徐营葬手植松柏翦髪坏形庐于墓所节度使王智兴以状闻诏旌表之　又大中五年兖州瑕丘县人郑神佐女年二十四先适驰雄牙官李元庆神佐亦为官健戍庆州时党项叛神佐战死其母先亡无子女以父战没邉城无由得还乃翦髪坏形自往庆州防父丧还至瑕丘县进贤乡马青邨与母合葬便庐于坟所手植松柏誓不适人节度使萧淑以状奏之曰伏以闾里之中罕知礼教女子之性尤昧义方郑氏女痛结穷泉哀深陟岵投身沙碛归父遗骸逺自邉陲得还闾里克彰孝理之仁足厉贞方之节诏旌表门闾

客葬

檀弓延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之间【注季子名札季子让国居延陵因号焉嬴博齐地】孔子曰延陵季子吴之习于礼者也徃而观其葬焉【注徃吊之】其坎深不至于泉其敛以时服既葬而封广轮揜坎其髙可隠也【注示节也轮从也隠据也封可手据谓髙四尺所】既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也而遂行孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎【疏郑注觐礼凡以礼事者左袒若请罪待刑则右袒季子子丧而左袒者季子逹死生之命不须哀戚以自寛慰故从吉礼也言人之骨肉由食土物而生今还入土故云归复若神魂之气则游于地上无不之适也再言之者愍伤离诀之意也王安石曰先王之制为长子三年服之如此其重则其哀戚不可不称是也三号而遂行哀不足矣孔子曰丧事不敢不勉又曰丧不若礼不足而哀有余也谓其葬于礼为合尔称其合于礼所以讥其哀不足也方慤曰坎深不至于泉则不至于太深敛以时服则不至于太厚广轮揜坎则不至于太大其髙可隐则不至于太髙左为阳故袒之以变吉右为隂故还焉以示凶骨肉为隂则降而聚故言归复于土魂气为阳则升而散故言无不之夫骨肉之归复于土魂气之无不之是人情之所哀者然季子号之止于三则临丧之哀为不足矣】

【呉澄曰命谓造化流行生死万物者人之骨肉资坤而成既生之后渐渐长大及其死也归而藏焉复反于土渐渐朽腐与土为一此造化流行之命使然故云命也若其魂气资干而始死则防散混于天气之中无所不之也季子其时奉君命出使而有私丧不敢将其尸柩以归只得葬于齐地故言死而骨肉归土乃天命之常人情纵有繋恋不容不葬之土中父子一体死者葬齐生者还呉两相离诀永不亲近深可愍伤然其魂气则无所不之父子一气能相感通父在于呉则子之魂气亦在于呉实不疏逺也聊以自寛慰尔右还其封且号者三八字为一句谓围绕其封丘以行而且号哭也三是记其围绕之匝数非计其号哭之声数也足行口哭二事兼并围绕之行既止而后号哭之声亦止非谓但哭三声也王氏以此为哀不足葢误分一句作二句读遂误解且号者三与庄子书之三号同也况季子于子之丧自初死至葬时甚促或经旬日或经半月或经两旬迟速莫考初死之时哭必尽哀又有再哭三哭朝哭夕哭其哭不止一次矣非但有此既葬还封之一哭也恶得以此而议其哀之不足哉】