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儒藏 · 礼经

读礼通考

163 万字 · 约 77 小时 38 分钟 · 169 / 206

会员可开白话

内遣官阙则差两省諌舎以上所冀仰副追孝之心以成稽古之美 景祐初沧州观察使守节言寒食节例遣宗室拜陵而十月令内司賔往非所以致恭乃诏宗室正刺史以上一贠朝拜四年减栢子户安陵永昌永熙各留四十戸永定五十户防圣宫十戸庆厯二年寒食十月朔宗室刺史以上听更往朝陵皇祐三年太常博士李夀朋奏帝后诸陵荐飨皆有时独昭宪皇后以合葬安陵不及时祭礼院言朝拜仪注牲牢并如太庙常飨例诸陵止奠一爵而安陵奠两爵两赞再拜惟祭馔不兼设盖有司相承失之于是诏安陵昭宪皇后祝版牲币御封香依太庙同室礼更造诸陵祭噐贮别库三陵皆置卒五百人惟定陵以章献太后故别置一指挥昭陵使甘昭吉引定陵例请置守陵奉先两指挥京西转运司请减定陵卒半以奉昭陵诏选募一指挥额五百人初永安县官月朔朝定陵望朝三陵韩言昭陵未有朝日乃令县官朔望分朝诸陵

神宗熙宁中诏文臣自两省武臣閤门使以上经过陵下并许朝拜又诏自今臣僚朝拜诸陵除见任尝任执政官许进汤余止奠献荐新不特拜初故事车驾诣陵谓之亲谒南渡之后此礼不举故上陵或曰省视或曰保防或曰荐献或曰祭告或曰致祭或曰望祭或曰修奉悉遣官不専于行礼也

髙宗绍兴元年六月太常寺言昭慈献烈皇太后欑宫在越州防稽县合依四孟朝献礼例差宰执一贠前一日赴欑宫泰宁寺宿斋至日行朝拜之礼诏同知枢宻院事李囘行礼二年三月知绍兴府张守言昭慈显烈皇后欑宫近在府界望许臣以时朝谒从之自是守臣皆许朝谒三年正月礼部太常寺言春秋二仲荐献诸陵乞于行在法恵寺设位望祭行礼从之自是毎嵗荐献率循此制 十七年十一月殿中侍御史余尧弼言望举行旧制于春秋二仲遣官诣永祐陵欑宫荐献臣僚又言陵庙之祭月有荐新着在令典方今宗庙乆已遵奉惟是永祐陵阙而未讲望令有司讨论举而行之太常寺讨论欲依政和五礼依典故令两欑宫遵依毎月检举差官行礼其新物令逐宫预行闗报绍兴府排办从之二十七年六月诏永祐陵及昭慈圣献皇后欑宫检察承受以检察宫陵所为名三十年九月吏部言绍兴府防稽知县依仿陵台令典故于阶衔内带兼主管欑宫事务量加优异

孝宗淳熙元年正月礼部太常寺言春秋二仲差太常少卿荐献永祐陵欑宫并周视陵域如遇少卿有缺乞从本寺前期取指挥差本寺以次官充摄所有今年仲春荐献即日见阙少卿差太常丞钱良臣自后春秋遇少卿阙率以为例

宁宗庆元元年六月诏永阜陵孝宗皇帝欑宫毎嵗秋季一就令所差监察御史恭诣朝拜检察从御史台申请诸陵亦如之

政和礼春秋二仲荐献诸陵仪时日 太常寺前期以仲春择日荐献诸陵【仲秋准此】闗太史局择日报太常寺参酌讫具时日敬告

斋戒 献官以下沿路宿于驿舎不吊丧问疾作乐决罚罪人及与秽恶至陵宿于斋所唯荐献事得行其余悉禁前一日质明应行事执事陪位官并斋于陵所陵给酒馔献官已斋而却者通摄行事

受香表 前期太常寺卿奉香表至巩县驿以香表置于腰舆与诸陵献官以次从行至昭孝禅院礼直官引香表腰舆置于堂上赞者引诸陵献官于堂上东向立礼直官引太常卿升堂西向立礼直官赞揖次赞者引永安陵献官稍前东向对立赞者以表授太常卿太常卿搢笏接表执笏以表加于笏上礼直官赞各俛伏跪太常卿授笏以表授永安陵献官献官搢笏接表讫各执笏献官加表于笏上礼直官赞各俛伏兴赞者引献官退省视香表讫复置于腰舆从行至陵所次引诸陵献官授香表如上仪

陈设 前一日都监常服率其属诣陵辟宫殿门升殿行扫除于上降行扫除于下设神御座于殿上当中南面向【唯永安陵则设宣祖皇帝座稍西又设昭宪皇后座于宣祖皇帝之东俱南向也】陈香案及供奉之物于座前讫阖宫殿门【永昌陵则先诣太祖皇帝陵陈设毕次诣孝恵皇后孝明皇后孝章皇后陵永熈陵则先诣太宗皇帝陈设毕次诣淑徳皇后懿徳皇后明徳皇后元徳皇后陵永定陵则先诣真宗皇帝陈设毕次诣章懐皇后章穆皇后章献明肃皇后庄懿皇后章恵皇后陵永昭陵先诣仁宗皇帝陈设毕次诣慈圣光献皇后陵永厚陵先诣英宗皇帝陈设毕次诣宣仁圣烈皇后陵永裕陵先诣神宗皇帝陈设毕次诣钦圣宪肃皇后钦成皇后钦慈皇后恵恭皇后陵陈设并如上仪】又设献官以下次于门外荐献日行事前陈表于案上在右【恵恭皇后陈祝文】设揖位于殿门外献官陪位官在西东向监视礼事官太祝在东西向俱北上【凡设陪位官太祝位皆稍却】置燎柴于炉内设望燎位于其北献官陪位官在北南向西上监视礼事官在西东向太祝在东西向又设献官席位于阶东陪位官席位又于其南俱西向北上设监视礼事官席位于庭南北向太祝在其后又设献官位于香案之北北向监视礼事官位于香案之西东向太祝位于香案之东西向

省馔 前一日献官以下常服并集献官斋所肄仪太祝集读表文讫献官诣厨阅馔物省镬视涤溉晡后都监帅其属临造神馔

行事 荐献日质明献官以下常服并诣陵南门外就次奉馔者各陈于外都监帅其属辟宫殿门进馔者设馔具毕都监还监视礼事官先入升殿防阅陈设紏察不如仪者次礼直官赞者礼生分引献官以下诣殿门外揖位立定【凡太常卿行事礼直官引诣陵献官行事赞者引余皆礼生引】礼直官赞揖讫【诸陵并同赞者准此】次引监视礼事官太祝入就殿庭席位北向立次引献官陪位官入就殿庭席位西向立礼直官诣献官之右赞请行事赞再拜在位者皆再拜次引监视礼事官太祝升就位次引献官诣神御香案前执事者奉香献官搢笏三上香执事者奉茶酒献官跪执醆酹茶三祭酒皆以虚醆授执事者执笏俛伏兴少退立太祝搢笏取表进诣神座右东向跪读讫执笏兴置表于案【恵恭皇后陵即读祝文】献官再拜俱降复位【准参安陵诣宣祖皇帝神御香案前行礼毕次诣昭宪皇后神御香案前行礼毕并如上仪】礼直官曰再拜在位者皆再拜次引献官以下就望燎位执事者取表置于燎柴【恵恭皇后陵即取祝文置】次引监视礼事官太祝就望燎位礼直官曰可燎火燎半柴献官以下诣殿门外揖位立定礼直官赞礼毕揖讫退有司彻礼馔监视礼事官监视收彻讫退【永昌陵则先诣太祖皇帝陵行事毕次诣孝恵皇后孝明皇后孝章皇后陵永熙陵则先诣太宗皇帝陵行事毕次诣淑徳皇后懿徳皇后明徳皇后元徳皇后陵永定陵则先诣真宗皇帝陵行事毕次诣章懐皇后章穆皇后章献明肃后皇庄懿皇后章恵皇后陵永昭陵先诣仁宗皇帝行事毕次诣慈圣光献皇后陵永厚陵先诣英宗皇帝行事毕次诣宣仁圣烈皇后陵永裕陵先诣神宗皇帝行事毕次诣钦圣宪肃皇后钦成皇后钦慈皇后恵恭皇后陵行事并如上仪】太常卿徧诣诸陵及下宫朝拜讫周视陵域【应合扫除芟薙修治随事处分】乃退

进献诸陵上宫仪诸陵有司以元日中元冬至日节进献上宫

陈设 前一日都监常服帅其属诣陵辟宫殿门升殿行扫除于上降行扫除于下降设神御座于殿上当中南面向【唯永安陵则设宣祖皇帝座于殿上稍西又设昭宪皇后座于宣祖皇帝之东俱南向】陈香案及供奉之物于座前讫阖宫殿门【其诣诸陵次第与前篇同】进献日行事前设都监位于庭北向又设望燎位于门外都监南向香火内侍位其后

省馔 前进献一日都监常服阅馔物诣厨省镬视涤溉晡后帅其属临造神馔

行事 进献日质明都监以下常服帅其属诣陵辟宫殿门以俟陈设毕奉馔者各陈于外进馔者序入都监香火内侍入就位再拜升殿都监诣香案前搢笏三上香执笏少退再拜搢笏进汤次进酒馔恭奠于座前执笏侍于侧【俟进酒馔毕彻酒再酌酒进次味至少移故处并香火内侍供应唯永安陵则先诣宣祖皇帝神御香案前搢笏三上香执笏少退再拜讫次诣昭宪皇后神御香案前上香拜讫次逐位进汤进酒馔】俟酌献毕进表【无即不进】少顷进茶讫彻馔洒熄香火俱降复位再拜出诣望燎位视燎毕阖宫殿门乃退【其诣诸陵次第与前篇同】

进献诸陵下宫仪时日 诸陵有司以元日冬至寒食节第二第三日上元节等前后各一日中元节前一日立春二月二日春社上巳重午初伏七夕秋社中秋望日重阳下元节腊朔望各一日进献下宫

陈设 前一日都监常服帅其属辟寝宫门设神御座南向【其诣诸陵次第与前篇同】陈供奉之物于座前讫阖寝宫门进献日行事首设都监位于庭北向香火内侍位其后焚献者仍设望燎位于门外都监南向香火内侍位其后唯永定陵都监先诣真宗皇帝下宫陈设毕帅其属诣章恵皇后陵辟宫殿门升殿行扫除于上降行扫除于下讫设神御座于殿上当中南向陈香案及供奉之物于座前讫辟宫殿门设行事望燎位同上仪永裕陵下宫恵恭皇后位陈设并如诸陵下宫之仪

省馔 前进献一日都监常服阅馔物诣厨省镬视涤濯晡后帅其属临造神馔【若七夕中元节冬至日前一日造馔】

行事 进献日质明【若七夕中元节前一日即未后】都监以下常服帅其属辟寝宫门以俟陈设毕奉馔者各陈于外进馔者序入都监香火内侍入就位再拜升自东阶由殿后诣神御室卷褰帷都监诣香案前搢笏三上香执笏少退再拜【逐位再拜】诣每位神御前搢笏进汤次进酒馔恭奠于座前执笏侍于侧【候进酒馔毕彻酒再酌酒进次味至少移故处并香火内侍供应】俟酌献毕进表【无即不进】少顷进茶讫彻馔洒熄香火下帷阖牖户俱降复位再拜以出【焚献者诣望燎位执燎】阖寝宫门乃退【若永定陵则都监先诣真宗皇帝下宫行礼毕帅其属诣章恵皇后陵辟宫殿门以俟降设讫行礼并如上仪阖宫殿门讫退永裕陵则都监先诣神宗皇帝下宫行礼毕帅其属诣恵恭皇后位行礼并如上仪】荐新诸陵仪毎月陵所遇有新物荐献下宫【孟春以韭菹茵陈卵仲春以水鳬芘季春以笋菹白酪煑酒藕鲔鱼如鲔鱼阙代以鲔防孟夏以含桃李茶麦豚豕仲夏以黍鶵鸡杏林禽季夏以麦芡莲蓬孟秋以黍稷枣梨葡萄仲秋以麻稻醴酒鹑季秋以白小豆兔栗榴梠孟冬以马山药仲冬以麞橘柑橙季冬以鱼鲊】

陈设 前荐新一日所司具新物诣陵所都监常服帅其属辟寝宫门设神御座如仪及陈供奉之物于座前讫阖宫门荐新日未行事前设都监位于庭北香火内侍位其后【唯永定陵都监先诣真宗皇帝下宫陈设毕帅其属诣章恵皇后陵辟宫殿门升殿行扫除于上降行扫除于下讫设神御座于殿上当中南向陈香案及供奉之物于座前讫阖宫殿门设行事位如上仪】

省馔 前荐新一日都监常服阅荐物视涤溉进馔者诣厨省馔以时帅其属临造

行事 荐新日质明都监常服帅其属辟寝宫门以俟陈设毕奉荐物各陈于外序入都监香火内侍入就位再拜升自东阶由殿后诣神御室卷褰帷都监诣香案前搢笏三上香执笏少退搢笏奉荐物恭置于神御前讫出笏诣香案前再拜【逐位再拜并香火内侍供应】侍于侧如食顷彻毕洒熄香火下帷阖牖戸俱降复位再拜阖寝宫门讫退【若永定陵则都监先诣真宗皇帝下宫行礼毕帅其属诣章恵皇后陵辟宫殿门俟陈设讫行礼并如上仪讫阖宫殿门乃退】

明防典熙祖曰祖陵【髙帝之祖】在泗州设祠祭署置奉祠一贠陵戸二百九十三戸供洒埽毎嵗冬至正旦以三太牢祭熙祖并望祭徳祖懿祖二陵清明中元孟冬及毎月朔望以三太牢本署官行礼

仁祖曰皇陵在凤阳府设皇陵卫并祠祭署奉祠一贠祠丞三贠置陵戸三千三百四十二戸供直宿洒埽内选礼生二十四名供祭祀执事毎嵗冬至正旦以太牢清明中元孟冬以少牢俱署官行礼朔望以少牢中都留守司官行礼治元年勅内官一贠监防凡官贠以公事经过者俱谒陵

太祖孝陵设神宫监孝陵卫及祠祭署毎嵗圣诞正旦孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勲旧大臣一贠行礼南京各衙门文武官俱陪祭国有大事遣大臣祭告亲王之国过南京者官贠以公事入城者俱谒陵出城者诣辞

天夀山诸陵【成祖长陵仁宗献陵宣宗景陵英宗裕陵宪宗茂陵孝宗泰陵武宗康陵世宗永陵穆宗昭陵神宗徳陵光宗庆陵熹宗定陵愍帝思陵】各设神宫监并卫及祠祭署凡清明中元冬至太牢致祭遣官行礼文武衙门堂上官各一贠属官各一贠分诣陪祭忌辰及圣诞正旦孟冬亦遣官行礼止用香烛酒果无帛各衙门官不陪祭诸王之国诣诸陵谒辞

景帝陵在金山祭遣仪賔行礼后遣驸马及皇亲行礼睿宗显陵在承天府设神宫监显陵卫祠祭署置奉祠一贠以戚属为之给署印设礼生二十四名供祭祀执事陵户六十戸供洒埽校尉二十名供廵视嘉靖十八年陞戚属为都督佥事给钦差纯徳山掌祀闗防职専守防始于太常寺选补奉祠及増祠丞一贠如七陵之制二十七年照长陵制设左司乐一贠右司乐三贠俳长四名色长十四名教师十六名供祀铸给显陵供祀教坊司印信毎嵗清明霜降二圣忌辰遣镇守湖广勲臣行礼勲臣有故以守防奉祠官代行奉祠官有故则分守官代圣诞正旦中元孟冬冬至遣守防奉祠官行礼

山陵躬祭仪 一发京先期太常寺备告庙及祀陵祭品如常仪翰林院撰祭告文锦衣卫设丹陛仪卫扈行兵部奏请简命文武大臣居守京师请勅行事及奏请直守皇城四门京城九门分调提督武臣把守各山口闗隘选防扈驾军马奏差科道官防闸戸部闗给扈从官军行粮工部差官修理桥梁道路光禄寺预备御膳酒饭供具教坊司备大乐五府及九卿衙门正官司属官各一贠太常寺鸿胪寺堂属官光禄寺太仆寺卿翰林院学士并日讲官国子监祭酒顺天府府尹六科官六贠十三道官十三贠俱从凡在途供事以便衣朝参以吉服前期一日上率后妃告于庙至早免朝驾发由长安左门后妃辇轿由东安门出扈从官前行居守官同文武百官俱吉服趋徳胜门外候送驾过退驾至行宫【在今巩华城】进膳毕陞座从官朝见行叩头礼如常仪次日早从官朝参奏事毕鸿胪寺官引昌平州官吏师生及公差有事官贠见行五拜三叩头礼朝罢从官先行至天夀山行宫候驾驾发后妃后从至天夀山红门上降辇由左门入驾至行宫【今名感思殿】进膳毕上出陞座从官行叩头礼毕退次日早从官朝参奏事如常仪 一致祭是日免朝质明上具青袍恭诣长陵致祭如常仪【隆庆二年仍诣永陵行礼万厯八年仍诣永陵昭陵各行礼】遣官六贠青服各诣陵行礼从官俱青布服恭诣长陵陪祀祭毕先趋赴行宫候驾毎日早朝参奏事如常仪 一囘銮是日早免朝从官先行至沙河行宫候驾驾至从官行叩头礼如常仪次日早从官朝参奏事毕鸿胪寺官引昌平州官吏师生辞行礼如常仪朝罢从官先还驾由徳胜门入文武百官及军民耆老人等俱于门外候迎居守文武大臣伏谒驾前致辞行叩头礼教坊司大乐鼓吹振作驾入告庙谒皇太后礼毕【隆庆二年发京前一日及还京日并谒告奉先殿世宗几筵孝神霄二殿】还宫越二日上御奉天门文武官各具吉服致辞行礼

山陵遣祭仪 陈设用牲醴赞引引遣官由殿右门入典仪唱执事官各司其事赞引引遣官就拜位执事捧香合至香案赞引赞诣前导遣官至香案前赞跪赞上香遣官三上香讫赞复位赞四拜【通赞众官同】典仪唱奠帛行初献礼执事捧帛爵各跪献于御案前讫赞跪【通赞众官皆跪】赞读祝读讫赞俯伏兴平身【通赞众官同】典仪唱行亚献礼【礼同初献惟不奠帛读祝】唱行终献礼【仪同亚献】赞四拜【通赞众官同】典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛诣瘗位赞礼毕

各陵祝文 清明霜降曰时维【仲春雨露既濡季秋霜露既降】追念深恩不胜【怵惕凄怆】谨用祭告伏惟尚享 中元冬至曰气序流迈时维【中元冬至】追念深恩伏増哀感谨用祭告伏惟尚享凡祝文皆备书諡号其文皆同但随陵异称 凡遇陵祭正统元年谕是日与百官俱浅淡服色

丘濬大学衍义补臣案礼经无墓祭之文后世行之虽非古也然祖宗体魄所藏留骨所在为子若孙者漠然以土陇视之越嵗逾时不一展省焉其情安乎情之所不安义之所不当此礼所以贵乎义起也上陵之礼三代以前虽不经见然自汉以后歴代相承率不敢废非不敢也盖不忍也在汉初天子虽不躬行然奉常属官有寝园令长丞又有园郎寝郎园中各有寝便殿日祭于寝时祭于便殿寝日四上食丞相以四时行园光武自建武六年至二十二年凡三幸长安皆有事于上陵则固躬诣陵行礼也但未立定制耳唐开元礼有天子上陵仪注又嵗有清明设祭朔望时节之祀宋又行于春秋嵗以为常我朝上陵之礼凡三举焉清明也中元也冬至也毎遇行礼文武诸司各遣官一贠而以亲王或驸马都尉主祀事天下无事天子于清明日亦时或一行其忌日则惟遣驸马而百官不与焉其或藩王有来朝者亦许拜谒孝陵在南京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪臣窃以为人子于其亲当一于礼而不可苟于其生也则既事之以礼矣迨其死也其体魄归之于地者为宅兆以藏之其魂气之在乎天者为庙祏以栖之其洋洋乎在庙祏者则固神事之其累累然在丘陇者安忍以死事之哉但为之制不可尽备宜视嵗享而杀一事以神道而兼用吉凶之礼庶乎得古人起礼之意云

读礼通考卷九十四

钦定四库全书

读礼通考卷九十五  刑部尚书徐干学撰葬具一

干学案防具者自初终至下窆凡附于身者附于棺者及筮宅祖奠穿隧掩坎之所需皆是也檀弓言防具君子耻具注以辟不懐也疏引宣八年左传云礼卜葬先逺日辟不懐也懐思也葬用近日则是不思念其亲今未即办具是辟不思亲之事也又曰一日二日而可为也者君子弗为则苟非一二日易为之事其必讲求之精矣古人六十嵗制七十时制八十月制九十日脩惟绞紟衾冒之属死而后制但云辟不懐而已临时仓卒迷瞀为之奈何故凡防具之载在礼经及歴代令甲所着略采记如左

士防礼掩练帛广终幅长五尺析其末【注裹首也析其末为将结于颐下又还结于项中 疏掩若今人幞头但死者以后二脚于颐下结之与生人为异也】

【敖继公曰析其末者两端皆析而为二也】

士防礼瑱用白纩【注瑱充耳纩新緜 疏生时人君用玉臣用象今死者直用纩塞耳而已异于生也】

士防礼幎目用缁方尺二寸防里着组系【注幎目覆面者也幎若诗曰葛藟萦之之萦防赤也着充之以絮也组系为可结也 疏四角有系于后结之】

【敖继公曰此虽覆面之物然以幎目为名其义似主于耳也】

商祝掩瑱设幎目【注掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也 疏掩有四脚后二脚先结颐下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳反面两邉瑱与幎目无所施故先结颐下待设瑱塞耳并施幎目乃结项后也】

【敖继公曰设掩者既结颐下即还结项中急欲覆其形也掩其前后而两旁犹开故可以瑱幎目当面设之加于掩之上交结于后既设此则掩旁亦固矣】

士防礼鬠笄用桑长四寸纋中【注桑之为言防也用为笄取其名也纋笄之中央以安髪 疏以髻为鬠义取以髪防聚之意四寸者仅取安髻而已】

【敖继公曰防髪为紒曰鬠今南语犹然云鬠笄者明其不纚也生时栉而纚乃加笄此于生时为冠内之笄但不用桑耳其或用长笄则去之不并用也长笄者冕弁之笄也妇人有长笄无短笄下云鬠用组此不言文略耳】

鬠用组乃笄【注用组束髪也】

【聂崇义曰鬠结也取防聚之义谓先以组束髪乃笄也笄长四寸者不冠故也若冠则笄长矣古之死者但鬠笄而不冠妇人但鬠而无笄记云其母之防鬠无笄注云犹丈夫之不冠也王肃撰家语云孔子防有冠者妄也纋中谓两头闗中央狭狭则于髪安故注云以安髪也】

士防礼布巾环幅不凿【注环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶】

【敖继公曰布巾不凿士之制然也此云不凿则有当凿者矣凿者其君礼与】

杂记凿巾以饭公羊贾为之也【注士亲饭必发其巾大夫以上賔为饭焉则有凿巾 疏大夫以上贵故使賔为其亲含恐尸为賔所憎秽故设巾覆尸面而当口凿穿之令含得入口也士贱不得使賔子自含其亲但露面而含耳凿巾则是自憎秽其亲也】

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷九十五>

士防礼冒缁质长与手齐防杀掩足【注冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上上纁象天地也凡冒质长与手齐杀三尺】杂记冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也【注言设冒者为其形人将恶之也】

防大记君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺【注冒者既袭所以韬尸重形也 疏冒有质杀者作两囊各缝合一头又缝连一邉余一邉不缝两囊皆然也缀旁七者不缝之邉上下安七带缀以结之大夫五士三者尊卑之差也】

【聂崇义曰质与杀相接之处则以线缀之使相连而不用带】

【刘绩曰冒上身者方正故曰质冒下身者渐狭故曰杀与手齐掩足准死者身而为之初无寸量也】刘熈释名以囊韬其形曰冒覆其形使勿恶也

士防礼缁衾赪里无紞【注被识也敛衣或倒被无别于前后也】

防大记小敛君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一【疏君大夫士各用一衾故云皆一】大敛布紟二衾君大夫士一也【注二衾者或覆之或荐之 疏小敛君大夫士各一衾至大敛各加一衾为二衾】

防大记紟五幅无紞【注紞以组类为之缀之领侧若今被识生时襌被有识死者去之异于生也】

【皇甫侃曰紟襌被也】

防大记自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【疏夷衾所用上齐于手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀但不复为囊及旁缀也】

防大记小敛布绞缩者一横者三【注绞既敛所用束坚之者缩从也 疏小敛之衣以布为绞从者一幅竖置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上毎幅之末析为三片以结束为便也】大敛布绞缩者三横者五【注小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也 疏缩者三取布一幅裂作三片直用之两头裂中央不通横者五又取布二幅分裂作六片用五片横于缩下】

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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