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儒藏 · 礼经

读礼通考

163 万字 · 约 77 小时 38 分钟 · 170 / 206

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也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也 疏缩者三取布一幅裂作三片直用之两头裂中央不通横者五又取布二幅分裂作六片用五片横于缩下】

释名已衣所以束之曰绞紟绞交也交结之也紟禁也禁系之也

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷九十五>

士防礼明衣裳用布【注所以亲身为圭洁也】

记设明衣妇人则设中带【注中带若今之裈襂】

明衣裳用幕布袂属幅长下膝有前后裳不辟长及觳縓綼緆缁纯【注幕布帷幕之布属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也不辟积也觳足跗也一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也 疏明衣裳用幕布则衣裳同用幕布云袂属幅长下膝者唯据衣而言以其下别云裳故也云属幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邉幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相着还以袂二尺二寸云长下膝者谓为此衣长至膝下云又有裳于蔽下体深者凡为衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言膝下故云于蔽下体深也不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也】

【敖继公曰必云袂属幅者嫌明衣或异于生也然则吉服之袂属幅也明矣裳前三幅后四幅不辟之则其要广而前后相掩者深旁不开体不见矣长及觳为蔽足也明衣之长下膝其裳之制复如是皆为重形且异于生也】

【刘绩曰燕礼幕用绤若锡则此用锡布也】

角枕

周礼天官玉府大防共含玉复衣裳角枕角柶【注角枕以枕尸也】

士防礼楔齿用角柶【注为将含恐其口闭急也 疏此角柶其形与极醴角柶制别屈之如轭中央入口两末向上】

防大记小臣楔齿用角柶【疏柶以角为之长六寸两头曲屈将含恐口闭急故使小臣以柶拄张尸齿令开也】

【刘绩曰柶状如匕以角为之滑也】

士防礼缀足用燕几【注缀犹拘也为将履恐其辟戾也】

记缀足用燕几校在南御者坐持之【注校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣】

【敖继公曰校几左亷之名校在南则横设也几之为制前后狭而左右差广缀足宜寛故横设之必校在南者生时设几左亷近人故放之也坐持之则御者亦在牀矣其于几之北与】

防大记缀足用燕几君大夫士一也【疏尸应着屦恐足辟戾亦使小臣侧几于足今几脚南出缀拘尸足两邉令直不辟戾也】

【刘绩曰士防礼缀足用燕几校在南御者持之古几犹今道家之几形如半环三足坐则曲者向身可以凭以曲者两端着地故缀足御者一人坐持上足也语林曰直木横施植其两足便为凭几何必以蟠鹄膝曲木抱腰则直几后世之制也阮谌云几长五尺髙二尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几两端赤中央黒】

檀弓毁灶以缀足【疏此论殷周礼异周人缀足用燕几故不毁灶毁灶缀足者一则示死无复饮食二则恐死人冷僵足辟戾不可着屦故用毁灶之甓连缀其足令直可着屦也】

士防礼握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【注牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也 疏此衣在手故言握手广五寸牢中旁寸则中央广三寸也中央足容四指指一寸则四寸四寸之外仍有八寸皆广五寸也】

记设握里亲肤系钩中指结于掔【注掔掌后节中也手无决者以握系一端绕掔还从上自贯反与其一端结之 疏上文握手用纁里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端绕系一匝还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕掔者结于掌后节中】

【敖继公曰握手唯一而已与决同设于右手其繋则相关经文详于设决略于设握故记见之设握之法以纁里亲肤其中央正当于掌右端掩四指之后左端在其上乃以其组系环将指之本而与决之系相结于掔而连之所谓设握乃连掔者也】

释名握以物着尸手中使握之也

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考,卷九十五>

士防礼决用正王若檡组系纩极二【注正善也王棘与檡棘善理坚靭者皆可以为决极以沓指放令不挈也】

【敖继公曰决与极皆用于右手象生时所有事者也决着右擘极韬食指将指生以象骨为决韦为极死以是二者为之明不用也士生时所用韦极之数无闻以此经推之则亦用二也是其降于君者与然则君之防其用纩极亦三矣】

士防礼贝三实于笲稻米一豆实于筐【注贝水物古者以为货笲竹噐豆四升】

檀弓饭用米贝弗忍虚也【疏不忍虚其口也】

杂记天子饭九贝诸侯七大夫五士三【注此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉】

周礼天官太宰大防赞赠玉含玉【注赠玉既窆所以送先王含玉死者口实天子以玉】

春官典瑞大防共饭玉含玉赠玉【注饭玉碎玉以杂米含玉柱左右颐及在口中者赠玉盖璧也 疏饭玉者天子饭以黍诸侯饭用粱大夫饭用稷天子之士饭用粱诸侯之士饭用稻其饭用玉亦与米同时含玉有数有形亦与饭同时行之】

天官玉府大防共含玉

春秋公羊传含者何口实也【注孝子所以实亲口也縁生以事死不忍虚其口天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以贝春秋之制也文家加饭以稻米】

大戴礼天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧大夫士饭以珠含以贝

礼稽命征天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧相备也

春秋説题辞口实曰含象生时食也

庄子儒以诗礼发冢大儒曰东方作矣事之何若小儒曰未解裙襦口中有珠诗曰青青之麦生于陵陂生不布施死何含珠为儒以金槌控其颐徐剔其颊无伤口中珠

白虎通徳论所以有饭含何縁生食今死不欲虚其口故含用珠寳物何也有益死者形体故天子饭以玉诸侯以珠大夫以米士以贝也

释名含以珠贝含其口中也

玉柙

后汉礼仪志登遐沐浴守宫令兼东园匠将女执事黄緜缇缯金缕玉柙如故事

汉旧仪帝崩含以珠纒以缇缯十二重以玉为襦如铠状连缝之以黄金为缕腰以下以玉为札长一尺二寸半为柙下至足亦缝以黄金缕

防大记浴水用盆沃水用枓【疏用盆盛浴水用枓酌盆水】

【贾公彦曰枓酌水噐受五升方有柄挹盆中水以沃尸】

周礼天官淩人大防共夷槃冰【注夷之言尸也实冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸】

士防礼士有冰用夷槃可也【注谓夏月而君加赐冰也夷槃承尸之槃】防大记君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【注造犹内也襢笫袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳 疏造冰者造内其冰于盘中置冰于下设牀于上去席襢露笫箦浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也】

【聂崇义曰夷牀以迁尸长丈二尺广七尺旁为四镮前后亦有镮为钮于两旁以绳直贯中欲下尸则引其直绳诸钮悉解矣】

【王昭禹曰夷之言伤也冰盘曰夷盘移尸于堂曰夷堂牀曰夷牀衾曰夷衾皆以哀伤为主】

【聂崇义曰浴牀亦曰夷牀夷之为言尸也长丈二尺广四尺有四横上有木笫设栏于前面及后两端士漆之大夫加朱饰诸侯画云气天子加禾稼百草华也】

周礼春官典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸【注敛尸于大敛加之圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地 疏此六玉两头皆有孔又于两孔之闲为沟渠于沟之两畔稍髙为眉瑑故云以组穿聨之】周宻志雅堂杂钞国朝典故人主升遐皆取太学文宣王玉圭为敛事定方造归之

士防礼重木刊凿之【注木也县物焉曰重刋斲治凿之为县簮孔也士重木长三尺敖继公曰谓以木为之而加刊凿也凿其前为二孔而以簮贯之为县鬲之用】

檀弓重主道也殷主缀重焉周主重彻焉【注始死未作主以重主其神既虞而埋之乃后作主 疏人始死作重犹若木主所以依神故曰重主道也】

释名重死者之资重也含余米以为粥投之瓮而悬之比葬未作主权以重主其神也

开元礼重三品以上长八尺四品五品长七尺六品以下长六尺横者半之置于庭三分庭一在南以沐之米为粥实于鬲既实以疎布盖其口系于竹防悬于重木覆用苇席北向屈两端交于后西端在上缀以竹防祝取铭置于重殡堂前楹下夹以苇席帘门以布又设苇障于庭

太常因革礼重一品挂鬲六五品以上四六品以下二

士防礼为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书名于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于宇西阶上【注铭明旌也杂帛为物大夫之所建也以死者为不可别故以其旗识之亡无也无旗不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今文铭为斾也杠铭橦也宇梠也】

檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之【注明旌神明之旌也不可别为形貌不见也】

【聂崇义曰周礼司常大防则供铭旌又案司常职云王建太常诸侯建旂孤卿建襢大夫士建物则铭旌亦然但尺数异耳礼纬天子之旌髙九仞诸侯七仞大夫五仞士三仞其士防礼竹杠长三尺则死者以尺易仞也天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌旗身亦以尺易仞也又从遣车之差葢以防事畧故也若不命之士则以缁布半幅长一尺赪其末长终幅长二尺也缁赪共长三尺广三寸书铭于末】崔元凯防仪铭旌今之旐也天子长丈二尺皆施跗树于圹中

开元礼为铭【铭明旌也】以绛充广幅三品以上长九尺四品五品长八尺龙首韬杠六品以下长六尺韬杠书某官封之柩置于宇西阶上

司马氏书仪铭旌以绛帛为之广终幅三品以上长九尺五品以上八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩【官卑曰某君妻曰某封邑某氏若无官封即随其生前所称】以竹为杠长准铭旌置屋西阶上

魂帛

朱子家礼魂帛洁白绢为之设椸于尸南覆以帕置倚卓其前置魂帛于倚上设香炉杯注酒果于卓子上是为灵座倚铭旌于倚左侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生俟葬毕有祠板则埋魂帛洁地【杂记重既虞而埋之开元礼仿此今国家亦用之防令置重一品柱鬲六五品以上四六品以下亦然士民之家未常识也皆用魂帛魂帛亦主道也礼大夫无主者束帛依神今且从俗贵其简易然世俗或用冠帽衣屐装饰如人状此鄙俚不可从也又世俗皆画影置于魂帛之后男子生时有画像用之犹无所谓至于妇人生时深居闺闼出则乗辎軿拥蔽其面既死岂可使画士直入深室揭掩面之帛执笔望相画其容貌此殊为非礼勿可用也】

【丘濬曰魂帛以白绢为之如世俗所谓同心结者垂其两足 案魂帛之制本注引温公说谓用束帛依神而朱子本文则又谓洁白绢为之考古束帛之制用绢一匹卷两端相向而束之结之制无可考近世行礼之家有结帛为长条而交互穿过如世俗所谓同心结者上出其首旁出两耳下垂其余为两足有肖人形以此依人似亦可取虽然用帛代形本非古礼用束用结二者俱可】

文献通考绍兴三十一年五月礼部侍郎金安节等言窃详神帛之制虽不经见然考之于古盖复之遗意也然古之复者以衣今用神帛招魂其意盖本于此

棺椁总

易系辞古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树防期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过

书顾命伯相命士须材【传召公命士致材木须待以供防用】

檀弓天子崩虞人致百祀之木可以棺椁者斩之【注虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也斩伐也】不至者废其祀刎其人【疏此谓王殡后事也必取祀木者贺玚云君者徳着幽显若存则人神均其庆幸若没则灵只等其哀伤也】

【陈澔曰天子之椁奚以多木为哉百县之祀其木可用者悉斩而致之无乃太多乎畿内之美材固不乏矣奚独于祠祀斩之乎废其祀刎其人又何法之峻乎礼制若此未详其説】

【吴澄曰废其祀刎其人盖设此辞而令人以见王防尤重于神祀也如誓师而曰无敢不供汝则有大刑是也非果废之刎之也葢祀木者神只所主岂可斩伐唯为天子采椁木则虽祀木亦斩无或敢占吝者若或占吝不以其木至是不供王防为大不敬故设废祀刎人之辞使人不敢慢令也】

防大记棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【注间可以藏物因以为节 疏君容柷者柷如漆桶是诸侯棺椁间所容也若天子棺椁间则差寛大故司几筵云柏席用萑谓柏椁字摩灭之余椁席藏中神座之席是也诸侯棺椁间亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭于天子故此云容柷大夫容壶者壶是漏水之噐乃大夫所掌曰士容甒者甒盛酒之噐士所用也】

【方慤曰柷方二尺四寸深一尺八寸壶大一石甒五斗则其所容之大小可知君必以柷则与狄人设阶同义】

左传成公二年八月宋文公卒椁有四阿棺有翰桧君子谓华元乐举于是乎不臣【注四阿四注椁也翰旁饰桧上饰皆王礼 疏周礼匠人云殷人四阿重屋郑云阿栋也四角设栋也是为四注椁也士防礼云抗木横三缩二谓于椁之上设此木从二横三以负土则士之椁上平也今此椁上四注而下则其上方而尖也礼天子椁题凑诸侯不题凑不题凑则无四阿释诂云桢翰干也又曰桢正也筑墙所立两木也翰所以当墙两邉障土者也翰在墙之旁则知此翰亦在旁也诗云防弁如星郑云防谓弁之缝中言其际防之处也防在弁之上知此桧亦在上故为棺旁饰上饰也】

家语孔子初仕为中都宰制为养生送死之节为四寸之棺五寸之椁因丘陵为坟不封不树行之一年而西方之诸侯则焉【鲁国在东方故西方诸侯皆取法】

吕氏春秋美棺椁所以备蝼蚁也

后汉书赵咨曰棺椁之造自黄帝始

白虎通徳论所以有棺椁何所以掩藏形恶也不欲令孝子见其毁壊也棺之为言貌所以藏尸令貌全也椁之为言廓所以开廓辟土无令迫棺也 有虞氏瓦棺今以木何虞尚质故用瓦夏后氏益文故易之以堲周谓堲木相周无胶漆之用也殷人棺椁有胶漆之用周人寖文墙置翣加巧饰防葬之礼縁生以事死生时无死亦不敢造太古之时穴居野处衣皮带革故死衣之以薪内藏不饰中古之时有宫室衣服故衣之币帛藏以棺椁封树识表体以象生【刘璋曰凡送死之道唯棺与椁为亲身之物孝子所宜尽心初防之日择木为棺恐仓卒未得其木灰漆亦未得能坚完或值暑月恐难乆留古者国君即位而为椑嵗一漆之今人亦有生时自为夀噐者此乃犹行其道非豫凶事也其木油杉及栢为上毋事髙大以为美观唯棺周于身椁周于棺足矣棺内外皆用布里漆务令坚实予尝见前人葬墓掩圹之后即以松脂溶化灌于棺外其厚尺余后为人侵掘松脂歳久疑结愈坚斧斤不能加得免大患今有葬者用之可谓宜矣】

宋史诸葬不得以石为棺椁及石室其棺椁皆不得雕镂彩画施方牖槛棺内不得藏金寳珠玉

檀弓天子之棺四重【注尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫一重士不重】水兕革棺被之其厚三寸【注以水牛兕牛之革为棺被革各厚三寸合六寸也此为一重】杝棺一【注所谓椑棺也尔雅曰椵杝】梓棺二【注所谓属与大棺】四者皆周【注周匝也凡棺用能湿之物 疏四重者水牛兕牛皮二物为一重杝为第二重属为第三重大棺为第四重四重凡五物也以次差之上公三重则去水牛余兕杝属大棺也侯伯子男再重又去兕余杝属大棺大夫一重又去杝余属大棺也士不重又去属唯单用大棺也天子大棺厚八寸属六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也上公去水牛之三寸余兕椑属大棺则合二尺一寸诸侯又去兕之三寸余合一尺八寸也列国上卿又除椑四寸余合一尺四寸也大夫大棺六寸属四寸合一尺士则不重但大棺六寸庶人四寸天子卿大夫文不见者天子卿大夫并与列国君同若天子之士与诸侯大夫同也水兕二皮并不能厚三寸故合被之今各厚三寸也二皮能湿故最在里近尸杝棺者椵也材亦能湿故次皮杝唯一种故云一也诸侯无革则以杝亲尸所谓梓棺也即前言君即位为椑是也杝即椵木郑引尔雅曰椵杝一物二名名椵又名杝也梓棺二者杝棺之外又有属棺属棺之外又有大棺大棺与属棺并用梓故云二也四者皆周者谓四重之棺上下四方悉周匝唯椁不周下有茵上有抗席故也】

后木曰防吾闻诸县子曰夫防不可不深长思也【注后木鲁孝公子恵伯巩之后】买棺外内易我死则亦然【注此孝子之事非所托徐师曾曰言养生不足以当大事唯送死可以当大事人子事亲舎是无所用其力一有不谨则他日不可复追此所以不可不深长思也是以买棺藏亲必外内易治不少有后日之悔此当深思之大者故特举而言之县子此言可为万世人子防亲之法矣然此乃人子所当自尽非父母豫属者而后木乃曰吾死则亦然则过为身后之虑矣】

卫有大史曰栁庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣栁庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往不释服而往遂以襚之与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也

陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊己曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀

防大记君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸【注大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内说而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也 疏檀弓从内而説以次出外谓近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有属次外有大棺此先云大棺及属乃始云椑是从外乡内而説故知大棺及属当梓棺也椑当杝棺也】

君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束【注用漆者涂合牝牡之中也衽小要也疏盖棺上盖用漆谓漆其衽合缝处也衽谓燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两邉各三衽每当衽上辄以牛皮束之大夫士亦然檀弓云棺束缩二衡三者据君言也若大夫士横唯二束此文是也】

孟子孟子自齐葬于鲁反于齐止于嬴充虞请曰前日不知虞之不肖使虞惇匠事严虞不敢请今愿窃有请也木若以美然【集注孟子仕于齐防母归葬于鲁嬴齐南邑充虞孟子弟子尝董治作棺之事者也严急也木棺木也以美太美也】曰古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天子达于庶人非直为观美也然后尽于人心【集注度厚薄尺寸也中古周公制礼时也椁称之与棺相称也欲其坚厚久逺非特为人观视之美而已】不得不可以为悦无财不可以为悦得之为有财古之人皆用之吾何为独不然【集注不得谓法制所不当得得之为有财言得之而又为有财也】且比化者无使土亲肤于人心独无恔乎【集注比犹为也化者死者也恔快也言为死者不使土亲近其肌肤于人子之心岂不快然无所恨乎】吾闻之也君子不以天下俭其亲【集注送终之礼所当得为而不自尽是为天下爱惜此物而薄于吾亲也】墨子古圣王制为葬埋之法曰棺三寸足以朽体衣衾三领足以覆恶则止矣 子墨子制为葬埋之法曰棺三寸足以朽骨衣三领足以朽肉

许慎説文棺闗也所以掩尸

释名棺闗也闗闭也

【司马温公曰棺欲厚然太厚则重而难以致逺又不必髙大占地使圹中寛易致摧毁宜深戒之椁虽圣人所制自古用之然板木嵗乆终归腐烂徒使圹中寛大不能牢固不若不用之为愈也孔子葬鲤有棺而无椁又许贫者还葬而无椁今不欲用非为贫者乃欲保安亡者耳】

二程全书古人之葬欲比化者不使土亲肤今竒玩之物尚保藏固宻以防损汚况亲之遗骨当如何哉世俗浅识惟欲不见而已又有求速化之说是岂知必诚必信之义且非欲其不化也未化之间保藏当如是尔吾自少时谋葬曽祖虞部以下积年累嵗精意思索欲知何物能后骨而朽后闻咸阳原上有人发东汉时墓柏棺尚在又韩修王城圯得古柏木皆坚润如新谚有松千栢万之説于是知柏最可以乆然意犹未己因观杂书有松脂入地千年为茯苓万年为琥珀之説疑物莫久于此遂以柏为棺而涂以松脂特出臆计非有稽也不数月嵩山法王寺下乡民穿地得古棺裹以松脂乃知古人已用之矣自是三十四年七经葬事求安之道思之至矣地中之事察之详矣地中之患有二惟虫与水而己所谓无使土亲肤不惟以土为汚有土则有虫虫之侵骨甚可畏也世人墓中多置铁以辟土兽土兽希有之物尚知备之虫为必有而不知备何也唯木坚缝完则不能入求坚莫如柏欲完莫如漆然二物亦不可保柏有入土数百年而不朽者有数十年而朽者人多以为柏心不朽而心之朽者见亦多矣

髙闶曰伊川先生谓棺之合缝以松脂涂之则缝固而木坚注云松脂与木性相入而又利水盖今人所谓沥青者是也须以少蚌粉黄蜡清油合煎之乃可用不然则裂矣其棺椁之间亦宜以此灌之

朱子语类古礼难行为古人有做未到处古者以皮束棺岂能固设熬黍稷于棺旁以惑蚍蜉可见少智今棺用漆要三日便殡亦难

【王文禄葬度合棺油杉为上柏次之油杉今沙坊板出马湖建昌桃花洞杨宣慰旋螺丁子香花紫实上也但假者多耳莫若用柏紫经杉可也棺仅容身不宜太寛匠制若经匣様底盖不用铁丁用柏或苏木作锭笋底盖对墙合处每邉凿二孔笋作锭様分三片先揷左右二片入孔分开中一片鍼下锭凹处到劄住矣且免铁绣壊版钉击震尸锭笋法闻之西泉钱子懋仁名篸仁孝士也以故能慎终陈龙正曰制棺棺不可太寛太长如料冨则量逝者形躯裁减之勿惜损料尤忌太髙必使髙濶相等环视见方为妥髙则上空既无用而圹势因之不得不髙坟势因之不得不稍薄留棺中无用之空虚损圹外宜厚之封土岂善计哉盖不宜用钉钉缝漏气又钉长出亦使圹髙其多端慎勿泥古古人亦有未详审处木唯杉最善不蛀不朽又无燥性有财则买沙板乃千年老杉近根之干壅顿沙土中者川陜深山所生无财则买大杉木坚老者为之伊川先生独尚柏心柏过燥恐于初死骸骨有所未便又且易蛀想宋时未起沙板之説也既得良木命良工试配已毕临拢合时一切缝罅先用绞浄真生漆厚调生麪银硃涂嵌其间然后推敲成就虽有小小松隙之处皆为硃漆充塞无不泯合之患矣试真漆法取少许抹青竹上少顷即干干而粘缀不可剔剥者真否则已浸入桐油其性懈矣硃性极收湿凡漆物置宻室中遇雨必生润唯硃漆独干此其验也故可以助漆之坚解漆之湿无逾此物棺外凡遇缝处亦用硃漆涂之棺底须涂抹令遍棺内止以少许抹缝余处不可多用骸骨宜近木不宜近漆也俗用瓦灰猪血调涂又以麻布糊缝直同儿戏土中无物不朽此数物徒滋汚秽有何功力不须十年必皆解散脱落又棺外以硃漆周围涂之约数遍而止硃外又须以真生漆盖之恐硃色太非入土幽之义加以晦色使可久安也】

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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