读礼通考

廷惜此大礼礼官之见何其陋乎

皇妃受册遭丧

隋书礼志五服之丧受册及之职仪衞依常式唯鼓乐从而不作

唐百官志大功以上丧受册涖官鼓吹从而不作宋赵顺孙论杨美人父丧不宜册封略曰臣忽覩邸报御笔奉皇太后防美人杨氏可进封淑妃令学士院择日降制臣窃谓圣治以端宫闱为本第美人乃宝章阁待制缵之女缵以六月初三日上遗表内批特赠四品曽未半月而进封之命下稽诸古典四妃秩视三公其未被受则有辞免之礼既被受则有正谢之礼服以防翟饰以佩绶此皆礼之所不可阙者不用此非所以成礼用此非所以教孝礼君子不夺人之丧独不念葛覃之情有蓼莪之感乎臣非谓国家册妃之礼可缓也但父子至情自天子达于庶人孝无差等其于孝治昭明之朝而乃有此哉欲望圣慈谨风化之攸闗体人情之不忍稍缓降制之日俾妃徳无惭亦毋使天下后世得以议圣朝之亏礼宗社幸甚疏入度宗遣中使宣谕欲以百日为期顺孙复奏以期年爲请

丧中受册宝

宋史孝宗受禅议上光尧寿圣尊号册宝有欲俟钦宗服除者太常博士林栗谓唐宪宗上顺宗册宝在徳宗服中不必避备乐而不作可也刘仪凤独上议曰谨案上尊号事属嘉礼累朝必俟郊祀庆成然后举行太上皇帝为钦宗备礼终制见于诏书议者引宪宗故事考之唐史自武徳以来皆用易月之制与本朝事体大相逺也乞候钦宗终制检举以行则国家盛美主上事亲情实称矣议者虽是其言然谓事亲当权宜而从厚竟用栗议

葬不以时

丧服小记报葬者报虞三月而后卒哭【注报读为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也　疏论不得依常葬之礼贫者或因事故死而即葬不待三月葬竟而急设虞安神宜急也卒哭犹待三月夺于哀痛不忍急也】

【陆佃曰此不及期而葬不及期而葬报而后知之即及期有防而无报葬虽速犹须三月而后卒哭】

三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧【注再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明月练祭又明月祥祭必异月者以葬与练祥本异歳宜异时也而除丧者祥则除不禫　疏此谓身有事故不得及时而葬故三年而始葬既三年未葬尸柩尚存虽当练祥之月不可除亲服故三年葬后必为此练祥间不同时者练之与祥本是别年别月今虽三年之后不可同一时而祭当前月练后月祥故云不同时于练祥之时而除丧谓练时男子除首绖妇人除要带祥时除丧云既祔明月练祭又明月祥祭则虞祔依常礼也已祥则除不禫者以经直云必再祭故知不禫禫者本为思念情深不忍顿除故有禫也今既三年始葬哀情已极故不禫也】

【卢植曰谓逢变三年后乃葬者虞祔后必行小祥大祥祭也】

【王肃曰不同者异月也谓葬后一月练后一月大祥也除重服宜有渐间一月若异时矣故言不同时者但不同月耳】

【方慤曰未葬则虽期未可练再期未可祥必待葬毕而爲之故曰再祭必有渐焉故不可同时也马晞孟曰祭不为除丧而除丧者必因祭焉以祭爲吉而除丧者所以从吉也夫练祥之时既已过矣而犹爲之再祭以存亲之礼不可废也其祭之间不同时者以其存亲之节不可忘也祭不同乎时而除丧者亦不同乎时则除丧必从祭也可知矣】

通典晋杜元凯云自天子诸侯以下若赴时速葬则赴虞至于卒哭必须其哀杀也若过时不葬则以麻终丧而除至葬复脩服既祔明一月练而祭又明一月大祥而祭必再祭者象本当再歳故也若二十五月而葬则便祥除不复练也束晳问步熊曰三年丧不葬五年后复葬当练否熊答曰礼云练祥之闲必异月与此同也袁准正论曰先儒以为再祭小祥大祥也而丧者已祥则除大祥不应服禫且虞在既葬不在日月禫在丧终不在早晚故宜禫不宜祥虞喜释疑曰若如郑意既祔明月练而祭又明月祥此则葬至祥合为三月适足爲一时何得言不同时而除练祥皆周之正数再祭当为练祥不得阙而用禫又案袁准云有禫无祥失之矣郑言练祥是也予谓丧服既终葬已逾月然犹再祭者存其大制耳此二祭盖同日而异时时谓日也非三月之时礼亦有一日再祭檀弓云是日也以吉祭易丧祭王荟问范曰人有父在遭母丧十七月乃得葬便当顿除更复练祥邪答曰三年而后葬者必再祭练祥之祭也主丧不除未葬不变也十七月既祥即除服不禫可知也　宋庾蔚之问答曰有葬在小祥之月此月复有虞祔之礼便用晦祥于礼爲速此与久丧复异取后月祥练于情允否答曰三年后葬祥不在葬月耳今未爲絶久祥理取后月也又问曰葬与练祥三事各月犹未足申渐杀之情况乃练祥三变而可共在一月邪虞喜之言不近人情卢郑王皆以此不同时日良有由也言各有当亦不嫌同辞春夏秋冬既各为一时一日有十二时然十二月何为不得各为一时之言也

旧唐书席豫疾笃谓其子曰吾亡三日敛敛日即葬勿更久留贻公私之烦家无余财可卖所居聊备葬礼人嘉其达

开元礼速葬者速虞三月而后卒哭【谓不及期而葬既葬即虞以安神卒哭之祭待哀杀】父母之丧周而葬者则以葬之后月小祥其安神则依再周之礼禫亦如之若再周而后葬者则以葬之后月爲练祭练之后月爲祥祭祥而即吉无复禫矣其未再周葬者则以二十五月练二十六月祥二十七月禫【必练祥禫者明深哀不可顿除故为之渐以安孝子之心禫一月者终二十七月之数】久而不葬者皆变服唯主丧者不除其余各终月数而除之皆无受服至葬乃反其服虞则除之若亡失尸柩则变除如常礼

【张子曰今人多歴年所而葬者亦当用改葬之服盖古者未葬则主人不除今既除之矣则犹当从改葬服礼改葬服缌久不葬者似难为虞祭以其无几筵也三日而省墓可也】

【王廷相曰有故过期而葬者其礼何如曰未葬不可变服斩衰之丧周而葬者则以葬之次月小祥其大祥仍依再周之礼禫亦如之再周而后葬者则以葬之次月练又次月爲大祥终月而禫即吉矣速葬者何如也曰葬之日即虞三月而后卒哭哀不可遽杀也祥禫皆如其期焉】

政和礼凡父母之丧周而葬者则以葬之后月小祥大祥取再周之礼禫亦如之若再周而后葬者则以葬之后月练又后月爲大祥祥而即吉无复禫矣其未再周葬则以二十五月练二十六月祥二十七月禫若再周而未葬则俟已葬而后除服

【义门郑氏家仪古者三月而葬或逾月前期择地之可葬者或依祖坟而祔者世俗信隂阳之説先择山地以风水雄结龙虎环绕以为子孙富贵之兆又多不同犹豫狐疑又惑年月不利或至逾年多至二三年不葬者经云卜其宅兆而安厝之殊不知入土为安古人云求滕公之佳城须积叔敖之隂徳为子孙者亦岂忍使其亲尸棺暴露而求安乐邪悖礼伤义无过于此】

【顾湄与陈确庵先生论服除葬亲书向者湄父死逾年而葬为营宅兆故也已而湄母死贫不克葬于兹九年矣比来有风鹤之警将称贷以襄事而不知其何服先生今之知礼者也吾党之所依归今逺客徽歙不获抠衣亲问敢以书质之先生而并述所闻焉昔卫司徒文子问于子思曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉丧服小记云久而不葬者唯主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已石渠礼议亦云虽过期不葬子义不可以除盖古者诸侯五月而葬大夫士三月而葬未有过期而不葬者也过期而不葬谓之不能葬不孝莫大焉故古圣人不爲服制不着之于经即有故而未葬虽出三年服不变所以深致戒惧不敢久而不葬也世道之变事与古异往往惑青乌家言拘以隂阳吉凶畏忌服除而后葬者多矣其者则又以欺于人曰吾有所期也将以显荣吾亲也贫者期富焉贱者期贵焉而卒不能得或逺至数十年或兄委诸弟父委诸子暴棺累累而不克葬要所谓未葬不变服主丧者不除今之人其有能行之者乎及至葬其吉服而从于事也什常六七而复为之重服者什亦三四湄也不孝之罪无可解免而于二者之服窃有所未安子思曰礼父母改葬缌既葬而除之不忍无服送至亲也檀弓曰弁绖葛而葬与神交之道也有敬心焉以爲丧至于葬则亲己之幽有神道焉故以弁易冠以葛易麻不敢以纯凶之服交神者示敬也繇此而言吉服者是以无服送至亲其非礼也明矣张凭有云袭吉服以对棺椁非孝子之所安也重服者既逺而纯凶以葬又安知非礼之訾乎孔子曰君子礼以饰情又曰与其不当物也宁无衰言若但服衰于身而无哀戚之情不如无衰夫既逺而葬则其哀已杀哀已杀而徒饰以重服不亦虚乎今请援改葬之例而服缌此亦爲人子者之所以着其情或庶几亡于礼者之礼也虽然韩退之谓改葬与未葬者有异则似缌亦未尽合于礼无乃别有所宜服而举世鲜有知之者乎先生揆之于古酌之于今望即示及以便适从且使今之人有所取则幸甚陈瑚答顾生书年久而葬者用改葬之服横渠已有是説斟酌轻重最爲得情理之中比年以来见足下身无衰麻之服面蕴悲慼之容恒辞筵宴辄避丝竹若居心丧者然不佞毎察而怪之今读来书始知足下之用意固有在也以视世之漠视亲柩久而不葬者何可同年而语哉】

丧不相待

南齐书皇太子穆妃服尚书左丞兼著作郎王逡问王俭中军南郡王小祥应待闻喜不穆妃七月二十四日薨闻喜公八月发哀计十一月之限应在六月南郡王爲当同取六月则大祥复申一月应用八月非复正月在存亲之义若各自爲祥庐垩相闲素杂糅未审当有此疑不俭曰送往有已复生有节罔极非服制所申祥缟明示终之断相待之义经记无闻世人多以庐室衰麻不宜有异故相去一二月者或申以俱除此所谓任情径行未达礼防昔撰丧记已尝言之逺还之人自有爲而未祭在家之子立何辞以不变礼有除丧而归者此则经记之遗文不待之明据假使应待则相去弥年亦宜必待乃爲衰绖永服以穷生吉蠲长絶于宗庙斯不可矣苟曰非宜则旬月之间亦不容申何者礼有伦序义无徒设今逺则不待近必相须礼例既乖即心无取若疑兄弟同居吉凶舛杂则古有异宫之义设无异宫则逺还之子自应开立别门以终丧事灵筵祭奠随在家之人再期而毁所以然者奔丧礼云爲位不奠郑云以其精神不存乎此也闻哀不时实縁在逺爲位不奠益有可安此自有爲而然不闗适庶庶子在家亦不待适矣而况储妃正体王室中军长适之重天朝又行权制进退弥复非宜谓不应相待中军祥缟之日闻喜致哀而已不受吊慰及至忌辰变除昆弟亦宜相就写情而不对客此国之大典宜通闗八座丞郎共尽同异然后奏御司徒褚渊等二十人并同俭议为允请以为永制诏可

陈书髙祖永定中沈洙爲散骑常侍时有司奏前宁逺将军建康令沈孝轨门生陈三儿牒称主人翁灵柩在周主人奉使闗内因欲迎丧久而未返此月晦即是再周主人弟息见在此者爲至月末除灵内外即吉爲待主人还情礼申竟以事谘左丞江徳藻徳藻议谓王衞军云久丧不葬唯主人不变其余亲各终月数而除此盖引礼文论在家内有事故未得葬者耳孝轨既在异域虽已迎丧还期无指诸弟若遂不除永絶昬嫁此于人情或爲未允中原沦陷已后理有事例宜谘沈常侍详议洙议曰礼有变正又有从宜礼小记云久而不葬者唯主祭者不除其余以麻终月数者除丧则已注云其余谓旁亲如郑所解众子皆应不除王衞军所引此盖礼之正也但魏氏东闗之役既失亡尸柩葬礼无期时议以为礼无终身之丧故制使除服晋氏丧乱或死于寇庭无由迎殡江左故复申明其制李之祖王华之父并存亡不测其子制服依时释衰此并变礼之宜也孝轨虽因奉使便欲迎丧而还期未尅宜依东闗故事在此国内者并应释除衰麻毁灵祔祭若丧柩得还别行改葬之礼自天下寇乱西朝倾覆流播絶域情礼莫申若此之徒谅非一二宁可丧期无数而弗除衰服朝廷自应为之限制以义断恩徳藻依洙议奏可朱子语录亲丧兄弟先满者先除服后满者后除以在外闻丧有先后也

开元礼兄弟各处异方而父母丧各依闻哀日月而除之

金革夺情

曽子问子夏问曰三年之丧卒哭金革之事无辟也者礼与初有司与【注疑有司初使之然】孔子曰夏后氏三年之丧既殡而致事殷人既葬而致事记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎子夏曰金革之事无辟也者非与【注疑礼当有然】孔子曰吾闻诸老聃曰昔者鲁公伯禽有爲爲之也【注伯禽周公子封于鲁有徐戎作难丧卒哭而征之急王事也征之作费誓】今以三年之丧从其利者吾弗知也【注时多攻取之兵言非礼也　疏子夏以亲丧卒哭之后国有金革战伐之事无敢辞辟爲是礼当初时有司强逼遣之与孔子既答夏商殡葬致事则无从金革之礼子夏见周世金革无辟谓其礼当然故再问之伯禽卒哭徐戎作乱东郊不开故征之是有爲爲之也今则更无所爲直贪从于利攻取于人者吾不知也言不知是不得此礼也案周公致仕之后成王即位之时周公犹在则此云伯禽卒哭者爲母丧也】

【呉澄曰武王崩之年武庚叛周徐戎应之周公东征定殷乱遣伯禽之国镇遏东方元年征徐戎盖此王室危急伯禽虽有私丧不敢辞辟也】

丧大记君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也【注此权礼也弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也　疏值国家有事孝子不得遵恒礼故从权事弁绖带者吊服也卒哭则有变服今有事不得服已变服而服吊服以从金革之事无所辟也变服重吊服轻故从戎便也此言服弁绖则国君亦弁绖国君言服王事则此亦服国事也弁绖谓吊服带谓丧服要绖明虽吊服而有要绖异凡吊也】

【徐师曽曰愚案曽子问云夏后氏既殡而致事殷人既葬而致事君子不夺人之亲亦不可夺亲也岂有既葬政入以下诸事乎此后儒附防之説以便季世夺情之私非礼也若鲁公伯禽之事又须别论】

左传僖公三十三年晋原轸曰秦违蹇叔而以贪勤民天奉我也【注奉与也】奉不可失敌不可纵必伐秦师遂发命遽兴姜戎子墨衰绖【注晋文公未葬故襄公称子以凶服从戎故墨之】夏四月辛巳败秦师于殽遂墨以葬文公晋于是始墨【注后遂常以爲俗记礼所由变】

公羊传宣公元年夏晋放其大夫胥甲父于衞放之者何犹曰无去是云尔【注是是衞】然则何言尔近正也此其爲近正奈何古者大夫已去三年待放君放之非也【注曰无去是非也】大夫待放正也【注听君不去衞正也】古者臣有大丧则君三年不呼其门已练可以弁冕【注此説时衰正失非谓礼当然弁礼所谓皮弁爵弁也皮弁武冠爵弁文冠加旒曰冕主所以入宗庙】服金革之事君使之非也臣行之礼也【注臣顺君命亦礼也此与君放之非臣待君放正同故引同类以相发明】闵子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心【注既事毕言古者不敢斥君即近也】退而致仕【注退退身也致仕还禄位于君】孔子盖善之也【注善其外得事君之义内不失亲亲之恩言古者又孙顺不讪其君也】

三国志虞翻传翻防稽余姚人太守王朗命为功曹孙防征防稽翻时遭父丧衰绖诣府门朗欲就之翻乃脱衰入见劝朗避防朗不能用

宋书王诞传诞为呉国内史母忧去职宋武帝伐刘毅起为辅国将军诞固辞以墨衰从行

魏书阳平王颐遭母丧诏遣侍臣以金革敦谕既殡而发

南史程文季传父灵洗卒起为超武将军仍助防郢州文季性至孝虽军旅夺礼而毁瘠甚至

隋书礼仪志凶服不入公门期丧已下不解官者在外曹襵縁纱帽若重丧被起者皂绢下裙帽若入宫殿及须朝见者冠服依百官例

令狐熙传熙丁父忧河隂之役诏令墨衰从事

唐六典凡凶服不入公门遭丧被起在朝者各依本品着浅色絁缦周已下黪者朝参起居亦依品色无金玉之饰起复者朝防不预周丧未练大功未葬则亦准此例

唐书董晋传金吾将军沈房有期丧公除常服入閤帝疑以问晋对曰故事朝官期以下丧服絁缦不复衣浅色南班亦如之又问晋冠冕之制对曰古者服冠冕以佩玉节步堂上接武堂下布武君前趋进而已今或奔走以致颠仆在式朝臣皆绫袍五品而上金玉带所以尽饰以奉上故汉尚书郎含香老莱采服君父一也若然服絁缦亦非礼也帝然其言诏入閤官毎趋走期以下丧不得以黪服防令羣臣衣本品绫袍金玉带自晋而复

五代防要后唐应顺元年闰正月十六日敕凡在苴麻并须终制比縁金革遂有夺情示以移忠借其陈力其内诸司使副带西班正官者宜候过卒哭起复授官不带正官者及供奉官殿直承防等宜遇卒哭休日赴职其有带东班官者秖以检校官充职服阕日加授前职李宗谔云先公周显徳末翰林学士起复裹素纱软脚幞头黪紫公服毎入朝犹佩鱼袋或曰鱼袋者取事君夙夜匪懈之义然以金爲饰亦身之华也居丧夺情不当有金宝之饰公遽谢不佩

宋史余靖传靖丁父忧防侬智髙反以兵围广州朝廷方顾南事就丧次起靖为秘书监知潭州

金史温徳亨达居父丧是时伐宋兵兴起复

读礼通考卷一百五

钦定四库全书

读礼通考卷一百六　　刑部尚书徐干学撰变礼六

改葬

公羊传庄公三年五月葬桓王　此未有言崩者何以书葬葢改葬也【注改更也改葬服轻不当月月者时无非常之变荣奢改葬尔故恶录之书者诸侯当有恩礼　疏桓十五年经书三月己未天王崩何言未有言崩者正以此年事不相接故也宣三年郊牛之口伤改卜牛经即书其改卜此若改葬经宜书改而不书改者葢以天王之崩去此七年是改可知何劳书改乎其改卜牛须书改者若直言卜牛嫌卜前口伤之牛故须言改以眀之传必知改葬者正见春秋说云恒星不见周人荣奢改葬桓王死尸复扰终不觉之文故也言改葬服轻者即丧服云改葬缌是也言不当月月者欲决昭二十二年六月叔鞅如京师葬景王之文也言时无非常之变者即决礼有非常之变者将亡失尸柩之时改葬也言荣奢改葬者即春秋説云恒星不见夜眀周人荣奢改葬桓王冢死尸复扰终不觉之文也若然案春秋说改葬在恒星不见之后即宜在七年之末而在三年者宋氏云七年恒星不见夜眀正由今日荣奢改葬故由此之故恶而深録之也文九年传云王者不书葬此何以书不及时书过时书重録失时我有往者则书谓使大夫往也恶文公不自往故书葬以起大夫防之然则此改葬桓王非彼之类而得书者欲见诸侯当有恩礼故也】

谷梁传改葬也【注若实改葬当言改以眀之郊牛之口伤改卜牛是也传当以七年乃葬故谓之改葬　疏传云改葬而范违之者以经不言改故知非改葬也传言改者以见丧逾七年已行吉礼今始反服丧服故谓之改葬又感精符云恒星不见夜中星陨如雨而王不惧使荣叔改葬桓王冢奢丽太甚如防之言则改葬桓王在恒星不见之后故范谓此时非改葬也】改葬之礼缌举下缅也【注缌者五服防下言举下上从缌皆反其故服因葬桓王记改葬之礼不谓改葬桓王当服缌也江熙曰葬称公举五等之上改葬礼缌举五服之下以丧藐逺也天子诸侯易服而葬以为交扵神眀者不可以纯凶况其者乎是故改葬之礼其服唯轻言释所以缌也疏丧服有斩衰齐衰大功小功缌麻改之礼各从本服但缌服者五服之下故传云改葬之礼缌者举下以上也不谓改葬桓王之时唯服缌耳江熈以为改之礼其服唯轻故云天子诸侯易服而葬以证唯轻耳知天子诸侯易服而葬者檀弓云弁绖葛而葬与神交之道也郑云接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也变服者谓未葬以前服麻葬则易之以葛也】防曰却尸以求诸侯【注停尸七年以求诸侯防葬非人情也】天子志崩不志葬必其时也何必焉举天下而葬一人其义不疑也志葬故也危不得葬也曰近不失崩不志崩失天下也【注京师去鲁不逺赴告之命可不逾旬而至史不志崩则乱可知】独隂不生独阳不生独天不生三合然后生故曰母之子也可天之子也可尊者取尊称焉卑者取卑称焉其曰王者民之所归往也

干学案仪礼礼记但有改葬服制而无改葬仪注开元政和诸礼有之故今采其説为改葬篇而前代诸儒有言及其礼者各以世次相列云

郑仪礼改葬缌注改葬者眀棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也　贾公彦疏案既夕记朝庙至庙中更设迁祖奠此移柩向新葬之处所设之奠亦如大敛之奠士用豚三鼎则大夫已上更加牲牢大夫用特牲诸侯用少牢天子用太牢可知朝庙载柩之时士用輁轴大夫已上用輴不用蜃车饰以帷荒则此从墓之墓亦与朝庙同可知通典吴徐整问射慈云改葬缌其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也又此大敛谓如始死之大敛邪从庙谓从何庙牲物何用慈答奠如大敛奠士大敛特豚从祢庙朝祖庙从故墓之新墓皆用特豚大夫以上其礼亡以此推之大夫奠用特牲天子太牢诸侯少牢【此条与仪礼注疏已见十五卷中前主服此主制故不嫌复耳】

改葬反虞议晋尚书下问改葬应虞与不案王肃丧服记云改缌既虞而除之傅纯难曰夫葬以藏形庙以安神改葬之神在庙久矣安得退之扵寝而虞之乎若虞之扵寝则当复还祔扵庙不得但虞而已国子祭酒荀讷以为虞安神之祭神已在庙改葬不应复虞虞则有主讷谓纯言谓当韩蚪问贺循曰案傅纯曰问郑氏改葬三月又讥王氏以既虞为节云改葬之神在庙久矣不应复虞见府君所荅惟云宜三月谓王氏为短郑为长而不答应虞之义此为应虞不也循荅曰凡移葬者必先设祭告墓而开冢从墓至墓皆设奠如将葬朝庙之礼意亦有疑既设奠扵墓所以终其事必尔者虽非正虞亦似虞之一隅也但不得如常虞还祭殡宫耳故不甚非王氏但不许其便除然礼无正文是以不眀言也殷仲堪问范曰荀讷议太后改葬既据言不虞朝廷所用贺要记云三月便止何也答曰贺无此文防好事者为之邪不见马郑贺范说改葬有虞神已在庙虞何为哉吴射慈荅徐整问改葬虞曰不在殡宫又不为位何反虞之有　宋庾蔚之谓神已在庙无所复虞但先祭而开墓将窆而奠事毕而祭遂毁灵座若棺毁更敛宜有大敛之奠若移丧逺葬又有祖奠遣奠也世説新语衞洗马玠以永嘉六年丧谢鲲哭之感动路人咸和中丞相王公教曰衞洗马当改葬【玠别传作明当改葬】此君风流名士海内所瞻可修薄祭以敦旧好

南史刘苞传初苞父母及两兄相继亡没悉假瘗焉苞年十六始移墓所经营改葬不资诸父

北史吴悉达兄弟三人并幼小父母为人所杀及长报仇避地永安后欲改葬亡失坟墓推寻弗获号哭之声昼夜不止呌诉神只忽扵悉达足下地陷得父铭记因迁葬曾祖以下三世九丧倾尽资业不假扵人哀感毁悴有过初丧有司奏闻标闾复役以彰孝义