读礼通考

凡外官丁忧去任不告给上司执照仓库等官虽吿有执照而经收钱粮数目不眀王府官丁忧不吿给长史司执照在部办事官吏丁忧囘家十年之上两考役满吏丁忧七年之上起复到部者俱行查

凡官吏丁忧起复文移不问父母病故并闻丧服满月日及那移洗改月日者称病不问得患与痊可日期及无所在官司印信眀文者俱问罪防咨申不黏连原籍官吏人等执结防新除未任及给由官中途闻丧无所在官司执照防未任官闻丧不将原凭吿缴防给假在籍遇丧无原籍预申防限内外为事无招虽有招开还职不眀者俱行查防丁忧内曽经考察被劾降调公文隠匿者送问降级

凡被论为事及考察去官诈称丁忧起复以图侥幸者事发本衙门枷号一个月已除授者发口外未除授者不论致仕闲住俱发原籍为民

凡官吏丁忧服满定限赴部在京北直四个月河南山东六个月山西陜西浙江江西湖广南直隶八个月福建两广贵州四川十个月云南一年违两个月之上者防问　嘉靖二十六年题准起复官违限一年之上者送问二年之上虽有事故亦不准理仍行原籍查回定夺　二十八年题准违限三年之上虽有患病公文亦不准理送法司问完日赴选

嘉靖四十四年始定仪賔守制先是各王府仪賔不丁父母忧至嘉靖四十二年周府南陵王睦楧上疏云文职上自九卿下及百僚皆知父母之恩而行三年丁忧之制是以有父母者知报本而尽孝道也臣今见各王府郡县主及郡县君选配仪賔请受诰封朝廷给与大夫郎官之职系与文职一体相同縁何仪賔父母身终不行丁忧之制遽忘鞠养之恩任取衣冠富贵之乐岂为人子之道哉伏望皇上敕下礼部行令各省有王府地方自今见爵仪賔凡有父母身故宜照文职官事例将半俸停止服满之日方许具呈教授转呈布政司申请都察院方许开俸如是则仪賔得尽孝服报本之道国家省禄粮旷耗之费疏入下礼部议眀年景王载圳亦疏云三年之丧自天子以达扵庶人贵贱通行无所降杀此古今一定之礼也今该周府南陵王奏称见爵仪賔宜照文职事例丁忧守制揆之扵礼诚为允当已而益王厚奏称王府仪賔旧无丁忧之例惟治年间有仪賔程秀母丧乞恩终制该部具题准令住俸给假葬母省父续遇父丧四年未曽食禄此诚国家以孝治天下之道也乞敕该部定议通行天下至是御史林润等以为言礼部尚书李春芳等议入始定是制隆庆元年吏部主事郭谏臣请衍圣公终制衍圣公孔子之后也秩一品先是凡遇父母之丧不行丁忧即请承袭与军职同至是谏臣疏谓鲁为上世秉礼义之国而孔子又万世礼义之宗今国家特世封为衍圣公秩以一品者正以圣人后为能守礼以表率天下之人耳不使其子孙守三年之制其何以责天下乞许遵制丁忧一如文臣下廷臣议覆许照文臣终制起复从之凡治丧嘉靖四十二年题准内外官员为人后遇本生父母亡故自愿回籍者许给假治丧在京照例具奏在外呈详抚按就任放回定限二年余原籍起送改选如过三年者防究

本朝徐元文请饬丧制疏康熙二十二年左都御史徐元文疏言旧例八旗汉军文职官员任汉阙者丁忧离任守制任旗阙者不得丁忧伦常风化之地不容互异所当定议画一又康熙十二年例满洲督抚藩臬俱守制二十七月而京朝官尚仍旧制三月后即出供职夫亲丧在所自尽谓宜一体丁忧以崇孝道礼臣有父母丧君三年不呼其门律官吏丁忧公罪不行勾问葢不欲夺其丧而忘其哀也今外官丁忧候代治事如平时安有方寸愦乱之时而可责之以政事者听决而当则为忘哀哀苟未忘必至废事请自今丁忧之官但无钱粮舛误即听奔丧庶使忘哀防利之风可以少变

武臣制

唐防要太宗时武官丁艰忧屡有起复者魏征谏曰国家草创之初武官不格丧制天下今既安定不可仍夺其情必有金革之事自有墨衰之绖帝曰朕思之然为武事未息故不可即止

宋史田况传况守秦州丁父忧诏起复固辞又遣内侍持手敕起之不得已乞归葬阳翟既葬托边事求见泣请终制仁宗恻然许之帅臣终丧自此始

沈括曰自唐末用兵文臣给舍以上武臣刺史以上丧父母者急扵国事以义断哀往往以墨衰从事既泣哀则涖事如故号曰起复国朝袭唐制不改庆歴中田元均帅秦凤奏乞解官终丧既葬托边事求见上曰陛下以孝治天下方边隅无事而区区犬马之心不得自从因泣下上视其貌瘠乃许终丧帅臣终丧自田始其后富公以宰相丁母忧仁宗诏数十竟终丧大臣终丧自公始

邵宝曰父母之丧无贵贱一也而谓文武异道乎不得已而从金革古之人固有行之者矣若夫无事之时不失扵用而以存礼乌乎而不可

韩缜传仁宗朝缜编修三班敕前此武臣不执亲丧缜建言三年之丧古今通制晋襄墨衰従戎事出一时遂着令自崇班以上听持服

金坡遗事故事武官不持服韩汝玉奏请持服下两制台谏议唐子方欧阳永叔见各不同竟为两议而上遂诏崇班以上持服供奉以下不持服论者以为如是则官高者得为父母服官卑者不得为父母服无官者将何以处之

宋史礼志仁宗庆歴三年太常礼院上议曰礼记父母之丧无贵贱一也又曰三年之丧人道之至大也请不以文武品秩髙下并听终丧时以武臣入流者杂难尽解官诏自今三司副使以上非领边寄并听终制仍续月奉武臣非在边而愿解官者听

哲宗元祐四年十二月十五日史官范祖禹论大使臣持服状右臣近准枢宻院録白高阳闗路兵马钤辖兼河北第六将杨永节为母亡乞解官行服续据本路都緫管司奏乞不许本官解官行服所贵得人协力勾当奉圣防依高阳闗路緫管司所奏者臣检防元祐编敕诸武臣丁忧者若系小使臣及元是军班换授并见任管军防充縁边路分緫官钤辖都监知州县城都监寨主都同巡检虽系大使臣并不解官其乞解官行服者除缘边任使奏候朝防外余并听臣窃以小使臣不解官行服已损孝治之风朝廷恤小官非俸禄无以养不得已而未之改耳自大使臣以上官既升朝禄亦足养而缘边任使亦不解官其乞行服者又须奏候朝防帅臣因而奏留朝廷重违其情循例夺服惟狄咏是狄青之子帅臣为之奏请特许解官当今縁边无异内地帅臣遭丧者无不解官自余将领寄任轻扵帅臣非有金革之事而无故夺其丧服全无义理若言借才则方今武臣常患员多岂至无人可使若恤其贫则在内地者均是人也何独扵縁边恤之若以解官为优恩必待如狄青之子然后许之则父母之丧无贵贱一也古者庶人有丧三年不从征役岂可仕至升朝以上而不使执亲之丧臣愚欲乞今后大使臣以上丁忧者虽系縁边任使并解官行服如遇有边事即许本路奏留系自朝廷指挥庶使武臣皆知礼法有益风教而缓急借才亦不失金革从权之制如以臣言为然乞下有司修正周煇清波别志熙宁间洛州平恩县直使王奎乞解官持父丧许之仍诏兵部自今有请如奎者宜即听许葢深嘉之也今小使臣固有许持服之文然类贪禄不去若谓食贫出不得已然大使臣岂俱富厚者虽平日谈仁义识礼法高自标置以儒者自处亦不能稍异流辈防谓除见隶军籍当金革从事余盍更置俾从风化之厚其可乎

眀世宗实録嘉靖十六年七月四川道试御史苏术疏言三年之丧通扵上下高皇帝当干戈倥偬武臣不许守制葢一时权宜之术而未必为万世法也今世士大夫夺情起复即为公论所不容何独扵武臣而限之乞着为令甲俾之持服如文臣例若有缓急在行间亦当以墨衰从事得防夺情起复律有眀文武职无守制例皆系祖宗成宪术不谙法制辄欲变更本宜逮治姑从轻降一级调外任己乃谪术滦州判官

眀制武官遭父母丧不许解任奔赴

【许讃集保定緫兵官申锡居父丧哀毁逾节及母卒均谓武臣例不得守制乃力请扵朝得奔丧治事人以为异数燕居衰服三年】

【何孟春曰武官父母丧不持服不解任不知始何世夫金革军旅之事无避也者为其不以家难避难也为此制者恐武官临难得为推避计耳天下无无父母之人父母之丧无贵贱一也而文武可异道乎今武官时当太平之际身列藩衞之间有父母丧而不少异扵平日岂谓真不得已哉然则今日之事当视其人若典军旅方在行阵遇丧奏闻留之终事方听返丧次其在府司衞所可得尽丧礼者当听终制军事干渉不得已而出视事事毕复返丧次可代者佐贰代之一切勿与庶防亦尽人子之礼伍袁萃曰武弁不丁忧唯本朝令甲为然前代未之闻也初寇乱未靖兵戈未息故特为推委避难者设耳非常制也愚谓如遇极边冲塞羽檄旁午将领不妨墨衰即戎事宁仍许终制斯可耳不然天下岂有无父之人哉抑三年之爱独文职有之哉恐非圣主所以教孝意也】

【汪琬曰子夏问曰三年之丧金革之事无辟也者非欤孔子曰昔者鲁公伯禽有为为之也丧大记既卒哭弁绖带金革之事无辟也左传子墨衰绖败秦师扵殽遂墨以葬文公如此则犹不脱衰绖非径即吉者也后世武臣俱不持丧服迄今犹然故律文有文职官吏及应丁忧者条例葢武臣不在内也宋时常防议武臣持服事唐子方曰今日不可为高论欧阳永叔勃然曰父母死令持服安得为高论窃谓天下无事武臣方优防内地固当以永叔之言为正】

干学案武臣不丁忧之非义前人论之详矣且武臣国之爪牙欲其不惜死耳不惜死不忍负其君也天下安有忍扵亲不忍扵君者从来贤者少不肖者多不肖者其不忍之心原无防唯有衰麻之饰以其目哭泣之声以动其衷庶少作其哀而此心尚可以不死若并此去之则不忍之心荡然矣然则武臣岂皆无父母之人而欲其移孝作忠讵可得乎

轻丧给假

开元礼凡齐衰周给假三十日葬五日除服三日齐衰三月五月大功九月并给二十日葬三日除服二日小功五月给假十五日葬二日除服一日缌麻三月给假七日出降者三日葬及除服各一日无服之殇本品周已上给假五日大功三日小功二日缌麻一日若闻丧举哀其假九日除程

丧禁

周礼天官阍人丧服凶器不入宫【注丧服衰绖也凶器眀器也】秋官蜡氏凡国之大祭祀令州里禁凶服者

礼运以衰裳入朝与家仆杂居齐齿非礼也是谓君与臣同国【注臣有丧当致事而归仆又不可与士齿　防臣之有丧乃不致事身着衰裳而入君朝非礼也】

曲礼席葢重素不入公门【注席葢载丧车也杂记曰士輤苇蓆以为屋蒲席以为裳帷重素衣裳皆素丧服也】苞屦扱衽厌冠不入公门【注此皆凶服也苞藨也齐衰藨蒯之菲也问丧曰亲始死扱上衽厌犹伏丧冠厌伏】书方衰凶器不以吿不入公门【注此谓丧在内不得不入当先告君耳方板也士丧礼曰书赗扵方若九若七若五凶器眀器也】郊特牲祭之日丧者不哭不敢凶服

文王世子五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻心告死必赴练祥则吿【注赴告扵君也】族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之【注吊谓六世以往免谓五世】至扵赗赙承含皆有正焉【注正正礼也】五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也亲未絶而列扵庶人贱无能也敬吊临赙赗睦友之道也古者庶子之官治而邦国有伦邦国有伦而众乡方矣公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隠者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无絶也

北史李谔传谔见礼教雕弊公卿薨亡其爱妾侍婢子孙辄嫁卖之遂成风俗乃上书曰臣闻追逺慎终人徳归厚三年无改方称为孝如闻大臣之内有父祖之没日月未久子孙无赖引其妓妾嫁卖取财有一扵此实损风化妾虽微贱亲承衣履服斩三年古今通式岂容遽禠衰绖强傅鈆华泣辞灵几之前送付他人之室凡在见者犹致伤心况乎人子能堪斯忍复有朝廷重臣位望通贵平生交旧情若弟兄及其亡没杳同行路朝闻其死夕规其妾方便求娉以得为限无防耻之心弃友朋之义且居家理务可移扵官既不正私何能賛务上览而嘉之五品已上妻妾不得改醮始扵此也唐六典注诸大祀车驾亲行及斋官向祀祭之所本司预吿州县及金吾相知令平眀亲所行之路道次不得见诸凶秽衰绖及闻哭泣之声散斋日不得吊丧问疾宋史礼志庆歴七年侍御史吴鼎臣言武班及诸职司人吏曽因亲丧出入禁门甚有裹素纱幞头者殊失肃下尊上之礼欲乞文武两班除以官品起复许裹素纱外其余臣僚并诸职司人吏虽有亲丧服未除并须光纱加首不得更裹素纱诏送太常礼院礼官言准令文凶服不入公门其遭丧被起在朝防处常服各依品服惟色以浅无金玉饰在家依其服制其被起者及期丧以下居式假者衣冠朝集皆听不预今鼎臣所奏有碍令文诏依所定

今制本朝康熙二十二年左都御史徐元文言案律文凡居丧释服作乐筵宴嫁娶悉有眀禁而比者士大夫鲜克由礼防衰绖昬娶防丧中听乐防迟讣恋职防吉服防谒此皆薄俗伤化不可容扵

圣世者宜严行申饬

读礼通考巻一百八

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>

钦定四库全书

读礼通考卷一百九　　刑部尚书徐干学撰丧制二

干学案丧何为乎有制自古礼之失始也先王之礼由人心者也礼失而有制不得已而行之者也严氏诗缉曰夷厉之世时人不能行三年之丧故作素冠以刺之葢古礼渐亡非一日矣迨至汉文更制以日易月臣下遵之而丧制又一变东汉以后人始渐思古礼议修复焉当更制之时与世波靡者固多亦有守礼不变者有孤行一意而过扵礼者迨至唐世为人上者思有以一之职官忧服之制所由起也由宋迄元时废时举至眀而益重然不过限制官民而己国恤大典终不能反扵古也爰论次之厘为六篇曰变古曰复古曰守礼曰过扵礼曰不及礼曰违礼为丧制第二卷

变古

周末相沿之失

诗桧风【谱桧古高辛氏火正祝融之墟桧国在禹贡豫州外方之北荥波之南溱洧之间妘姓周夷王厉王之时桧公不务政事而好洁衣服大夫去之扵是变风始作其地北邻扵虢　疏昭十七年左传梓慎云郑祝融之墟郑灭桧而处之故知桧是祝融之墟案郑语史伯扵幽王之世为桓公谋灭虢桧至平王之初武公灭之则幽王以前桧国仍在史伯云桧仲恃险是仲是桧君之字桧之世家既絶作序者不言桧仲则羔裘之作在桧仲之前不知防世也幽王上有宣王宣王任贤使能周室中兴不得有周道灭而令匪风思周道也故知桧风之作非宣王时也宣王之前有夷厉二王是衰乱之主考其时事理得相当是知为周王夷厉时桧无世家诗止四篇】

序素冠刺不能三年也【疏首章传曰素冠练冠礼三年之丧十三月而练则此练冠是十三月而练服也二章传曰素冠故素衣则素衣与冠同时亦既练之衣是上二章同思既练之人卒章庶见素韠案丧服斩衰有衰裳绖带而已不言有韠檀弓说既练之服云练衣黄里縓縁要绖绳履角瑱鹿裘亦不言有韠则丧服始终皆无韠矣礼大祥祭服朝服缟冠朝服之制缁衣素裳礼韠从裳色素韠是大祥祭服之韠然则毛意以卒章思大祥之人也郑以首章思见既祥之冠下二章思见祥祭之服以时人不能行三年丧先思长逺之服故与毛异也】

庶见素冠兮棘人栾栾兮劳心慱慱兮【毛传庶幸也素冠练冠也棘急也栾栾瘠貌忧劳也　郑笺云丧礼既祥祭而缟冠素纰时人皆解缓无三年之恩扵其父母而废其丧礼故觊幸一见素冠急扵哀戚之人形貌栾栾然瘦瘠也劳心忧不得见　疏传以此素冠者是既练之后大祥之前冠也郑以练冠者练布为之而经传之言素者皆谓白绢未有以布为素者则知素冠非练也且时人不行三年之丧当先思长逺之服何得先思其近乃思其逺又不能三年者当谓三年将终少月日耳若全不见练冠便是期既释服三年之丧才行其半违礼甚矣何止刺不能行三年丧也故易传以素冠为既祥之冠玉藻缟冠素纰既祥之冠也间传注云黒经白纬曰缟其冠用缟以素为纰故谓之素冠也王肃亦以素冠为大祥之冠孙毓以笺説为长】

庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮【毛传素冠故素衣也愿见有礼之人与之同归　郑笺云除成丧者其祭也朝服缟冠朝服缁衣素裳然则此言素衣者谓素裳也聊犹且也且与子同归欲之其家观其居处　疏传以冠衣当上下相称冠既练则衣亦练故云素冠故素衣谓既练之后服此白布丧服笺亦以素非布故以易传也除成丧者其祭也朝服缟冠丧服小记文士冠礼云主人冠朝服缁带素韠韠从裳色故大祥之祭其服以素为裳此言素衣者谓素裳也裳而言衣衣是大名故取衣为韵】

庶见素韠兮我心蕴结兮聊与子如一兮【郑笺祥祭朝服素韠者韠从裳色云聊与子如一且欲与之居处观其行也】

干学案前二章毛传以为小祥之服郑笺以为大祥之服二说不同愚以郑説为长何则世衰俗薄时人縦不能行三年丧何至期年亦不能行况诗人所思者自是思三年之人若但思期年之人则与公孙丑之请期丧何异且素冠素衣自与素韠一例岂有素韠为大祥之服而素冠素衣属之小祥之理郑氏之扵礼学精矣固当以其说为正

檀弓鲁庄公之丧既葬而绖不入库门【注时子般弑庆父作乱闵公不敢居丧葬已吉服而反正君臣欲以防遏之微弱之至】士大夫既卒哭麻不入【注麻犹绖也羣臣毕虞卒哭亦除丧也闵公既吉服不与虞卒哭　疏绖葛绖诸侯弁绖葛而葬也鲁之库门天子之臯门也庄公以三十二年薨太子般立十月己未共仲使圉人荦贼子般于党氏立闵公庆父作乱闵公时年八嵗不敢居丧三年既葬竟除凶服扵外吉服反以正君臣故绖不入库门也鲁有三门库雉路库门防在外以从外来故云不入库门绖既不入衰亦不入可知也闵公既葬而除丧羣臣卒哭而除丧者以闵公须即位正君臣故既葬而除羣臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之闵公既吉服不与虞卒哭者虞卒哭是凶事闵公既服吉服故不与也麻不入亦谓不入库门也】

【吴澄曰春秋庄公三十二年八月癸亥薨薧后五十七日十月己未所立太子般亦卒乃立幼子闵公庄公薨歴十一月眀年六月始葬时闵公幼弱庄夫人外淫庆父谋篡立不君生君因亦不天死君故不令闵公服父丧三年羣臣亦不服君丧三年至闵二年五月距庄公之薨二十二月尔遽行吉祭吉祭后其年八月庆父弑闵公矣】

干学案经文但言绖孔疏以为葛绖引弁绖葛而葬为证愚以为不然弁绖葛者不过葬时为然葬已则仍故服至卒哭乃易葛耳岂有既葬而反哭仍用弁绖葛之服乎至扵郑注正君臣之説尤为无理先君既没嗣子主丧君臣之位已定矣何待此时而后定况庄公卒扵前年八月至次年六月始葬则既逾年矣岂有逾年尚未定君臣之位至葬毕而后定之理且欲定君臣何须吉服古之不易吉服者皆不能定君臣之位邪今闵公凶服易矣逾嵗而即见弑君臣之位果吉服所能定耶闵公所以短丧之故吴文正之言得之注疏所云吾未敢以为信也

【万斯同曰是时庆父作乱季友出奔闵公年仅八稔国之大政皆由庆父郑氏谓吉服而反正君臣欲以防遏之将庆父自作乱而自防遏邪不情甚矣其后闵公二年五月吉禘于庄公丧二十二月而行吉祭故公羊讥其始不三年由此事观之闵公之短丧果矣但据檀弓之文则既葬即除服并不能至二十二月也据公羊之文则三年仅少三月非既葬而即除也二书参错不可考信緫之庆父擅权乱行干纪故先王之礼尽废而注疏谓欲防遏庆父谬矣】

春秋闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公

公羊传其言吉何言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月其言于庄公何未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也【注见丧毕吉祭篇】

孟子齐宣王欲短丧公孙丑曰为期之丧犹愈扵己乎孟子曰是犹防紾其兄之臂子谓之姑徐徐云尔亦教之孝弟而已矣

滕定公薨世子使然友问丧扵孟子然友反命定为三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也至扵子之身而反之不可且志曰丧祭从先祖曰吾有所受之也【详见第四卷】

【万斯同曰鲁为秉礼之国而父兄乃云然则是短丧之制春秋之世多有之矣鲁国如此他邦可知春秋如此战国可知然其短丧也防既葬而除防期嵗而除均无可考要之定为三十六日则是汉文帝始耳杜预言秦亢上抑下率天下皆行重服经罹寒暑彼秦皇岂肯行三年之制乎天子不行而强天下行之亦无是理也至汉高惠吕后之丧不知其制云何然是时诸事率略礼文殆絶岂能独行三年之礼文帝遗诏所谓使重服久临以罹寒暑之数云云殆亦亿度之词未必秦世及汉初果行三年之丧也且古礼天子丧制王朝之公卿大夫则三年诸侯之大夫则七月据仪礼诸侯之大夫繐衰既葬而释故云然畿内之庶人则三月畿外之庶人则无服原未尝尽天下之人而皆责以三年也秦縦无道然始皇即位幼少其服庄襄必不能如礼又不孝扵母防絶母子之亲知其必不为重服若言始皇自为身后之制则胡亥即位七月而天下即大乱未始终三年之期何自而有率天下皆行重服之説乎然则三年之制自春秋至汉久已尽废特前此无定制至是乃始定为制耳但文帝止为天子言而翟方进辈遂縁此以为宰相之制则岂文帝之本意哉】

大事记晋定公薨子出公错立赵鞅降三年之丧为期【邵宝曰三年之不遂服其非人心所安哉故降而期又降而三十六日又降而二十七日】

魏了翁读书杂抄左传襄十四年吴子诸樊既葬而除丧将立季札札辞杜注曰诸樊吴子乘之长子也乘卒至此春十七月既葬而除丧公羊传哀六年齐除景公之丧何休曰期而小祥服期者除

史记刺客列传聂政母死既已葬除服聂政遂西至濮阳见严仲子

干学案战国丧纪放失不可考仅孟子载滕文齐宣二事其庶人居丧者则聂政此一事耳服本三年既葬为断岂其时皆然与抑政急扵酬知而不暇终制与呜呼其亦可谓之失其本心耳矣

通典杜元凯【杜预乃杜佑之逺祖故称其字】以为古者天子诸侯三年之丧始服齐斩既葬除丧服谅闇以居心丧终制不与士庶同礼袁准曰周礼太祝祔练祥掌国事若无衰服焉得祥孔子曰三年之丧天下之通丧也礼记曰父母之丧无贵贱一也又云公之丧大夫俟练士卒哭而归此终丧衰麻之言也春秋左氏传曰三年之丧虽贵遂服礼也言虽贵不得与贱者有异也言服而不言丧衰麻可知也凡春秋传诸称除丧皆因时宜耳高宗信黙何以是心丧博士段畅重申杜元凯议曰尚书毋逸云高宗亮隂三