读礼通考

惭于杜蒉矣宜革】

干学案丘氏素馔之说善矣吕氏乃非之何与昔王文成居父丧湛文简来吊款之饭见肴有肉文简咈然门人以告文成不荅盖文成之待吊客原用素馔唯高年逺客则间以腥味二品其待文简正以髙年逺客之故而文简秉礼终以用肉为非故当时论者皆两是之若依吕氏之説则是待吊客无异于待常客矣岂孝子所以自处亦岂所以处秉礼之君子哉徇流俗而忘正礼吕氏于是乎失言矣

【来知徳日録酒所以合欢礼父母死三日不举火人子三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食斩衰之丧既殡食粥齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯酱小功缌麻不食醴酒来吊之客非大功则小功非小功则缌麻菜果醯醤醴酒皆不敢食又敢饮主人之酒乎至于凡民无服之丧有匍匐之义亦不忍饮酒在主人三日不举火不能设酒在吊客不敢饮酒若公然饮酒则昔人所谓既不能以礼自处又不能以礼处人也此饮酒食肉必当革者一也】

【陈用扬曰子于是曰哭则不歌檀弓曰吊于人是日不乐又曰行吊之日不饮酒食肉焉夫自朝至于日中昃谓之日吊日不敢乐不饮酒食肉则一日七情惟哀为易感而难化诚敬之至故也故未哭吊而已哀不歌不乐不饮酒食肉既哭吊而犹哀不歌不乐不饮酒食肉故曰君子哀乐不同日以全哀也观此则凡为宾客者岂宜饮酒食肉于丧家耶】

【姚翼家规通俗编客吊奠毕主人哭入丧次主宾者陪客出防事或献之茶道逺者小宴之○越俗礼待吊客必极丰侈阳明先生居丧尽革之惟遇髙年逺客则蔬食中间腥二品此可以为法】

【张文嘉齐家寳要凡宾来吊奠者道路如逺则具素馔待之今人或盛张酒食甚违礼制　丧家用斋正儒者守礼事也奈何其背而不遵耶揆其所由皆縁孝子忘哀而饮啖不得不以荤酒奉亲宾嗟乎罔极之恩粉身难报乃区区一饮食间不能少尽此心乎今纵不能遵不食菜果之文亦当恪守不御酒肉之禁其待宾自入敛开丧以至举殡安葬一切皆用素馔从事以遵典礼谁无父母人同此心则吊者自皆大悦虽善谑者不能肆具诛求矣当此风俗頺敝之时力行古道上则尽孝报亲下则主持名教吾厚有望于忠信笃敬之君子　又凡丧皆宜斋素不独亲丧为然】

【朱董祥读礼纪略知生者吊知死者伤礼也吴俗不为之考凡有丧徧为讣告甚至邀人以吊于讣状中书傥蒙光吊不胜哀感等语吊者毋论知与不知概为之吊丧家设盛馔饮酒欢笑呜呼丧所何地也竟为酒食燕乐之场知礼者痛革之惟逺方亲长则设蔬食四品丰则间腥二品止矣至于丧状徧讣亦失礼之至悉宜革之】

孝帛

杨士竒集遗命凡今丧家遇亲朋来吊者皆散孝帛此是北方风俗南方素无此礼古礼亦无盖吊是常礼孝是凶物岂可进凶物请他人为己持孝大非礼吾死后切不可行或有缙绅大夫来吊者待宾者明谢以非礼不敢防渎实非慢也

【来知徳日録今俗有翦麻布散吊客名为孝帛殊不知斩衰齐衰大功小功缌麻之缕各有精麄今不论精麄而乱加人之首邪羔裘冠礼不可吊白马素车吊客当然而主人反以素布加吊客之首何哉此孝帛所当革者一也】

【顾清论丧礼书送帛谢孝二事诸公之论互有异同仆案此二条者家礼无明文惟居丧杂仪中谢状式下注云三年之丧未卒哭只令子侄发谢书今之谢孝盖昉于此然只令子侄发书则未尝躬诣人门如今所谓谢孝也今诸君谓谢孝不当变轻服窃谓此一节好古君子自当据礼不行若欲行之则只得轻服礼三年之丧既葬换葛衫小祥换练服以次而轻而墨衰从事古犹不废齐斩之服岂所以为容者而欲其以此叩人之门乎凡荅谢或在既葬之后而送帛必于未葬之先既葬犹令子侄发书则送帛而子侄出名未为无据又所以令子侄发书者非自为尊大也盖以孝子居丧神志荒迷故设防丧设司书设司货各掌其事以不夺孝子哀戚之情此古人制礼之意也今士庶之家固不能然若卿大夫行之自不为过但以其他大节或未能一一合礼而独于此行之所以致此纷纷之説耳温公云凡吊及送葬者当问主人所乏分道营办贫者为之执绋负土母扰及其饮食财货夫帛非财货之类乎今不以受者为非而顾议送者之得失亦见其过矣原其所以盖由其他失礼皆无预于人而此一节乃类于轻已所以于此见之独详而于彼则不觉耳孔子曰丧与其易也寜戚假令送帛谢孝皆礼所当然孝子行之又一一合礼亦不过所谓易耳未见其为尽善也况今之送葬铙歌聒天旌旗翳日倡优妓乐填巷塞道皆孝子慈孙所不忍见者既已恬然行之则此二事当与不当又何足计乎大抵今之行礼者多遗其本而粉饰于其末论其事者亦忘其大者之为非而指摘其细小之一二是皆所谓放饭流歠而问无齿决者也钱嘏曰礼经家礼俱无谢孝之文琼山丘氏曰今之居丧者舍朝夕之奠奔走道涂有浃旬经月而不归者或有不行怪责丛焉亦大违先王倚庐之制矣五经通义云诸侯未葬嗣子闻天子崩不奔丧糓梁传曰周鲁各有丧周人曰吾臣也使人可也鲁人曰吾君也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊是天子犹以其未葬而不使奔丧鲁人在丧即君亦不往吊无非体孝子不忍离几筵之意也案曲礼凡非弗丧非见国君无不荅拜者则吊丧之不荅拜明矣况今吊毕而孝子哭出稽颡拜宾已尽谢孝之礼何必他日又踵门乎此非礼之礼即曰违众当所弗避也】

干学案送帛一事古礼所无古人于凡民之丧匍匐救之有禭有赗有赙有赠其族更相为周恤赗赙承含皆有正礼否则有司罚之丧中往往有余财故惟君子不家于丧而今日吴中丧家反罄财以待亲党朋友脱或不然人必讥为惜财弃礼故虽贫者亦多勉强从事此实非礼之至不可以不正惟知礼君子不顾世俗之浮议而直已之亦挽回陋习之一端也　谢吊已见第四十四卷拜君命及宾条当防考

【冯善家礼集説或问碎裂布绢给散亲识孝帛有费于财无益于事然世俗行之久矣当如何曰葬具已备而有余财不免随俗行之若家无余财因惧薄俗非笑致卖田宅以营办者决不可也甚至衣衾葬具反为苟且弃本逐末莫此为甚士君子当力变之移此布帛之财厚其葬具岂不美乎】

异姓为后

春秋襄公五年夏叔孙豹鄫世子巫如晋

公羊传外相如不书此何以书为叔孙豹率而与之俱也叔孙豹则曷为率而与之俱盖舅出也【注巫者鄫前夫人襄公母姊妹之子也俱莒外孙故曰舅出　疏盖舅出也谓巫是襄公舅氏之所出姊妹之子谓之出也言盖者公羊子不受于师故疑若下传盖欲立其出也之类】莒将灭之故相与往殆乎晋也【注殆疑疑谳于晋齐人语】莒将灭之则曷为相与往殆乎晋取后乎莒也其取后乎莒奈何莒女有为鄫夫人者盖欲立其出也【注时莒女嫁为鄫后夫人夫人无男有女还嫁之于莒有外孙鄫子爱后夫人而无子欲立其外孙书者善之得为善者虽扬父之恶救国之灭者可也】

谷梁传外不言如而言如为我事往也【注外相如不书为鲁事往故同于内　疏公羊以鄫世子巫是鄫之前夫人莒女所生其巫之母即是鲁襄公同母姊妹鄫更娶后夫人于莒而无子有女还于莒为夫人生公子但鄫子爱后之夫人故立其外孙莒之公子故叔孙豹与世子巫如晋讼之此传直云为我事往也不知更为何事故徐邈注此取左氏为説云为我事往者谓请鄫于晋以助已出赋也今范云外相如不书为鲁事往故同于内也下文灭鄫此传亦同公羊取外孙为嗣则此之如晋同公羊理亦无损但巫纵与鲁同是莒之外孙传不得云为我事往也况又上四年范注云姒氏襄公母杞姓也则襄公母非莒女也若同左氏则于文为顺未审范意如何或当范虽从公羊外孙为嗣此明如晋非为外孙】春秋秋公防晋侯宋公陈侯衞侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯齐世子光吴人鄫人于戚【谷梁范注鄫以外甥为子曾夷狄之不若故序吴下鄫公羊何休注孔子曰言不顺则事不成方以吴抑鄫国列在称人上不以顺辞故进吴称人所以抑鄫者经书莒人灭鄫又与巫诉巫当存恶鄫文不见见恶必以吴者夷狄尚知父死子继故以甚鄫也】

六年秋莒人灭鄫【范注莒是鄫甥立以为后非其族类神不歆其祀故言灭鄫何休注莒称人者莒公子鄫外孙称人者从莒无大夫也言灭者以异姓为后莒人当坐灭也不月者取后于莒非兵灭】谷梁传非灭也【注非以兵灭】中国日卑国月夷狄时鄫中国也而时非灭也家有既亡国有既灭【注灭犹亡亡犹灭家立异姓为后则亡国立异姓为嗣则灭既尽也】灭而不自知由别之而不别也【注鄫不达灭亡之义故国灭而不知】莒人灭鄫非灭也立异姓以莅祭祀灭亡之道也【疏重发者非兵灭故重明之由别之不别也言鄫所以灭者立嗣须分别同姓而鄫不别也旧解云别犹识也言鄫君惟识知国须立后不能分别异姓之不得】

胡安国传谷梁子曰莒人灭鄫非灭也立异姓以莅祭祀灭亡之道也公羊亦云莒女有为鄫夫人者盖欲立其出也或曰鄫取莒公子为后罪在鄫子不在莒人春秋因以梁亡之例而书鄫亡不当但责莒人也今直罪莒舎鄫何哉曰莒人之以其子为鄫后与黄歇进李园之妹与楚王吕不韦献邯郸之姬于秦公子其事虽殊其欲灭人之祀而有其国则一也春秋所以释鄫而罪莒欤以此防民犹有以韩谧为世嗣昬乱纪度如郭氏者

【张栻曰原民之生与万物并于天地之间父天而母地本一而已而于其身莫不有父母之亲兄弟之爱以至于宗支之属厘分缕析血脉贯通分虽殊而本实一此性之所具而天之所为也圣人有作立姓以别其系严宗以谨其承亦因夫性之自然理之所不可易者而已苟惟强离其所系而合于其所不可合是岂性也哉是故神不歆非祀而民不祀非族以此防民而春秋之时犹有身为诸侯而立异姓以涖祭祀如鄫子之为者圣人书之曰莒人灭鄫谓其先无血食之理也岂不深切着明哉】

【家翁曰周衰伦教不明有以他姓为继嗣者灭人之国而人自以为非灭如鄫事者往往有之圣人特于此垂训焉苟以为莒实灭鄫则是时晋悼主盟岂有莒灭同盟之国而全置不问哉】

【庐陵李氏曰灭鄫之説先儒所以不取左氏者岂非以昭四年复有鲁取鄫之文故以此为非实灭乎赵子案其事情以为莒人以兵破鄫立其子使守之而为附庸其子又鄫之外孙令奉鄫祀然神不歆非类是使鄫絶祀故须书灭公谷但传得立鄫甥守祀之説而不知事实耳莒今灭为附庸后鲁取得之故复书取也究此则三亦互相通此恐得其实】

通典后汉吴商异姓为后议或问以异姓为后然当还服本亲及其子当又从其父而服邪将以异姓而不服也荅曰神不歆非族明非异姓所应祭也顷世人无后并取异姓以自继然本亲之服骨血之恩无絶道也异姓之义可同于女子出适还服本亲皆降一等至于其子应从服者亦当同于女子之子从于母而服其外亲今出为异姓作后其子亦当从于父母服之也父为所生父母周子宜如外祖父母之加也其昆弟之子父虽服之大功于子尤无尊可加及其姊妹为父小功则子皆宜从于异姓之服不得过缌麻也　魏时或为四孤论曰遇兵饥馑有卖子者有弃沟壑者有生而父母亡无缌麻亲其死必也有俗人以五月生子妨忌之不举者有家无儿收养教训成人或语汝非此家儿礼异姓不为后于是便欲还本姓为可然不博士田琼议曰虽异姓不相为后礼也家礼曰絶嗣而后他人于理为非今此四孤非故废其家祀既是必死之人他人收以养活且襃姒长养于襃便称曰襃姓无常也其家若絶嗣可四时祀之于门户外【徐干曰祭所生父母于门外不如左右边特为立宫室别祭也】有子可以为后所谓神不歆非类也大理王朗议曰收捐拾弃不避寒暑且救垂絶之气而肉必死之骨可谓仁过天地恩逾父母者也吾以为田议是矣王脩议曰当须分别此儿有识未有识耳有识以往自知所生虽创更生之命受育养之慈枯骨复肉亡魂更存当以生活之恩报公妪不得出所生而背恩情报生以死报施以力古之道也军谋史于达叔议曰此四孤者非其父母不生非遇公妪不济既生既育由于二家弃本背恩实未之可子者父母之遗体乳哺成人公妪之厚恩也弃絶天性之道而戴他族不为逆乎郑伯恶姜氏誓而絶之君子以为不孝及其复为母子传以为善今宜谓子竭其筋力报于公妪育养之泽若终为报父在为母之服别立宫宇而祭之毕已之年也诗云父兮生我母兮鞠我今四子服报如母不亦宜乎爱敬哀戚报恩备矣崔凯丧制駮曰以为宜服齐衰周方之继父同居者司徒广陵陈矫字季弼本刘氏养于陈氏及其薨刘氏弟子疑所服以问王肃荅曰昔陈司徒丧母诸儒陈其子无服甚失理矣为外祖父母小功此以异姓而有服者岂不以母之所生反重于父之所生不亦左乎为人后者其妇为舅姑大功妇他人也犹为夫故父母降一等祖至亲也而可以无服乎推妇降一等则子孙宜依本亲而降一等　宋庾蔚之曰四孤之父母是事硋不得存养其子岂不欲子之活推父母之情岂不欲与人为后而苟使其子不存邪如此则与父命后人亦何异既为人后何不戴其姓神不歆非类盖舎己族而取他族为后若己族无所取后而养他子者生得养己之老死得奉其先祀神有灵化岂不加其功乎唯所养之父自有后而本亲絶嗣者便当还其本宗奉其宗祀服所养父母依继父齐衰周若二家俱无后则宜停所养家依为人后服其本亲例降一等有子以后其父未有后之间别立室以祭祀是也

三国志魏太和六年明帝爱女淑薨追諡为平原懿公主取母甄后亡从孙黄与合葬追封黄列侯以夫人郭氏从弟悳为之后承甄氏姓封悳为平原侯袭公主爵【孙盛曰于礼妇人既无封爵之典况于孩末而可建以大邑乎悳自异族援继非类匪功匪亲而袭母爵违情背典于此为甚陈羣虽抗言杨阜引事比并然皆不能极陈先王之礼明封建继嗣之义忠至之辞犹有阙乎】

【顾湄曰案周礼媒氏禁迁葬与嫁殇者注迁葬谓生时非夫妇死既葬迁之使相从也魏武之于仓舒曹叡之于女淑是迁葬也是嫁殇也皆逆礼乱伦之大者至于以郭后甄失礼之中又失礼焉何曹氏之悖谬一至是耶】

晋书贾充传充薨子黎民前死无嗣充妻郭槐辄以外孙韩谧为黎民子奉充后郎中令韩咸中尉曹轸谏槐曰礼大宗无后以小宗支子后之无异姓为后之文无令先公懐腆后土良史书过岂不痛心槐不从咸等上书求改立嗣事寝不报槐遂表陈是充遗意帝乃诏曰太宰鲁公充崇徳立勲勤劳佐命背世殂陨毎用悼心又子蚤终世嗣未立古者列国无嗣取始封支庶以绍其统而近代更除其国至于周之公旦汉之萧何或豫建元子或封爵元妃盖尊显勲庸不同常例太宰素取外孙韩谧为世子黎民后吾退而断之外孙骨肉至近推恩计情合于人心其以谧为鲁公世孙以嗣其国自非功如太宰始封无后如太宰所取必以己自出不如太宰皆不得以为比及下礼官议充諡博士秦秀议諡曰荒帝不纳博士段畅希防建议諡曰武从之秦秀传充薨秀议曰充舎宗族弗授而以异姓为后悖礼溺情以乱大伦昔鄫养外孙莒公子为后春秋书莒人灭鄫圣人岂不知外孙亲邪但以义推之则无父子耳又案诏书自非功如太宰始封无后如太宰所取必已自出如太宰不得以为比然则以外孙为后自非元功显徳不之得也天子之礼盖可然乎絶父祖之血食开朝廷之祸门諡法昬乱纪度曰荒请諡荒公不从殷仲堪传仲堪为荆州刺史以异姓相养礼律所不许子孙继亲族无后者唯令主其烝尝不听别籍以避役通典范与谢安书称无子而养人子者自谓同族之亲岂施于异姓今世行之甚众是谓逆人伦昭穆之序违经典绍继之义也

【陈淳曰神不歆非类民不祀非族古人继嗣大宗无子则以族人之子续之取其一气感通可以嗣续无间此至正大公之举圣人所不讳也后世理义不明人以无嗣为讳不肻显立同宗之子多是潜养异姓阳若有继阴已絶矣春秋鄫子取莒公子为后圣人书曰莒人灭鄫是也】

【唐顺之撰施推官墓志有名渐者龚氏妹所生子也初公未有子因子渐公卒渐行三年丧以子报之观公之所以待渐与渐之所以报公者乡人皆以为厚而予以此未知公之心也呜呼甥舅之不相为后也久矣古者縁恩以制服据义以立宗故袒免无服之族人且得相后而功服之甥舅且不得相后是古人所以敬祖重宗也谁能易之以公之意固知渐之不能久于施氏而况施氏之有后无后固不在渐矣观公尝録水东日记所载周氏之事及诸子荅汪尚书之书而自题其后盖不以周氏之祭其外家为是而必以朱子为外家立后之言为不可易也此固公之所以隂属意于其渐者与】

【柴绍炳养子归宗议礼异姓不相为后盖神不歆非族以他人之子承祧与斩其祀等故春秋书莒人灭鄫是也律有立适子违法一条中云凡无子而乞异姓人子为后及以己子与人为后者罪惟均其子归宗是则养子为后有乱宗之嫌君子设遇此等断当敕归所生以复其姓必矣然而律设大法礼顺人情其间事势亦有经变难以画一论也故律又曰在三嵗以下收养者许从其姓但不得便立为后盖以此人幼穉未识所生无复姓之道而养父仍当自立其宗差获并全耳然其意本为勲贵之家冒姓袭爵而设也若事殊冒荫情均式谷亦既许从其姓虽不承祧已同亲祢假令所养之家旁支悉斩无可援继便以养子为嗣生事死送不犹愈乎故律文于昏姻条有乞养男女之説是又明为单絶嗣者善通其穷矣况子于父母恩称罔极生之育之亦各载半古人有四孤之説若弃而不收立同沟瘠頼有公妪为之存活即非遗体事俦所天此不得以育之之恩轻于所出也明矣故赵武报程婴存孤服丧三年为之祭邑春秋祀之世世勿絶董仲舒断甲乙之狱曰甲生乙不能长育以乞丙于义已絶矣可知有子不能育而乞人为子者有毛里之属而鲜顾复之恩则没身不得疵其谓他人父也昔叶梦得在许昌嵗祲民饥患遗弃小儿乏人收养乃为书籍给之令依养父母继所生不许复认盖父子本天属亦有义合胜天者固事之变矣若在有知以往难昧所生者奈何王脩以为报生以死报赐以力古之道也然长育本生恩义并重其间又当因时制宜焉庾蔚之曰使所养之父有后可立当为置后而还本宗丧之如同居继父服齐衰周若所养无后宜停所养家依为人后服其本亲例降一等俟已有子以后其父未有后之先则立室以祀之是也此论近情通俗然在今则依律归宗更无敢异者要之善处始终不负长育岂容一朝决去以为是哉昔范仲淹少孤随母改适朱氏遂冒其姓长仕于朝奏复本姓为范念继祖之恩特囬已官爵以赠之其子姓咸加存恤亚于同产庶几两得之后之君子身遇此事自当以木本水源为重而抚育恩勤亦不得轻则复姓置后制服崇报皆衡其缓急处之曲全斯为变而不失其中若夫为人父母者既以螟蛉为悔当无遽免之懐既贫难即推以与人成立即夺之归已使为子者进退维谷首尾衡决吾不能为若人解也始类子胥寄子之言终有骠骑拜父之事犹宜归功所养一辞再让庶几合于礼矣汪琬为外祖后辨广之之嗣于毛也殆与春秋莒人灭鄫类与予则曰不类鄫人无后故以莒公子为后今毛氏既后兄弟之子矣而复后外孙是不可以己乎为人后者为之子莒公子之后鄫也为之子者也今毛氏独抚广之为孙使广之无所后之祢而有所后之祖殆再乱其系也是不可以己乎吾故曰非莒鄫类也鬼神不歆非族当广之之嵗时祭告也毛之先人享之乎不享也其称孝孙也孝曽孙也毛之先人受之乎不受也揆之于礼失孰甚焉然则反汪之姓受汪之祀是在善继广之之志者或谓世俗往往养他姓子为后为所养后者宜如之何予曰先儒尝言之矣所养父母而未有后也宜立别室以祭今毛氏有后矣有后则虽不祭可也旧谱附广之一支于谱末予仍系诸次冯公之后以俟知礼者云】干学案汪氏云鄫无后而以莒之子为后鄫未尝无后也公羊传明言鄫世子巫是鄫之前夫人莒女所生鄫更娶后夫人于莒而无子有女还于莒为夫人生公子鄫子爱后夫人故立其外孙据此则鄫先已立世子巫后舎巫而立外孙也知其先立巫者襄五年经文称鄫世子巫而左氏谓之太子巫是以知其立巫为后必告于大国者也舎众着之适长而昵于牀笫之情迎异姓以为后其事盖自古未闻考之三传注疏略有同异意者其别有故而传之或譌与今但以公谷之辞推之其罪实浮于贾充辈逺矣先王之制礼也宗无后者为之置后今鄫本有后也而反立异姓以为后何为而不灭亡与案律乞养异姓义子以乱宗族者杖六十若以子与异姓人为嗣者罪同其子归宗此乞养异姓子亦言无后者耳若鄫莒之事又律文所不载当从重科断者也

合葬前夫

晋书卞壸传淮南小中正王式继母前夫终更适式父式父终丧服讫议还前夫家前夫家亦有继子奉养至终遂合葬于前夫式自云父临终母求去父许诺于是制出母齐衰期壸奏曰就如式父临终许诺必也正名依礼为无所据若夫有命须显七出之责当存时弃之无縁以絶义之妻留家制服若式父临困谬乱使去留自由者此必为相要以非礼则存亡无所得从式宜正之以礼魏颗父命不从其乱陈干昔欲以二婢子殉其子以非礼不从春秋礼记善之并以妾媵犹正以礼况其母乎式母于夫生事奉终非为既絶之妻夫亡制服不为无义之妇自云守节非为更嫁离絶之断在夫没之后夫之既没是其从子之日而式以为出母此母以子出也致使存无所容居没无所托地寄命于他人之门埋尸于无名之若式父亡后母寻没于式家必不以为出母明矣许诺之命一耳以为母于同居之时至没前子之门而不以为母此为制离絶于二居裁出否于意断离絶之断非式而谁假使二门之子皆此母之生母恋前子求去求絶非礼于后家还反又非礼于前门去不可去还不可还则为无寄之人也式必内尽匡谏外极防闲不絶明矣何至守不移于至亲略情礼于假继乎继母如母圣人之教式为国士闺门之内犯礼违义开辟未有于父则无追亡之善于母则无孝敬之道存则去留自由亡则合葬路人可谓生事不以礼死葬不以礼者也亏损世教不可以居人伦诠正之任案侍中司徒临颍公组敷宣五教实在任人而含容违礼曽不贬黜扬州大中正侍中平望亭侯防淮南大中正散骑侍郎显执邦论朝野取信曽不能率礼正违崇孝敬之教并为不胜其任请以见事免组官大鸿胪削爵土廷尉结罪疏奏诏特原组等式付乡邑清议废弃终身

干学案合葬前夫此所仅见使死而有知何以见前夫于地下其悖礼乖义孰甚焉卞忠贞之论正矣

佛事

北史魏胡太后父国珍卒诏自始薨至七七皆为设千僧斋令七人出家百日设万人斋二七人出家