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儒藏 · 礼经

读礼通考

163 万字 · 约 77 小时 38 分钟 · 82 / 206

会员可开白话

一编三礼图云以苇长难用截取三尺一道编之用苞牲体为便易也今参定用二苞遣奠毕以裹羊豕之肉用桁与之】

次筲

【吕氏家范案仪礼既夕礼云筲三黍稷麦注筲畚种类也正义云畚器所以盛种此筲与畚盛种同类又下记云管筲三其实皆瀹注米麦皆湛之以汤未知神之所享不用食道所以为敬今参定用三筲竝用汤略煮亦各用桁舆之】

次醯醢

【吕氏家范案温公书仪止言醯醢不言屑又不言所盛之物今从仪礼注屑姜桂乏屑】

次酒【一斗盛以瓶以上并以小牀轝举之】

【吕氏家范案仪礼用二甒温公书仪止用酒一斗盛以瓶今从仪礼用桁舆之】

次铭旌【去跗使人执之入圹则去杠覆于柩上】次灵舁【葬日置魂帛于上炷香其前藏祠版于箱箧置其后返则置祠版于前藏魂帛于箱箧亦以小舁牀举之开元礼灵舆在方相前今置柩前】次大轝【载柩者也宜用轻坚未为格仅能容柩上施鼈甲盖轝竿则宜强壮多用新絙纒束巨絙数道撮角楼底缚于竿上则可保无虞丧大记饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黼黻三列素锦褚加帷荒纁戴六纁披六大夫士以是为差此等制度今既难备略设帷荒花头等不必繁华髙大若柩逺行则多以柿单覆借轝之上下四旁以御雨湿绕以画布帷龙虎轝更无他饰今世俗信轝夫之言多以大木为轝务髙大盛其华饰至不能出入大门纸为幡花缤纷塞路徒欲夸示观者殊不知轝重大门多触碍难进退遇峻隘有倾覆彼轝夫但欲用人多取厚直岂顾丧家之利害邪】

【吕氏家范案丧大记饰棺大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣一皆载绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之正义曰帷栁车边障也以白布为之大夫画帷者为云气池谓织竹为衣以青布挂着于栁上荒边端象平生宫室有承霤也荒蒙也谓栁车上覆谓鼈甲也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也栁者谓木材将此帷荒在外而衣覆之振容者振动也容饰也谓以绞缯为之长丈余如幡画幡为雉县于池下为容饰车行则幡动故曰振容杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也画荒者为云气也既云画荒又云火三列黻三列既为三列其处宽多宜在荒之中央则知画宜在荒之外畔素锦褚者素锦白锦也褚屋也于荒下又用白锦以为屋也纁纽二纽二者上盖与边墙相离故又以纽连之相着用四以连四旁也不一色故二为纁二为也齐三采者谓鼈甲上当中央形图如车盖髙三尺径二尺余人君以五采缯衣列行相次故云五采也大夫齐三采者降黄黒也三贝者连贝为三行交络齐上也齐上象车盖蕤缝合杂采为之形如分言齐既圆上下缝合杂采竖有限襵如内之子以穰为分限也缀贝落其上黻翣二画翣二皆戴绥者翣形似扇以木为之在路则障车入椁则障柩也汉礼翣以木为筐广三尺髙二尺四寸其形方两角髙衣以白布画云气其余各如其象柄长五尺皆戴绥者翣角不圭但用五采羽作绥注于翣首谓翣之两角鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县錭鱼于池下若车行则鱼跳跃上拂池也大夫戴前纁后戴用帛系棺纽着栁骨也穿戴于栁以系栁骨披亦如之披若索车登髙则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不顷覆也今参定不用车则引披无所用此外悉遵古礼唯省去三贝恐难致也錭鱼以铁鱼代法所禁也绍兴格七品轝夫三十二人据古礼用黻翣二画翣二今绍兴格七品翣二故减从今制】

大轝旁有翣贵贱有数【开元礼一品引四披六铎左右各八黼翣二黻翣二画翣二二品以下有差庶人皆无之丧葬令三品以上六翣挽歌六行三十六人四品至九品各有差案今人不以车载柩而用轝则引披无所施矣轝夫集众乃为行止之节多用钲鼓可以代铎礼望柩不歌里有殡不巷歌岂可身挽柩车而更歌乎况又歌者复非挽柩之人也此谓葬日行器之序若柩自他所归乡里则铭旌灵轝龙虎轝之外皆不用也】

祖奠 执事者具祖奠酒馔如殷奠其日晡时【祖礼用日昃谓日过中时今宜比夕奠差早用晡时可也】主人以下卑幼皆立哭祝帅执事者设酒馔于灵前祝奠讫退北面跪告曰永迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道俯伏兴余如朝夕奠仪主人以下复位坐代哭以至于引

【吕氏家范案仪礼既夕礼称奠者有四葬前一日柩迁于祖质明乃奠如初所谓迁祖奠也日侧乃载布席乃奠如初者所谓祖奠也賔赗者将命兄弟赗奠可也者注兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也所谓有服之亲奠也葬日厥明陈鼎馔乃奠者所谓大遣奠也则是葬前一日先迁祖奠次祖奠次乃有服亲之奠书仪亲賔奠乃在祖奠之前似未合古今移祖奠在亲賔奠之前】

遣奠 厥明执事者具遣奠【亦如殷奠】轝夫纳大轝于听事前中庭执事者彻祖奠祝奉迁灵座置旁侧祝北面告曰今迁柩就舆敢告妇人避退召轝夫迁柩乃载【载谓升柩于轝也以新絙左右束柩于轝乃以横木楔柩足两旁使不动摇】男子从柩哭降视载妇人犹哭于帷中载毕祝帅执事迁灵座于柩前南向乃设遣奠惟妇人不在余如朝夕奠之仪执事者彻所奠脯置舁牀上史执赙赠厯立于柩左当肩西向祝在史右南向哭者相止跪读赙赠厯毕与祝皆退执事者彻遣奠【若柩自他所将归葬乡里则但设酒果或脯醢朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠及读赙礼】祝奏魂帛升灵舁焚香妇人盖头出帷降阶立哭有守家不送葬者哭于柩前尽哀而归卑幼则再拜辞在涂 柩行自方相等皆前导主人以下男女哭步从如从柩朝祖之序出门以白幕夹鄣之尊长乘车马在其后无服之亲又在其后賔客又在其后皆乘车马【无服之亲及賔客或先待于墓及祭所】出郭不送至墓者皆辞于柩前卑幼亦乘车马【若郭门逺则步从三里所可乘车马】涂中遇哀则哭无常准【若墓逺经宿以上则每舍设灵座于柩前设酒果脯醢为夕哭之奠夜必有亲戚宿其旁子卫之明旦将行朝奠亦如之馆舍迫隘则设灵座于柩之旁侧随地之宜】

及墓 掌事者先张灵幄于墓道西设倚卓又设亲戚賔客之次男女各异又于羡道之西设妇人幄蔽以帘帷柩将及墓亲戚皆下车马步进灵幄前祝奉祠版箱及魂帛置倚上设酒果脯醢之奠于其前巾之大轝至墓道轝夫下柩举之趣圹主人以下哭步从掌事者设席于羡道南轝夫置柩于席上北首乃退掌事者陈明器下帐上服苞筲醯醢酒用饭牀于圹东南北上铭旌施于柩上賔客送至墓者皆拜辞先归【至是上下可以具食既食而窆】主人拜賔客賔客荅拜

下棺 主人及诸丈夫立于埏道东西向主妇及诸妇人立于埏道西幄内东向皆北上以服之重轻及尊卑长幼为序立哭轝夫束棺乃窆诸子辍哭视窆既窆掌事者置上服铭旌于柩上慎勿以金玉珍玩入圹中为亡者之累主人赠用制币纁束置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀【既夕礼注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏纁之率居三纁居二或家贫不能备纁束则随家所有之帛为赠币虽一制可也】匠以甎塞圹门在位者皆还次掌事者设志石藏明器下帐苞筲醯醢酒于便房以版塞其门遂实土亲戚一人监视之至于成坟【吕氏家范案仪礼既夕礼乃窆藏器于旁加见藏筲于旁温公书仪掌事者设志石藏明器下帐苞筲醯醢酒于便房以版塞其门今南方土虚若于圹中穿便房则圹中太宽恐有摧覆之患但设志石于圹中其余明器之属于圹外别穿地瘗之】

祭后土【既夕礼无之檀弓曰有司以几筵舍奠于墓左注为父母形体在此礼其神也今从开元礼】掌事者先于墓左除地为祭所置倚卓祭具等既塞

圹门告者吉服【亦择亲賔为之】与祝及执事者俱入行事唯改祝辞某官姓名营建宅兆为某官封諡【亡者也】窆兹幽宅余皆如初卜宅兆祭后土之仪

题虞主 执事者置卓子设香炉酒盏置于灵座前置盥盆帨巾于灵座西南又置卓子于灵座东南西向设笔砚墨于其上主人立于灵座前北向祝盥手出祠版卧置砚卓子上借以褥使善书者西向立题之祝奉祠版立置灵座魂帛前借以褥祝炷香斟酒酹之讫执辞跪于灵座东南西向读之曰孤子某【妣曰哀子】敢昭告于先考某官【妣曰先妣某封】形归窀穸神返室堂虞主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依怀辞兴复位主人再拜哭尽哀止祝藏魂帛于箱箧灵舁上乃奉祠版韬借匣之置其前炷香执事者彻灵座遂行

【吕氏家范案温公书仪以祠版代主若从古制作主其制具伊川集杂记祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙是丧礼不分父母皆称哀子也】

朱子家礼

三月而葬前期择地之可葬者【案古者葬地葬日皆决于卜筮今人不晓占法且从俗择之可也】

【丘濬曰案礼大夫士三日而殡故三月而葬既殡之后即谋葬事其有祖茔则祔葬其次若窄狭及有所妨碍则别择地可也】

择日开茔域祠后土【主人既朝哭帅执事者于所得地掘兆先掘其四隅出其土壤于外次掘其中出其土壤于南乃于其中壤及四隅各立一栗当南门立两标择逺亲或賔客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之左南向设盏注酒果脯醢于其前又设盥盆帨巾二于其东南其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前凡向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒西向跪一人取盏东向跪告者斟酒及注取盏酹于神位前俯伏兴少退立祝执版立于告者之左东向祝读之曰维某年岁月朔日子某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻出主人若归则灵座前哭再拜后仿此】

【丘濬曰案掘兆谓掘地四隅为茔兆之域兆谓开穴也今家礼刻本多误以兆字为穴字相承之误乆矣殊不知本文止是开茔域下文穿圹方是掘穴 今制茔地一品周围九十步二品以下每品降十步七品以下三十步士庶之家准此以降杀可也】

仪节 就位【告者立北面执事者二人在其后】鞠躬拜兴拜兴平身【告者与执事者皆拜】盥洗【告者与执事者皆洗】诣香案前 跪 上香斟酒【执事者一人执酒注西向跪一人执盏东向跪告者取注斟酒于盏毕反注取盏】酹酒【倾酒于地】献酒【复斟酒置神位前】俯伏兴【少退立】读祝【祝执版跪于告者之左而读之】复位 鞠躬拜兴拜兴平身礼毕

祝文维某年岁次干支几月干支朔几日干支某官姓某敢昭告于后土之神今为【某官姓名母则云某封某氏】营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨【丘濬曰案古礼虽有舍葬墓左之文而无所谓后土氏者惟唐开元礼有之温公书仪本开元礼家礼本书仪其丧礼开茔域及窆与墓祭俱祀后土然后土之称对皇天也士庶之家有似乎僭考之文公大全集有祀土地祭文今拟改后土氏为土地之神】

遂穿圹【穿地直下曰圹】

作灰隔【详葬考】

刻志石 造明器 下帐 苞筲 甖 大轝 翣【详丧具】

引前一日因朝奠以迁柩告【设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴主人以下哭尽哀再拜盖古有啓殡之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故为此礼也】

仪节 就位【五服之外亲皆来防各服其服入就位哭】奉魂帛出灵座祝盥洗 跪 斟酒 告辞曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴平身 举哀【主人以下】拜兴拜兴平身 礼毕

【杨复曰古礼自啓殡至卒哭更有两变服之节啓殡斩衰男子括发妇人髽盖小敛括发髽今啓殡亦见尸柩故变同小敛之节也此是一节今既不涂殡则亦不啓虽不变服可也古礼啓殡之后斩衰男子免至虞卒哭皆免此又是一节开元礼主人及诸子皆去冠绖以斜巾帕头亦仿古意家礼今皆不用何也】

奉柩朝于祖【将迁柩役者入妇人退避主人及众主人辑杖立视祝以箱奉魂帛前行诣祠堂前执事者捧奠及倚卓次之铭旌次之役者举柩次之主人以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各为序侍者在末无服之亲男居男右女居女左皆次主人主妇之后妇人皆盖头至祠堂前执事者先布席役者致柩于其上北首出妇人去盖头祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀止此礼盖象平生将出必辞尊者也】

【杨复曰案仪礼朝祖正柩之后遂匠始纳载柩之车于阶间即家礼所谓大轝也方其朝祖时又别有輁轴注云輁轴状如长牀夫輁状如长牀则近可承棺转之以轴辅之以人故得以朝祖既正柩则用夷牀盖朝祖时载柩则有輁轴正柩则有夷牀后世皆阙之今但使役者举柩柩既重大如何可举恐非谨之重之之意若但魂帛朝于祖亦失迁柩朝祖之本意恐当从仪礼别制輁轴以朝祖至祠堂前正柩用夷牀北首祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀止】

【丘濬曰案奉柩朝祖象其人平生出必辞尊者也固不可废但今人家多狭隘难于迁转今拟奉魂帛以代柩虽非古礼盖但主于必行犹愈于不行者尔若其屋宇寛大者自宜如礼】

仪节【将迁柩妇人退避主人以下辑杖立】祝跪 告辞曰 请朝祖俯伏兴平身【祝以箱奉魂帛】奉魂帛诣祠堂【执事者奉奠及倚卓前行铭旌次之魂帛又次之案奉柩则魂帛前行今以魂帛代柩故次铭旌】主人以下哭从【男子由右妇人由左重服在前轻服在后妇人皆盖头至祠堂前】执事者布席【先布席以俟既至】奉魂帛朝祖【置魂帛箱于席上北向】主人以下就位【妇人去盖头】举哀【少顷】哀止 奉魂帛送柩所【若奉柩则去奉魂帛】主人以下哭从【如来仪】安魂帛于灵座 主人以下就位 举哀哀止

遂迁于防事【执事者设帷于防事役者入妇人退避祝奉魂帛导柩右旋主人以下男女哭从如前诣防事执事者布席役者置柩于席上南首而出祝设灵座及奠于柩前南向主人以下就位坐哭借以荐席】

【丘濬曰今人家未必有防又有堂其停柩之处即是防事略移动可也若有两处者自合依礼迁之】仪节【役者入妇人退避】祝跪 告辞曰请迁柩于防事 俯伏兴平身 役者举柩 祝奉魂帛前导【右旋】主人以下哭从【如朝祖仪】布席【执事先布席于防事中】安柩【役者置柩于席上南首】设灵座 设奠 主人以下就位【借以荐席】举哀【坐哭】

乃代哭【如未敛之前以至引】亲賔致奠赙【如初丧仪】

【丘濬曰初丧奠用香茶烛酒果至是亲厚者用牲可也祭文不能作者请文士代之亦可】

仪节【陈设祭仪讫主人就位哭俟护丧出迎賔賔至引诣柩前立定赞唱】序立 举哀哀止 鞠躬拜兴拜兴平身【若壻甥及弟子四拜】诣灵座前跪【尊长不用此】焚香【执事者一人执酒注向右跪一人执酒盏向左跪祭者取注斟酒于】

【盏反注取酒】酹酒【顷少许于地】奠酒【执事者接杯置灵座上】读祭文【祝跪读祭文于祭者之右读讫起】举哀 俯伏兴平身【若不跪不用此句】复位鞠躬拜兴拜兴平身【若卑幼四拜】焚祭文 哀止 礼毕祭文式【牲豕曰刚鬛羊曰柔毛俱有则并称】

赙状式【式俱见前】

陈器【方相在前役夫为之冠服如道士执戈扬盾四品以上四目为方相以下两目为魌头次明器下帐苞筲瓮以牀舁之次铭旌去跗执之次灵车以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人执之】

【刘璋曰司马温公丧礼陈器篇内于下帐之下有曰上服二字者注云有官则公服靴笏幞头无官则襴衫鞋履之类又大轝旁有翣贵贱有数庶人无之今书虽不曾载姑附此以备引用】

日晡时设祖奠【馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俯伏兴余如朝夕奠仪】

朱子语类葬前数日啓殡未可谓之辞诀是日但设奠而啓殡至葬前一夕乃设奠辞诀髙氏祝辞云形神不留非是据开元礼乃是灵辰不留

仪节【主人以下】就位 举哀 哀止 祝盥洗 诣灵座前 跪 焚香 斟酒 告辞曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道 俯伏兴平身 举哀【主人以下且哭且拜】拜兴拜兴拜兴拜兴平身 礼毕

厥明迁柩就轝【轝夫纳大轝于中庭脱柱上横扃执事者彻祖奠祝北向跪告曰今迁柩就轝敢告遂迁灵座置旁侧妇人退避召役夫迁柩就轝乃载施扃加楔以索维之令极牢实主人从柩哭降视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向】

仪节【是日役夫】纳大轝于中庭【脱柱上横扃】执事者彻祖奠祝跪 告辞曰今迁柩就轝敢告 俯伏兴平身迁灵座【置旁侧讫召役夫】迁柩就轝【役夫俱用手举柩底以迁之既就乃载柩于轝施扃加楔以索维之令极牢实】载轝毕主人视载【主人从柩哭降视其载柩于轝妇人哭于帷中】安灵座【祝帅执事者迁灵座于柩前南向】

乃设奠【馔如朝奠有脯唯妇人不在奠毕执事者彻脯纳苞中置舁牀上遂彻奠】

仪节【主人以下】就位 举哀 哀止 祝盥洗【祝洗手】诣灵座前 跪 焚香 斟酒 告辞曰灵輀既驾往即幽宅载陈遣礼永诀终天 俯伏兴平身 纳脯【纳于苞中置舁卓子上】举哀【主人以下且哭且拜】拜兴拜兴拜兴拜兴平身礼毕

【吕坤四礼疑遣奠妇人不与而迁柩辞灵五服人皆至主人当设酒于柩前陈馔尊长卑幼各奠一杯恸哭以辞共享柩前之祭品为生死之永别似为近情】

祝奉魂帛升车焚香【别以箱盛主置魂帛后至是妇人乃盖头出帷降阶立哭守舍者哭辞尽哀再拜而归尊长则不拜】

仪节 举哀 祝奉魂帛升车 焚香 守舍者辞柩【男左女右且哭且拜】拜兴拜兴拜兴拜兴平身

柩行【方相等前导如陈器之序】

仪节【先方相 次明器牀 次铭旌 次灵车 次大轝夹以功布及翣今世俗送葬有食案香案从俗用之亦可】

主人以下男女哭步从【如朝祖之序出门则以白幕夹障之】尊长次之无服之亲又次之賔客又次之【皆乘车马亲賔或先待于墓所或出郭哭拜辞归】亲賔设幄于郭外道旁驻柩而奠【如在家之仪】

仪节【如前亲賔致赙奠仪】

涂中遇哀则哭【若墓逺则毎舍设灵座于柩前朝夕哭奠食时上食夜则主人兄弟皆宿柩旁亲戚共守卫之】

未至执事者先设灵幄【在墓道西南向有倚卓】亲賔次【左灵幄前十数步男东女西次北与灵幄相直皆南向】妇人幄【在灵幄后圹西】方相至【以戈击圹四隅】明器等至【陈于圹东南北上】灵车至【祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛后】遂设奠而退【酒果脯醢】柩至【执事者先布席于圹南柩至脱载置席上北首执事者取铭旌去杠置柩上】主人男女各就位哭【主人诸丈夫立于圹东西向主妇诸妇女立于圹西幄内东向皆北上如在涂之仪】賔客拜辞而归【主人拜之賔荅拜】

仪节【賔客诣柩前】举哀 鞠躬拜兴拜兴平身 主人谢賔鞠躬拜兴拜兴平身【賔荅拜】

乃窆【先用木杠横于灰隔之上乃用索四条穿柩底镮不结而下之至杠上则抽索去之别折细布若生绢兜柩底而下之更不抽出但截其余弃之若柩无镮即用索兜柩底两头放下至杠上乃去索用布如前大凡下柩最须详审用力不可误有倾坠动摇主人兄弟宜辍哭亲临视之已下再整柩衣铭旌令平正】仪节 横杠【役者先用木杠横于灰隔之上】主人以下辍哭【审视】下棺【乃用索四条穿柩底镮不结而下之至杠上别折细布或生绢兜柩底而下之更不抽出截其余弃之】整柩衣 铺铭旌【须令平正】

主人赠【六纁四各长丈八尺主人奉置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀家贫或不能其此数则纁各一可也其余金玉寳玩并不得入圹以为亡者之累】

【金责亨曰葬礼主人赠注云六纁四各长丈八尺盖即士丧礼所谓制币纁束也礼云柩至郭门公使宰夫赠纁束及窆主人袭赠用制币纁束此君施于士之礼用之以窆荣君赐也时异势殊兹礼已不复见而孝子自为纁束以赠其亲于义何居】

仪节 主人奉纁置柩旁【就位且拜且哭】拜兴拜稽颡【以首叩地】兴举哀【在位者皆哭尽哀】

加灰隔内外盖【先度灰隔大小制薄板一片旁距四墙取令脗合至是加于柩上更以油灰弥之然后旋旋灌沥青于其上令其速凝即不透板约已厚三寸许乃加外盖】实以灰【三物拌匀者居下炭末居上各倍于底及四旁之厚以酒沥而蹑实之恐震动柩巾故未敢筑但多用之以俟其实耳】乃实土而渐筑之【下土毎尺许即轻手筑之勿令震动柩中】祠后土于墓左【如前仪祝版同前但云今为某官封諡窆兹幽宅神其保佑后同】

【刘璋曰为父母形体在此故礼其神以安之】

仪节【见治葬条下】

藏明器等【实土及半乃藏明器下帐苞筲甖于便房以版塞其门】下志石【墓在平地则于圹内近南先布甎一重置石其上又以甎四围之而覆其上若墓在山侧峻处则于甎南数尺间掘地深四五尺依此法埋之】复实以土而坚筑之【下土亦以尺许为准但须密杵坚筑】题主【执事者设卓子于灵座东南西向置砚笔墨对卓置盥盆帨巾如前主人立于其前北向祝盥手出主卧置卓上使善书者盥手西向立先题陷巾父则曰某官某公讳某字某第几神主粉面曰考某官封諡府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母则曰故某封某氏讳某字某第几神主粉面曰妣某封某氏神主旁亦如之无官封则以生时所称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中以置其后炷香斟酒执版出于主人之右跪读之曰孤子某敢昭告于考某官封諡府君形归窀穸神返室堂神主既陈伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕怀之兴复位主人再拜哭尽哀止母丧称哀子后仿此凡有封諡皆称之后皆仿此】

仪节【主人向卓子前拜】盥洗【祝与题主者俱洗】出主【祝开箱出木主卧置卓子上题主者盥手毕向右立】题主【先题陷中次粉面题毕】祝奉主置灵座【置毕】收魂帛【乃藏魂帛于箱中置主后】祝焚香 斟酒 跪【主人以下皆跪】读祝【祝读毕怀之不焚】兴复位 鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【主人以下哭尽哀】谢题主者【主人再拜题主者荅拜】

题主式陷中【父则曰】明故某官某公讳某字某行几神主【母则曰】明故某封某氏讳某字某行第几神主粉面【父则曰】显考某官封諡府君神主【母则曰】显妣某封某氏神主【其下左旁皆书曰】孝子某奉祀【无官则以生所称为号如父曰】显考处士府君神主

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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