读礼通考

君薨三年丧毕吉禘然后因其袷祭祧主藏于夹室新主遂入于庙郑氏练而迁丧事方中书仪祥而迁似亦尚早不若开元礼禫祭既毕遂行祧迁之礼主人既已从吉祧主安于别室新主亦正其位乃于情理宛转不遽是故三年除丧而后迁亦以体新主不忍遽祧祖考之孝也曰郑氏云凡祔已即更复于寝何如曰古礼一祔于庙更不复寝观载记诸侯迁庙则知之矣其曰出庙门至于新庙是自所祔之庙而至新庙非自殡宫来明矣其曰奉衣服者降堂君及在位者皆辟奉衣服者至碑君与有司皆从唯庙中堂下有碑则主由祔庙而出明矣其曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告则为祢庙始迁之礼明矣是则主祔于祖不复出居殡宫其昭昭如此郑氏谓祔已复寝不知何据吕氏曰礼之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人未除丧神主未迁于新庙以其主祔蔵于祖庙有祭即而祭之故谓之祔左氏传云君薨祔而作主特祀于主烝尝于庙周人未葬奠于殡虞则立尸而有几筵卒哭而祔始作主既祔之后有练有祥有禫皆特祀其主于祔之庙至除丧然后主迁于新庙以时而烝尝焉由戴氏吕氏之言观之则既祔不复寝明矣然则今也宜何如曰既祔而主尝居庙不复奉返于寝遇练祥禫祭出而祀于寝必俟合祭而后迁礼也】

【黄宗羲曰左传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙后儒緫縁觧此而误夫言特祀于主似乎主不在庙故有祔已复寝之文不知既已复寝则蒸尝禘于庙者为新主乎为祖庙乎为新主新主在寝不当言于庙为祖庙则四时常祀不当繋之于此葢祔者既虞之后埋重于祖庙门外即作新主以昭穆之班祔于皇祖庙中各主不动如故特此时之祭只皇祖新主所谓两告之也更不及别祖自此以后小祥大祥禫祭之类皆于祖庙特祭新死者并皇祖亦不及也烝尝禘于庙者烝尝四时吉祭行于庙中亦不及新死者左氏言此者嫌新主在庙有碍于吉祭也三年丧毕亲过高祖者当祧于是易檐改涂羣主合食于庙以次而迁而新主迁居祢庙矣】

【万斯大曰卒哭之明日祔主于祖庙自此徃而不返故卒哭后更有饯犹人之逺行而饯之也坊记云丧礼毎加以逺子游亦曰丧事有进而无退虞时作主于寝祔则主入于祖庙所谓自近而逺以渐而进也先儒谓祔后复反于寝至练而后迁于庙则是逺而复近进而复退矣然则何庸有饯乎】

【徐秉义曰世之论祔祭者谓祖与孙同庙当行大小祥祭之时为孙而设不可祭及于祖而祖之神在上得无有所嫌乎予曰不然杂记云男子祔于王父则配女子祔于王母则不配夫王母与王父共庙当其以女子祔王母也王父之神不俨然在上哉然且祭王母不祭王父而不以王父为嫌又何以大小祥祭为嫌也且夫古人之制礼不可以后人之常情测也即如祔祭之时王父与王母并在而其立尸也止一人而已此尸为死者而立不为先祖而立是名为祖孙两告而其实仅祀新死者之一人也又何尝以先祖为嫌哉知乎此者可以知大小祥祭之无所嫌矣】

【万斯同曰周制卒哭而祔以死者之神主祔于王父之庙也仪礼及戴记皆无祔已主反于寝之文自郑氏剏为此説而朱子恪遵之诸家有辨郑氏之误者反力诋以为非不知丧礼每加以逺见于坊记丧事有进而无退见于檀弓皆主不反寝之证也朱子乃不信经而信传谓卒哭之后便除灵席孝子之心岂能自安夫反之心而不安以此议周制之未尽善则可乃因不安于心而必欲强古人之心以从吾己之心则安矣其于觧经得母有未安乎况殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷则孔子固以周为未善矣朱子谓心岂能安正合孔子之意若谓主反于寝则既祔犹之未祔也孔子何以善殷而不善周是欲伸已之説而反不合孔子之意矣即程张言丧须三年而祔亦谓理当如是尔初未尝谓周制必反主也唯朱子力执之故其定家礼卒哭但告祔至大祥而始迁祔以此为祔礼宜然则人有信之者以此为周礼固然则人反有不信之者矣且所为祔者何谓也葢以死者未入新庙其主无所归暂以死者之主祔于王父之庙故谓之祔若祭毕即反于寝是一日未尝祔于祖矣何名为祔乎为此言者其亦不逹于祔之义矣葢人死不可无所归死而未葬则以入土为归死而既葬则以入庙为归庙者亡人之室归于庙而神得所安寝者生人之居归于寝而神何所泊今曰主必当反于寝则是以死者而处生者之所矣母乃神人杂揉乎庙以栖神故庙必严静寝以居人故寝必杂遝祀主于寝是欲孝其亲而反防其亲矣何如祀主于庙之为得哉夫使人之居丧而三年不离丧次则祀于寝固可也茍不能常居丧次致考妣之主防越于生人杂遝之所反之于心能自安否也夫古之人不忍使其亲一日末有所归而后之人乃欲使其亲三年末有所归乎则知卒哭而祔周人固自有精意而末可厚非也大凡觧经者泛觧义理与实觧制度】

【不同觧义理则可就一己之见觧制度则当考古人之详朱子所言未免信心之过而愚则据经以复旧尔岂敢与先贤抗辨而漫逞其臆说哉】

干学案士虞礼曰三虞卒哭明日以其班祔郑氏注曰祔卒哭之明日祭名犹属也祭昭穆之次而属之也又曰祔已复于寝如既祫主反于庙陈用之以为既祔不复反吕与叔直谓其主即祔藏于祖庙议者遂不复以祔为祭名竟欲以三月卒哭之后撤几筵罢馈食薄恩伤教莫此为甚矣予谓祔祭有不能在庙者即祭于寝概云祭毕反于寝犹为郑氏之疏而祔藏之不可行无待言者请辨之丧服小记曰士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上以祔祔必以其昭穆诸侯不得祔于天子诸侯大夫可以祔于士杂记曰大夫祔于士士不祔于大夫祔于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然妇祔于其夫所祔之配无配则亦从其昭穆之配妾祔于妾祖姑亡妾祖姑则亦从其昭穆之妾公子祔于公子是二者辞意相同注疏皆云论祔祭其言祔必以昭穆即所谓以其班也其所言天子诸侯公子大夫士之殊则取乎卑不敢祔尊务求夫爵列之相同者祔之也葢祔之为义首辨名分次辨班位固甚严也以诸侯而言则周公康叔不敢祔王季而祔于太伯虞仲伯禽叔虞不敢祔文王而祔乎虢仲虢叔芮伯彤伯不敢祔武王而又当祔乎周公康叔以公子之为大夫者而言则鲁僖之庻子不敢祔庄公而祔于三桓郑成之庻子不敢祔襄公而祔于七穆以公子之子孙而言其人或降而为士则亦必祔于族祖之为士者是故晋之栾郤胥原狐续庆伯齐之高国管鲍宋之向鱼华荡亦必互相从祔务适当于爵列之宜而后止诸侯之庙各在其国亡论已大夫之庙亦必在其采邑晋赵孟宴于温防孟子余是赵氏之庙在温也卫孔悝载伯姬以行及西门使贰车反祏于西圃是孔氏之庙在平阳也地之相去或数百里将使为人子者寄父主于数百里之外而空守殡宫有是理乎即如郑氏说祭毕仍反于寝亦甚劳矣且又何能刻期于卒哭之明日也至于妾母无庙于子祭于孙止安所得祖妾之庙而祔之祖妾且无庙况高祖之妾乎凡若此者寄主之说固不可通就庙以祭亦有难行唯是即寝立尸设当祔者之主与新死者共祭之犹夫始祖所自出之帝夲自无主因祭则设之也孔氏疏云妾无庙今乃云祔及高祖者为坛祔之尔斯坛也不在寝安在乎祖妾可为坛余亲视此矣若夫嗣世之诸侯公子大夫士则有祖庙可祔矣然如郑氏祔已复寝则可欲如吕与叔祔藏以待迁庙则亦难行何者祖庙必在适长子孙之家令祖有数十孙则祔者无虚日又设有数孙同祔于祖复有数妇同祔于祖姑妇不依孙孙不偕妇一庙之中嫂叔杂糅不便一矣适属自修时享丧主则举祥禫吉凶间作各不相谋虽或为礼制所许而经傅絶无明文亦何敢信其为可行也不便二矣然亦言乎聚族聨居者尔设以他故散徙又无可祔矣郑氏云大夫始来仕无庙无庙者不祔宗子去国乃以庙从即是説也予故曰祔藏之説即在祖庙亦有难行也抑予更有说焉凡行礼必有画一之制使在彼可行而在此不可行即非通行之礼请更言古人制祔之意人死魂魄附于尸既葬迎精而反则唯祖考之依将上同乎祖考则必神灵之檀弓虞而立尸有几筵虞祭篇云侧亨于庙门外则寝有庙之称矣孝子之心虑吾亲之不能上同乎祖考故制为祔祭冀得因昭穆之班以渐合焉重在合享不在入庙也既即寝为庙则祖考之灵无乎不在矣周公祭太王王季文王为三坛同墠岂必在庙哉斯则未敢以为必然然于杂记诸文无不环合又无悖于丧事即逺之防聊以质于后之君子焉或又曰殷人练而祔周卒哭而祔孔子善殷又如何曰此亦祭之说也注曰期而神之最是殷人不忍死其亲自练以前犹不遽引之同于先祖周人廹欲神其亲卒哭之后冀速引之同于先祖二者各欲伸其孝非有厚薄也孔子善殷善其慎重于合享非善其

慎重于入庙也

【张献翼家儿私语余生事二母情虽无二然礼必加生母一等不敢并施以遵先人适庻之辨陈修弟表武庻子也兄修亡后表母不肯事修母表谓其母曰兄不幸蚤亡表统家事当奉适母母若能为表屈情承顺适母者是至愿也若母不能直当出别居尔由是二母感悟雍睦尝见予友何良俊孔目与弟良傅祠部书责之曰吾与叔皆庻出何为穪生母为先妣妣者比也比于父也然则生母不得称妣敢以庻同于适乎此区区正论非特为适母爱养愈于己出此议也他日吾身后祠堂中以汝适母朱氏配不得入生母违犯之以不孝论吾魂亦不享汝曹之祭】

司马氏书仪祔【檀弓曰啇人练而祔周卒哭而祔孔子善啇注期而神之人情开元礼既禫而祔案士虞礼始虞祝词曰适尔皇祖某甫告之以适皇祖所以安之故置于此】卒哭之来日祔于曽祖考【曽祖考曽祖姑皆以主人言之】内外夙兴掌事者具三分【妣则具二分杂记曰男子祔于王父则配女子祔于王母则不配注谓若祭王母则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊祭如一祝辞异不言以某妃配某氏尔】如时祭设曽祖考妣坐于影堂南向【影堂窄则设坐于他所妣则但设祖妣坐】设死者坐于其东南西向各有倚卓设盥盆帨巾于西阶下设承版卓子于西方火炉汤瓶火筯在其东其日夙兴设酒酒瓶盏注卓子于东方设香卓于中央置香炉炷香于其上质明主人以下各服其服哭于灵座前奉曽祖考妣祠版匣置承祠版卓子上出祠版置于坐借以褥次诣灵座奉祠版匣诣影堂主人以下哭从如从柩之序至影堂前止哭祝奉祠版置于坐借以褥主人及诸子倚杖于阶下与有服之亲尊长卑幼皆立于庭【曽祖考妣在焉故尊长不敢坐前无庭则立于曽祖考位前】以服重轻为别丈夫处左西上妇人处右东上【左右皆据曽祖考妣言之】各以昭穆长幼为序皆北向婢妾在妇人之后位定俱再拜【参曽祖考妣】其进先诣曾祖考妣前设之次诣亡者前设之主人先诣曽祖考妣前北向跪酹酒俛伏兴少退立祝奉辞出主人之左东向跪读曰维某年月日子曽孙某敢以柔毛嘉荐普淖明齐溲酒适于曽祖考某官【不言以某封某氏配若妣祔于祖妣则云适于祖姑某封氏】隮祔孙某官【妣云隮祔孙妇某封某氏】尚飨祝兴主人再拜不哭次诣亡者前东向跪酹酒俛伏兴少退立祝读曰维年月日孝子某敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祔事于先考某官【妣云先妣某封】适祖考某官尚飨祝兴降位主人再拜不哭降复位亚献终献皆如主人仪唯不读祝祝阖门主人以下出侍立于门左右不哭如食间祝告啓门三及啓门主人以下各就位祝东向告利成主人以下不哭皆再拜辞神祝先纳曽祖考妣祠版于匣奉置故处次纳亡者祠版于匣奉之还灵座主人以下哭从如来仪至灵座置之哭尽哀止

【吕氏家范案温公书仪祝辞适于曽祖考某官隮祔孙某官仪礼止称祖葢自所祔之亡者言之则祖也故其文云适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫上称祖下穪孙于辞为顺书仪穪曽祖考奉祭之人言也然既云曽祖则不得云孙今改从仪礼仪礼辞云用尹祭注尹祭脯也大夫士祭无云脯者亦记者误故削去仪礼祝辞不称牲号今从书仪有柔毛】

朱子家礼祔【檀弓曰殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷注曰期而神之人情然殷礼既亡其夲末不可考今三虞卒哭皆用周礼次第则此不得独从殷礼】

【丘濬曰父则祔于父之祖考母则祔于祖妣祔父则设祖考妣二位祔母则设祖妣一位而已卑不敢援尊也　若丧主非宗子则宗子主祭降神初献丧主行亚献　异居则宗子为告于祖为牌位而祭毕则焚之】

卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具【仪如卒哭皆陈之于祠堂堂狭即于聼事或他所随便祔父则设父之祖考妣二位当中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考位酒瓶酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上其并如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者】

【高阅曰若祔妣则设祖妣及妣之位更不设祖考位若父在而祔妣则不可递迁祖妣宜别立室以藏其主待考同祔若考妣同祔则并设祖考及祖妣之位胡泳曰高氏别室藏主之说恐未然先生内子之丧主只祔在祖妣之旁此当为据】

【杨复曰父在祔妣则父为主乃是夫祔妻于祖妣三年丧毕未迁尚祔于祖妣待父他日三年丧毕递迁祖考妣始考妣同迁也高氏父在不可递迁祖妣之说亦是但别室藏主之说则非也】

厥明夙兴设蔬果酒【并同卒哭】质明主人以下哭于灵座前【主人兄弟皆倚杖于阶下入哭尽哀止　案此谓继祖宗子之丧其世适当为后者主丧乃用此礼若丧主非宗子则皆以亡者继祢之宗子主此祔祭礼注云祔于祖庙宜使尊者主之】诣祠堂奉神主出置于座【祝轴帘啓椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上若在他所则置于西阶上卓子上然后启椟　若丧主非宗子而与继祖之宗异居则宗子为告于祖而设虚位以祭祭讫除之】还奉新主入祠堂置于座【主人以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上主人以下哭从如从柩之序至门止哭祝啓椟出主如前仪若丧主非宗子则唯丧主主妇以下还迎】序立祝进【并同虞祭】初献【若宗子自为丧主则丧主行之若丧主非宗子则宗子行之并同卒哭但酌献先诣祖考妣卓子前仪同卒哭祝版但云孝子某敢以洁牲柔毛粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚飨皆不哭内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者前若宗子自为丧主则祝版同前但云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨若丧主非宗子则随宗子所穪若亡者于宗子为卑幼则宗子不拜】亚献终献【若宗子自为丧主则主妇为亚献亲賔为终献若丧主非宗子则丧主为亚献主妇为终献并同卒哭及初献仪唯不读祝】侑食阖门啓门辞神【并同卒哭但不哭】祝奉主各还故处【祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主于西阶卓子上匣之奉之反于灵座出门主人以下哭从如来仪尽哀止若丧主非宗子则哭而先行宗子亦哭送之尽哀止若祭于他所则祖考妣之主亦如新主纳之】

【杨复曰司马礼家礼并是既祔之后主复于寝所谓奉主各还故处也】

仪节序立【服重者在前轻者在后男东女西主人非宗子则宗子主祭主人立宗子右宗子若于亡者为尊长则不拜】参神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身降神　盥洗　诣香案前　跪　上香　酹酒

俯伏兴拜兴拜兴平身　进【祝以进执事者佐之】初献礼诣亡者祖考神位前　跪　祭酒　奠酒　俯伏

兴拜兴拜兴平身　跪　主人以下皆跪　读祝【祝执版立主人之左东向跪读毕】俯伏兴【主人独拜】鞠躬拜兴拜兴平身诣显考神位前【母则云妣后放此】跪　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　跪　主人以下皆跪　读祝【祝立主人之左南向跪读文毕】俯伏兴【主人独拜】鞠躬拜兴拜兴平身　复位　亚献礼　诣祖考神位前　跪　祭酒　奠酒俯伏兴拜兴拜兴平身　诣祖妣神位前　跪

祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　终献礼【其仪一如亚献】侑食【执事者以注徧斟满盏中酒】主人以下俱出　阖门【有门则闭无则下帘】祝噫歆【祝当门北面作声者三】啓门　主人以下复位主妇点茶　告利成【祝立西阶上东面】利成　辞神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　焚祝文　纳主【祝先纳祖考妣于龛中次纳亡者神主于西阶卓子上俱匣之】奉新主返灵座主人以下哭从　举哀【至灵座中安主讫又哭之】礼毕【若礼行于聼事则改纳主云奉神主返祠堂主人送至祠堂纳主讫后回西阶卓子上奉新主】

祝文式【祔父】维年嵗次月朔日辰孝孙某谨以洁牲柔毛粢盛醴齐适于显曽祖考【某官处士】府君跻祔孙【某官处士】尚飨【如用豕则曰刚鬛并用羊豕则曰柔毛刚鬛】

【祔母】维年嵗次月朔日辰【以下至适于并同前】显曽祖妣某封某氏跻祔孙妇某封某氏尚飨

【亡者】维年嵗次月朔日辰【以下至醴齐并同前】哀荐祔事于先考某官【府君处士母则改云先妣某封某氏】适于显曽祖考某官府君【母则改云曽祖妣某封某氏】尚飨

【万斯同曰考温公书仪其所载祔祭之礼但于参神时再拜及辞神时再拜而已即朱子家礼祔祭仪同虞祭亦不过降神时再拜酹酒时再拜读祝时再拜辞神时再拜而已其亚献终献皆易人为之故亦有拜緫之不若丘氏仪节四拜者二而再拜者八若是之多也夫拜以成礼非以多为恭礼可以止而顾仆仆尔亟拜也是可谓之礼乎古之祭考妣者献考则不复献妣葢礼统于尊犹之燕飨之礼与席者虽多而其献賔止一人而已此古礼也亦即温公文公之礼也岂有既献祖考复献祖妣既拜于祖考之前复拜于祖妣之前者乎今丘氏乃竟分行之复于亡者之前亦谓之献则是尊卑无序而上下无统矣名为致敬而实不敬之甚矣不将为知礼者所诮哉世有刻行家礼仪节者多删去朱子之本文但详存丘氏之仪节于是家礼一书非复朱子之书而止为丘氏之书矣欲复朱子之旧者可不重为厘正乎】

会典品官礼祔　卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具陈于祠堂堂狭即于聼事随便设亡者祖考妣位于中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考位置酒瓶酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明设蔬果酒质明丧主兄弟皆倚杖于阶下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴帘啓椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝啓椟出主乃参神在位者皆再拜乃降神祝进酌献先诣祖考妣前祝版云孝孙某谨以洁牲庻羞粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚飨【皆不哭】内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨三献侑食阖门啓门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西阶卓子上匣之奉而还于灵座出门丧主以下哭从如来仪

庻人礼祔　卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈丧主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置于座丧主以下各就位赞者曰再拜在位者皆再拜掌者以升各陈于座前设讫降出赞者引丧主手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庻品适于某祖之灵隮祔孙某人之灵内丧则云适于某祖妣某人隮祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵尚飨丧主再拜兴降出赞者引丧主诣诸座前各再拜乃复位赞者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧主以下哭从如来仪

【陆粲与萧国材论家礼纂要书承示家礼纂要已随条改正有可啇确者数处具列请教如左　一卒哭之祔来教云考祔殷礼既练周礼卒哭孔子善殷而朱子从周从周者有类也程伊川有言丧须三年而祔若卒哭而祔三年却都无事了且礼卒哭犹存朝夕哭若既祔则无主在寝哭于何所张横渠亦云丧须三年后袷祭于庙遂奉祧主归夹室迁主新主皆归庙此程张二儒皆不从卒哭而祔也朱文公尝谓横渠此言似得礼意故于家礼告祔于卒哭而祔庙于大祥葢两从焉虽然礼顺人情因时损益若卒哭告祔至大祥方祔庙则相去将二年而络绎成两祔非人情矣不如直以大祥之明日祔庙若为宗子则改主迁主祔主同日行之亦因时捐益人情简便又考家礼卒哭而祔其末云祝奉主各还故处注云纳亡者神主匣之反于灵座杨氏复亦曰司马礼家礼并是既祔之后主复于寝观此则虽告祔而神主犹未入祠堂待三年之丧毕而后迁正来教所谓告祔于卒哭而祔庙于大祥葢两从焉者也又案礼记檀弓蓝田吕氏曰主人未除丧主未迁于新庙故以其主祔藏于祖庙有祭即而祭之既除丧而后主迁于新庙愚意古者一世自为一庙则此礼可行今之祠堂四代之主皆在一处则所谓有祭即而祭之者窒碍而难行矣此朱子所以虽从卒哭之祔而必反主于寝也来教两祔之疑愚意亦同况卒哭之祔祝文既云适于祖考某官跻祔某官则是已告祖考以当祔亡者之主矣然其主乃不入祠堂而复反于寝祝文之意母乃虚乎此其失又不但两祔之非人情也窃谓有程张之説可据则如来教大祥而迁祔之议似亦无悖于礼但家礼大祥前期一日告迁于祠堂改题神主厥明行事毕祝奉主入于祠堂所谓厥明日即祥祭之本日也今来教欲用祥之明日而改主迁祔同日行之未知何据更详之】

【吕坤四礼疑祔何谓也在堂者终入庙岂能濡滞家庭在庙者终递迁岂能夷犹位次必以死者告祔无乃逼乎无己与其卒哭也寕练　死者无终不入庙之理祖考无终不知死者入庙之时安用奉主告祭于庙乎此其取义殆不可晓如不可已寕从孔子之善殷练而祔可也】

读礼通考卷四十九

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>

钦定四库全书

读礼通考卷五十　　　刑部尚书徐干学丧仪节十三

小祥

仪礼士虞礼记期而小祥【注小祥祭名祥吉也檀弓云归祥肉　疏自祔以后至十三月小祥故三期而小祥引檀弓者证小祥是祭故有肉也】曰荐此常事【注祝辞之异者言常者期而祭礼也　疏一期天气变易孝子思之而祭是其常事故祝辞异也】

【敖继公曰三年之丧至期而凶服或有所除故谓之祥再期而祭祝辞乃曰祥事则此未得正谓之祥也故以小言之自此以下之祭皆于祖庙特祭新死者不复及其皇祖与祔异】