辨定祭礼通俗谱

虞氏皇而祭深衣而养老深衣列代各有用

罏者薰器汉官典职曰尚书郎给女使执香罏大罏火函一名火牀左传邾庄公废子罏炭其有棜禁者谓有架如轝四阑庋足所以承罏比之壶尊之有禁托也烛台者揷烛之锭也壶即尊也所以储酒其名壶者以瓠可为尊庄子五石之瓠何不虑以为尊贾谊吊屈原赋有康瓠郭璞曰康瓠壶也澡槃盥器帨用以拭洗者琖盛酒器也尔雅钟之小者谓之琖明堂位曰夏后氏以琖笾以竹为之而有縢縁豆若脰然尔雅竹豆谓之笾木豆谓之豆瓦豆谓之豋今竹丝漆器即笾也磁器即瓦豆少牢馈食有瓦豋士丧礼有瓦敦皆同

物古焫萧即焚香也以是时南越五木未入中国故止以萧艾之属行之凡合鬯祭萧皆用诸草如乐府迷迭艾蒳之类则近代香泥条饼杂取诸草合成者自可爇用若黍稷脂膏燔入墙屋总不过达臭之意且非士庶所宜用説见时祭仪下

古烛有薪燎油燎二物油燎即今之烛也楚词云兰膏明烛谓以油作烛也尔雅云灯者锭也即膏镫也而郭璞注云古以人执烛今易之以镫则镫即烛台可以代人手执者故诗传顔叔子使隣妇手执烛达旦则薪也何也下文云烛尽缩屋以继之缩屋缩薪也若曲礼烛不见跋则油烛也何也跋者本也足也薪尽则火易焉有留其足以示客者惟油烛则下有足跋将尽即见故先仲氏曰礼记庭燎之百必是油燎若草燎则庭楹几何难以百矣【旧注亦以百燎难解谓用苇百茎纒布而涂之以蜜则苇作炬何止百茎且茎草多寡并非炬数何足定天子诸侯等杀且既已纒涂谁従核数而以此定齐桓之罪何儒者不通一至于此】徐仲山曰兰以香自焚膏以明自煎此指今香烛二物若周穆王列蟠膏之烛燕昭王燃龙膏以为灯皆是油烛世但知石季伦以蜡烛灼炊唐诗汉宫传蜡烛谓汉晋有之要不识事始耳

纸钱代币帛此是明器而陋儒非之按宋晁以道谓纸钱始于殷长史自汉以来里俗稍以纸寓瘗钱至唐王璵乃用于祠祭其来已久先仲氏尝谓阡张纸即古刀布形故其镵刻文有如　如　者卷纸而束之即帛也糨锡纸为锭形即褭蹏也且古今不同制今宫室几席簠簋笾豆亦何一不従时制而独于香烛纸锭斥为非仪鄙哉

楚辞华灯错些华灯灯之饰于外而有华者非今灯乎

祭品有鼎爼定有笾豆郊特牲曰鼎爼奇而笾豆偶所以别于隂阳之义也故鼎爼自三而五而七而九皆奇数笾豆自八而加六加四加二皆偶数朱礼动辄用五或至十五俱非古义若笾实干实豆实菹醢皆非牲体脀载之物今嵗事所实当以嵗果四如枣脯榧胎之类嵗饵四如褁蒸饴糁之类其加笾加豆当用嵗修如朐防臇臛之类

祭礼无茶今偶一用之若朱礼每称茶筅吾不知茶筅何物且此是宋人俗制前此无有观元人有咏茶筅诗可騐或曰宋时用茶饼将此搅之然此何足备礼器乎【用茶在时祭仪】

拜在庭即堂下也古宫室制堂前曰庭堂后曰寝皆割堂之前后半为之故同一堂而中堂与前庭分焉中堂名堂上前庭名堂下所谓下者正堂前之庭非阶下之墀也今拜在墀下误矣尚书下管鼗皷礼记下管象舞凡管鼗诸器象箾诸舞俱在庭中所谓下也论语八佾舞于庭是也不然岂有宫悬列舞在露地者又周夷王下堂而见诸侯谓不在中堂负扆而在庭中礼所称两楹之间名路寝者是天子退朝则

坐此听政之处而以此为朝诸侯之所故云下堂未闻降阶朝诸侯也若论语拜下则燕礼觐礼君凡有赐

则谦不敢当因降阶欲拜而君止之然后升阶成拜则拜礼所成原在阶上岂阶下乎【仪东下西下及降于庭皆指堂前地言】古无拜次起揖之礼凡裒拜再拜皆连作两拜故以拜为伏以跪为起诗注起居跪居也今曰跪起则起跪而又起揖此近代拜仪所误用者然无如何也若朱礼考证多非古法予尝通核之大抵最宜辨者惟拜手稽首顿首稽颡四等凡拜皆跪无所谓立拜者亦无不以手先至地而首下至手者所谓拜手也拜手统诸拜故周礼九拜无拜手一名其曰稽首者谓拜手而稽其首也稽者留也以首至手稽留不即起也顿首者拜手而陟起也顿者陟也空首【空首振动皆九拜之名】首不下至手虚之也振动者首与手畧动而不下也若稽颡则凶丧之礼两手无容解而据地而其颡于两手之地间问丧所谓稽颡触地而无容是也今稽首稽颡畧无分别而郑又误注以稽首为首至地顿首为叩地则顿首稽首稽颡俱无辨矣苐拜礼最重稽首虞书益拜稽首臯陶拜手稽首周书王拜手稽首太保芮伯拜手稽首仪礼主人再拜稽首左传赵盾踧踖拜手稽首孟子子思再拜稽首皆只是稽首并不及顿首不知汉后何时以稽首顿首并称且不知何解又以稽颡为凶服重者稽首为凶服轻者于是民间通行但有顿首而无稽首则悖诞极矣姚立方曰顿首是急遽时所用大非常礼如左传晋穆嬴顿首于赵宣子之门楚申包胥乞秦师九顿首而坐皆狼狈有求仓卒致情之仪岂可误用故男拜皆稽首无顿首者手尚左左手在上也尚右右手在上也见檀弓注若妇拜有稽颡扱地手拜肃拜四等扱地即稽首言不起如控地然也手拜即拜手也肃拜但敛手上下如曲礼主人肃客而入左传三肃使者之肃与振动相似而更为安徐推手引手畧不震警此为肃拜故先仲氏谓妇人立而肃揖谓之长揖西征赋率军礼以长撎言介者不能曲揖但推引其手谓之长撎撎者揖也【郑司农肃拜注曰若今之撎】长者不曲也今人以曲揖为长揖非也跪而肃拜谓之长跪乐府伸腰再拜跪言直身而跪推引其手即是长跪跪者拜跪也长不屈也今人以一足跪为长跪非也则是妇拜扱地与男子同而男起而揖妇跪而肃正复相等至稽颡则用之重凶拜手则用之轻凶而扱地则正为见舅姑谒先庙之仪见少仪及仪礼注若朱礼肃拜与空首同且与手拜无分别则礼有妇人不手拜而肃拜肃拜而不手拜何以辨之

朔谒仪

每月朔日诣家堂扫除　主人等常服　焚香灼油燎启祏　辟匰门【不出宔不告】拜二【仪如前】　阖匰祏　出　宗堂仪如前

器匰如屋平顶而前有槅门

时祭仪【春分秋分二祭日同】

斋戒【前三日】

古有诹日卜牲筮尸之文今家不藏龟并无筮人自可不用若尸则三代以后并无及者惟斋戒之礼必不可缺古者三日斋七日戒今断以三日使易行也斋者不饮酒不茹荤谓不食葱蒜胡荽之类戒则男女异寝处不吊丧问疾并不预凶秽杂事斋服青见前

迫日【前一日】扫除室堂【室即家堂堂者前堂三间也若下祭只在家堂中】

设位【家堂设六案六长兀如正谒仪　前堂设六案十二椅并祔者之椅其一负中屏南向近西为太祖位其一负中屛南向近东而去屛半武为世室位其一负左墙西向北上而去墙半武为髙祖位其一负左墙西向南下为祖位其二负右墙东向一北上一南下为曽祖位考位】

香案【家堂前堂每案设罏一烛台二】

家堂东下案　壶【一】琖【十三】傍设澡槃帨有架【前堂同】前堂东下案　尊壶【各一】爵【十二】斚【十二】画钟【不计数】　西下案乐器【大同　小同　铜吹　箫　笛　管　笙　拍板　大皷　小皷　如下祭俱设室中】阶下大罏有棜禁

择傧二人【即弟子侄中择能者为左右傧左傧司賛唱右傧兼祝嘏　如上祭则祝嘏另设二人】庖四人　乐员四人【即歌师乐神之员也或清乐能侑燕礼者亦可用】

主人省牲【羊一豕一　下祭祗用豕】杀牲【刳涤藏堂下侧室】瘗毛血

授庖荐槃【六】副槃【六】鼎盂【三十】爼槃【三十　上祭加十二】铏椀【三十】主妇授内饔【即内妇婢】簠簋【十二】清钟【十八】笾【四十八　上祭加十六】豆【四十八　上祭加十六】　帅诸妇【弟子侄妇】办簠簋笾豆所需实者谒荐献奠贵贱通行惟祭分三等【见前卷】下祭祗及三代中祭及髙祖始祖上祭并及诸祧如祫禘礼则上祭但加之冬至一嵗祭其二分时祭上中均等所畧殊者上祭増傧二牲爼二加笾加豆各二耳若下祭则但不出堂而祭于室【説见前卷】减二鼎二献其余皆同故凡増减者畧分注于下便自了然若祭荐之分前屡言之总是有牲有常时曰祭无牲有常时曰荐无牲无常时曰献有常时而仪总杀曰奠各随其轻重而以意行之可耳

器壶义见前壶即尊也周礼司尊彞云朝践用两壶尊馈献用两壶尊大凡祭有尊有贰尊者储酒之器也贰者副也谓用一尊又备一尊也但古有多尊复多贰者如大祭八尊有贰又大祭三贰则祭祖为中祭亦原有中祭再贰之文此祗一尊一副者以今无尸酳无旅酬用酒不必多也或曰尊壶非两物左传曰樽以鲁壶礼记云五献之尊门内壶又云尊用壶而不用缶似壶本尊中之名然特牲礼云视壶濯尊则既壶又尊显可两用况壶制有方圜壶有吭尊无吭则以尊写壶以壶写琖分用尤便至酒器有琖有爵有斚此用三代祭器以进献者明堂位曰夏后氏以琖商以斚周以爵三者本三代分器而在祭时尝兼用之如诗曰洗爵奠斚记曰琖斚及尸类特制有小大琖最小説已见前爵则形类雀而有足较大于

琖斚则如瓯而有两耳或曰可受六升虽未必然然较爵大矣礼献爵贵小不贵大故礼器贵者献爵贱者献散尊者举觯卑者举角此皆过为隆杀之言今限以三品小不逾琖大不过斚则虽三献五献七献以渐加大而仍不失之角散之贱特其制古必用玉用瑶今拟以玉琖一金琖十二【金即铜也此当用白金】金爵犀斚各十二稍备华贵至画钟若干者説文钟酒器古凡土木祭器多画以为饰如画山画罍类其所备之数则祗一琖备灌其诸琖爵斚画钟俱备三五七献并酳神之用非泛设也罏烛台澡槃帨大罏俱见前古壶尊觯斚皆有托以庋之其庋壶尊者谓之棜禁庋觯斚者谓之丰舟皆承托之器也今称壶尊之托为架称觯斚之托谓匜俗亦用之但古今制各不同壶底平则不用架杯有足则不用匜且尊者废禁以庋足髙卑为隆杀其足卑而如无禁者翻谓之尊如仪礼废爵废敦类则何如无禁为更尊也若壶尊有勺所以挹酒而注之爵者古有龙勺蒲勺诸名皆用木为之而刻龙蒲诸文于其间今壶有吭可写酒故亦不用【或尊用一勺见后仪】

古祭祀皆有歌乐虞书以搏拊笙镛飨祭使祖考来格商周有颂诗颂乐列代有庙乐礼运凡祭列其琴瑟管籥钟磬是也故诸祭惟日祭月祭不用乐若时祭嵗祭大祭则皆用之郊特牲谓飨禘有乐而食尝无乐此是妄言观祭统内祭则大尝禘升歌清庙下管象是秋尝有乐也但今世士大夫家不畜乐工不贮乐器而乡俗师巫婆娑乐神则又非正祭所宜用惟歌师以歌曲皷吹能作迎送神曲者最与古合否则以乐人宴侑者当之虽不能自制乐章别设宫调然祗近代通行金元曲名在明世太常庙乐皆袭其声如所称朝天子殿前欢类今皆可用此正凖今酌古而两无碍者孟子曰今之乐犹古之乐也

大同小同铜吹皆响乐也周官太师掌六律六同律者竹管同者铜管郑注云以铜为管曰同大同即汉晋铜角之制小同喇叭也乐部有大横吹小横吹名为铜吹即今洒捺也古行之燕飨之乐而后世军中铙吹杂用之名为响乐此今乐之最近古者若箫笛管笙即古丝竹匏三音而竹匏形制亦俱照古不改惟则琴瑟烦重各代以二提琴三子然亦古鼗遗制所以逐声节乐者即拍板代木亦隋唐器也至乐府有神曲即琵琶楚词吹参差兮谁思参差笙也若近代有神箫神皷诸器则别有形制总不可用

礼器堂上罍尊在阼牺尊在西堂下县皷在西应皷在东则壶尊乐器其所列之位既分上下又分东西今壶尊不在上而亦在下者碍神位也且壶尊俱在东乐器俱在西者以一尊一壶则壶为尊之贰不能两分若乐器则案架相依别无虡栒何能对列耶则即此一列亦斟酌有据如此

古有左傧右傧为賛唱而设唐开元礼有賛唱员二人礼运修其祝嘏祝以主人之辞告神嘏以神之辞告主人此另是二人今但设引賛一人通賛一人以当左右傧而祝嘏两告则即以通賛代为之祝文告孝饮福告慈亦无有缺若上祭则増设二人更为美备耳

周礼庖人掌供祭祀物羞即笾豆所实物也内饔掌祭祀割烹之事即鼎爼事也今反以鼎爼属庖人以簠簋笾豆属内妇【即内饔类】似乎相反但庖人主辨畜食物并市买庶羞原该内外二饔之职今不能多设饔人则割烹在庖而余则内人自主之此正相需为礼者何相反乎

王制注诸侯祭以太牢得杀牛大夫祭以少牢得杀羊曽子曰诸侯祭牲曰太牢大夫祭牲曰少牢士祭牲曰特豕屈建曰国君有牛享大夫有羊馈士有豚豕之荐则是天子诸侯皆用太牢牛羊豕三物惟大夫祗少牢羊豕耳今太牢之享自天子而外皆无此礼虽上祭贵于诸侯下祭不及大夫亦防以少牢为度所谓酌贵贱之间而得其中耳若古杀牲必当日而此先一日者古君亲杀牲今不亲杀不惟鸾刀割刀贵割贱割今无此礼只祭贵精洁临期刳涤必不精腥血满庭必不洁况事死如事生岂有人子生前曽司屠宰而祖父亲御庖割以食之之事礼有必不可行并不必存其意者尸与此等是也

瘗毛血亦随地瘗埋已耳且不必告朱氏礼有进毛血礼按礼祝告毛血名告幽全以其血备名告幽以其色纯名告全全者毛色不杂所谓祝诏于室者正诏此也今祭无牲毛之等无赤白黒三色之辨无纯杂之分则持其毛以进将欲何告不告而犹进之将何为此岂可食乎【今世凡礼祭俱无一不悖古礼而独于毛血一节遵行不彻观此可废然返矣】

古有生牲入俎者如豚肩不掩豆类有熟牲入爼者如熟其殽类有炙肉如荐其燔炙类有烹肉如毛炰胾羮类但其制有先后而器之大小因之葢杀牲煮牲炙牲烹牲皆在庙中故自杀牲后先以生肉入爼所谓荐腥也然后将生肉煮之于镬复入爼荐之所谓荐熟也但其肉未烂复将熟肉投之于鼎而烹之所谓鼎也又将鼎肉以出之而陈之木梡之上所谓爼也又将鼎肉入之小鼎而和菜作羮所谓铏羮也故在庙中先有镬鼎爼铏四器周礼小宗伯祭之日省镬诗何以湘之维锜及釡皆镬类所以煮牲今付牲在庖可无此矣诗鼐鼎及鼒皆烹牲之器器有大小故其名不同天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士有豕鼎皆不一器但每一鼎必有一爼一铏爼以木为之平面如槃而下有足铏则鼎之小者今三器俱无其制矣苐器制虽亡而用不可缺古鼎用铜今以锡代之如盂而上有髙葢每献则启葢作趺而安盂身于其上故名鼎盂爼代以槃而去足名爼槃副则槃之畧减小者铏直以磁盂为之便盛羮则曰铏椀而已若又不能则或纯以磁为之而大小花色分作三等亦可用

钟酒器名琖之大者曰钟簠簋所以盛黍稷者今易以小木槃以古有敦槃之名皆黍稷器也笾豆见前古壶尊鼎爼皆有幂所以覆诸器而拒尘土者今北方尚用之南则否又鼎有用棘木为之所以横概牲体而升之于爼今鼎爼悉付之庖矣且升爼之物不必即鼎物故不用

辨定祭礼通礼谱卷三

钦定四库全书

辨定祭礼通俗谱卷四

翰林院检讨毛竒龄撰

辨明焚香灼油燎【仪见前】主人【下祭用长子上祭中祭用贵者若兄弟同贵则仍序长次如子侄有贵者则长子摄祭而以贵者序摄者后】等【主妇弟子侄并妇】各易盛服【贵者易朝服妇命服余各本等新服】诣家堂

【赞】序立【主人主妇居中弟以次东弟妇以次西为一列子侄以次由中至东妇以次由中至西为一列有母列西上一位有庶母列西稍上一位女弟与妇列女与子侄列若有次嫡并贵不主祭者则与妇厠主人主妇后为第二列而降子侄为第三列如子赞侄贵者则但与妇厠主者后仍第二列拜同】揖【主人等各分立或分坐主祭者出一行坐】

乐作【用大小同铜吹大皷】阕【止赞也】启祏【下祭祗启左右祏后同】

乐再作　阕【赞】出主【出主匰门牌亦然主不去冒】

乐三作　阕【赞】安主【去主冐入座主人奉安考主妇奉安妣主遍】

祭义夏后氏祭闇用昏时殷祭阳以日中惟周祭従朝至闇穷一日之力少牢所谓旦明行事子路祭于季氏质明行事晏朝而退是也

礼凡祭之日必先作乐以降神然后灌鬯郊特牲殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也则未灌以前大乐三阕此是恒礼不止殷人也礼作乐以降神尸入即作乐以降神周礼大司乐凡乐九变以降神皆在灌鬯之先故周礼郑注云先奏六乐以致其神而后灌焉则三代之制必先奏乐且必三阕六乐九变无单奏者

【赞】行灌礼

【右傧取香草末和酒于赞琖授主人主人受之】跪【众皆赞跪】灌【主人以琖赞三灌于地】兴【主人等各退后三步复进立】

【赞】迎神【乐赞作】拜【众皆拜】兴拜兴跪【乐赞止】祝告【祝读祝赞文毕】伏【乐作】兴拜兴拜兴平身【乐止】

灌为祭礼之最先者自安主之后即当灌以降神然后迎牲行朝践礼故灌必在室王入太室灌是也【此时主未出堂】灌必在地灌地以降神是也【朱礼用茅沙盆大谬説见前】但此是天子诸侯之礼故仪礼大夫士有奠而无灌即诸侯有灌而或无鬯王制所谓未赐圭瓉则资鬯于天子况大夫士乎但降神迎神是祭时要礼而王度记有云天子以郁诸侯以薰大夫以兰士以萧庶人以艾则自天子至庶人皆得有灌鬯之礼特天子用郁则魏畧云大秦有苏合薰陆郁金芸胶十二种古未通中国祗贡天子故惟天子得用之若兰薰诸草即今香草也诸侯大夫皆可通用则但用香草之末而和之清酒之中葢鬯本酒名先酿秬黍以为酒其气条畅因以名鬯然后筑郁以和之筑郁者捣郁也其所捣之器亦俱香木故又曰畅臼以栢杵以梧谓栢与梧皆香器也则捣薰萧以和酒最是易事贾侍中不识筑字谓十叶为贯百二十贯为筑则凭臆可笑若卢植谓郁金秬黍共酿而为酒则周礼郁人鬯人明分二事不可通矣若其器则天子用圭瓒诸侯用玉璋皆贵重之物故今亦以玉为之至如祭脂达臭用萧合黍稷膟膋焫之使臭达墙屋此真天子之礼在大夫士并不一有且其仪在荐熟后或云在荐腥时不可考今俱不用

祝嘏见前祝告祝以文告神俗所谓读祝也古祝告在荐献前仪礼少牢礼于实鼎举爼后将迎尸设祭即行祝告可验今在初献后或三献后然后读祝误矣况读祝二字亦不通祝者职事之名古以祝官且以祝氏如衞祝鮀类祝文者祝其人告其文也读祝则读其人矣又古无纸故书祝文板竹间今既用纸又复糊板亦非是

郊特牲直祭祝主索祭祝祊此与诏羮诏牲等同并非祝告天下有一祭屡告者乎

祝文式　维　　某年干支某月干支朔越某日干支孝孙某【概以孙字不称曽等】谨以柔毛刚鬛粢盛庶羞祗修时祭于先始祖考某官某府君先祖妣某封某赠某氏先某祖考【不祧主】某官某府君先某祖妣某封某赠某氏【下祭无此】先髙祖考某官某府君先髙祖妣某封某赠某氏【曽祖至考同】以某亲某官祔食【祔主】尚飨

郊特牲谓祭称孝孙孝子以其义称也称曽孙某谓国家也【诸侯有国大夫有家】据此则诸侯卿大夫士凡祭自曽祖以上皆称曽孙如诗曽孙燕喜书有道曽孙类但下祭三代若止称曽孙则反与下祭无别且孙可以该诸孙犹祖可以该诸祖如始祖庙称祖庙则祭祖庙以下自可统称孝孙此亦上下并通者若不别称孝子者则孙可该子也

【赞】行荐腥礼

主人出迎牲【内于庭】宰牲【分两肩两胉两脇为六体羊豕同】治腥槃【每槃腥羊豕各一体每副槃以切羊豕肺肝实之】主人引槃入祝以币従【卷纸賛为币】奠币【祝奠币賛各案前】荐腥【主人奉槃主妇奉副奠于各案】

【賛】初献　　主者诣案前【賛】跪【众皆跪】献【主人奉清琖主妇奉醴琖傧受奠之】起【乐作　止　下祭于此时启中祏出主安位讫】

【賛】迎主出堂【用响乐賛导出】安主【各安賛位讫】防神【乐賛作】拜【众皆拜】兴拜兴平身【乐止】

【賛】行荐熟礼

庖进熟槃【每槃熟羊豕肉各一方每副槃以炙羊豕肉实之】主人引槃入【賛】荐熟【仪如前】

【賛】再献【主人奉清爵主妇奉醴爵余仪如前】

此即朝践礼也又名朝事礼器君亲割牲夫人荐盎郑注谓朝事时也但朝事从灌后即行荐腥礼孔疏所谓祼鬯既讫君出庙门迎牲纳于庭乃杀牲荐之周礼注九献有四节其一节曰祼其二节曰荐腥是也祗割牲为腥各有裁制士丧礼分七体特牲分九体少牢分十一体其中有肩胉髀胁脊臂臑肫脡骼诸名总是以前后左右分贵贱之等周礼内饔掌割烹有辨体谓解羊豕之体而辨其前后左右横直之不同今其制已不可考则但分六体而以前为贵以后为贱而次第献之似亦不失礼意矣槃副见前荐腥为行献之始故主人告神大夫赞佐以币従此亦朝践时一大节目况终祭无献币者故用之但礼注以币告庭中此从礼器纳牲诏于庭语而臆防之者夫纳牲之告安用币乎

礼君亲制祭谓进腥之时防割牲肝以祭神于室又祭时有加胏离胏哜胏诸仪则副以胏肝甚为得当若副炙则毛诗或燔或炙周礼注熟物有炙有濡仪礼従燔羞燔皆是炙肉然皆以宾献即副爼也天子九献则在灌时已二献矣至朝践荐腥则主人三献主妇四献不无太数今中祭五献则防以朝践为一献之始而后荐熟二献正祭三献迁馔四献酳神五献而上祭则于酳神后再加献焉【下祭祗荐熟正祭酳神三献上祭加笾豆一献合酳一献为七献】此献之数也古献祗一爵不知考妣分合何等今合主人主妇为并献而以二爵进考妣较为近礼况古用酒不一周礼五齐皆可取献礼运有酒醴醆粢醴澄酒之别大抵由浊而清分列堂室而献则多用浊酒如大祫注朝践用泛齐醴齐皆是滓酒可验也今不备五齐不列堂室但分清浊二种而以主人主妇合进之则二爵并献不亦宜乎

古荐腥之后行荐熟礼周礼注九献之节其三曰荐熟是也礼运郑注腥其爼谓豚解而腥之熟其殽谓体解而爓之故荐熟在荐腥之后正祭之前但其祭

必在堂礼器郑注谓荐熟必在堂则迎主出堂然后荐熟此定礼也若于比又献则正九献所谓荐熟时体解其牲而烹之王以玉爵献盎齐即此是也

初献用琖再献用爵者以列琖在室列爵在堂也尊壶互用或尊贮醴酒壶贮清酒一勺挹一吭写亦通【或银勺或磁勺俱可用】

【赞】行祭礼

内饔奉簠簋【簠一盛黍稷簋一盛稻菽以授主人】清钟【清钟三茶汤赞饭以授主妇】进粢饮【主人奉簠簋主妇赞奉清钟奠于各案】侑　奏清乐【以和歌】阕

庖奉鼎盂【五　羊豕鱼雁翰】爼槃【五　即五鼎之肤可切聂者以授主人　上祭加二爼】铏椀【五　即五鼎之赞羮也以授主妇】进鼎爼【主人奉鼎爼奠于各案】进铏【主妇奉铏奠于赞各案】侑　奏管乐【以笙管笛和歌】阕