钦定仪礼义疏

无不理防过及其语孟敬子则曰动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙俗矣笾豆之事则有司存须有缓急先后之序须将操存工夫做本然后逐逐义去看方有益只管支离杂防都不成事　礼废久矣读者见其节文度数之详有若未易究者徃徃未有习行而已有望风退怯之意又或见其堂室之广给使之多仪物之盛而窃自病其力之不足未能有举而行之者殊不知礼书之文虽多而身亲试之或不过于顷刻其物虽博而亦有所谓不若礼不足而敬有余者

敖氏继公曰此经已亡逸者固不可复见矣其幸存者吾曹安可不尽心而讲明之乎继公沉潜既久忽若有得一开卷则心目之间如亲见古人于千载之上而与之揖让周旋于其间盖有手之舞之足之蹈之而不自知者

郝氏敬曰不读仪礼不见古人周详缜宻之思读十七篇而人伦日用品节度数无不在其中矣　饮食衣服升降禓袭坐起拜立别其嫌而明其微制其外而养其中故曰人之所以异于禽兽者几希庶民去之君子存之学礼者所当黙识也　礼非强作是人道之经纬无礼则无人道是书所言冠昏丧祭品节秩序皆天理之不得不然其间烦难行者则时势古今之异学礼者所以贵逹也　读礼切忌附合凡礼家言非出一人一手世逺传疑安得尽同但据本文解释同者自然脗合异者不妨竝存牵强比附失之愈逺【以上论读经方法】

纲领三【此篇论诸家醇疵及后代礼仪】

范氏蔚宗曰汉兴诸儒颇修艺文东京学者亦各名家而章句多者或乃百余万言康成括囊大典网罗众家删裁繁芜刋改漏失自是学者畧知所归王父豫章君每考先儒经训而长于康成常以为仲尼之门不能过也及传授生徒竝専以郑氏家法云

北史儒林传曰汉世郑康成竝为众经注解易诗书礼论语孝经大行于河北自魏末大儒徐遵明兼通之其后三礼竝出徐遵明之门传业于熊安生后生能通礼经者多是安生门人诸生尽通小戴于周仪兼通十二三焉大抵南北所为章句好尚互有不同礼则同遵于郑氏

隋书儒林传曰马光少好学尤明三礼为儒者所宗山东三礼学者自熊安生后唯宗光一人刘与诸儒修定五礼自为状曰周礼礼记竝堪讲授仪礼用功盖少

贾氏公彦曰周礼注者则有多门仪礼所注后郑而已其为章防则有齐信都黄庆隋李孟悊二家庆则举大畧小经注踈漏犹登山逺望而近不知悊则举小畧大经注稍周似入室近观而逺不察二家之防互有修短案士冠三加有缁布冠皮弁爵弁既冠又着冠以见于君有此四种之冠故记人下陈缁布冠委貌周弁以释经之四种经与记都无天子冠法而李云委貌与弁皆天子始冠之冠李之谬也丧服一篇凶礼之要郑注引礼记檀弓云绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉而黄氏妄云衰以表心绖以表首黄之谬也黄李之谬畧言其一余足见矣

唐书曰孔頴达与顔师古王恭等受诏譔五经义训凡百余篇曰正义王恭讲三礼别为义证甚精博

窦氏俨曰国子司业兼太常博士聂崇义垂髦之笃志礼经防国朝创制彝器迨于车服乃究其轨量亲自规模于是博采三礼旧图凡得六本大同小异遂鑚研寻择推较详求躬命缋素凡旧图之是者率由古典否者以实裁量作程立制昭示无穷

晁氏公武曰崔灵恩少笃学尤精礼传仕魏归梁为博士甚拙朴及解析精义尽极精致正始之后不尚经术咸事虚谈公卿大夫取文具而已而灵恩经明行修凡两载王郑异同皆援引古谊商略其可否　贾公彦永徽中仕至太学博士世称其发挥郑学最为详明仪礼防五十卷黄庆李孟悊各有防义公彦删二防为此书国朝甞诏邢昺正之　三礼图聂崇义周世宗时被防纂集以郑康成阮谌綦毋君梁正夏侯伏明张镒六家图刋定

陈氏祥道曰古礼十七卷释文一卷识误一卷永嘉张淳忠甫所校前有目録一卷载大小戴刘向篇第异同以古监本校定识其误而为之序　庐陵李如圭寳之甞为释宫经所载堂室门庭今人所不晓者一一释之

朱子曰郑康成考礼名数大有功事事都理防得　仪礼防得不甚分明　前贤之说虽或繁冗然其源流深逺气象从容实与圣贤微意隠然黙契　读此书乃知汉儒之学有补于世教者不小　刘原父七经向见其初成之本后未得也计此亦是刘公少时作不然则亦以其多而不能精耶　如陆农师礼象陈用之礼书亦甚该博陈氏胜陆氏　仪礼难得善本郑注贾防之外先儒旧説多不复见陆氏释文亦甚疏畧近世永嘉张淳校定印本又为一书以识其误号为精宻然亦不能无舛谬但此本较他本为最胜又论文庙释奠祭器云祭器竝依聂崇义礼图之

様式某见政和年中议礼局铸造祭器皆考三代器物遗法制度精宻气象淳古足见一时文物之盛可以为后世法绍兴十五年曽有防以其様制开说印造颁付州县遵用今州县既无此本而所颁降仪式印夲尚仍聂氏旧图之陋未为得也　又乞修三礼劄子云顷甞与一二学者考订礼说欲以仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸儒之说畧有端绪而私家无书检阅无人抄冩久之未成欲望特诏有司许就秘书省太常寺关借礼乐诸书自行招致旧曰学徒十余人令其编类踏官屋与之居处逐月量支钱米以及饮食纸札油烛之费差拨抄冩贴司二十余名候给局日量支犒赏可以兴起废坠垂之永久使士知实学异时可为圣朝制作之助

宋史艺文志曰聂崇义三礼图集注二十卷陈祥道注解仪礼三十二卷周燔仪礼详解十七卷李如圭仪礼集释十七卷朱子仪礼经传通解二十三卷张淳仪礼识误一卷黄余续仪礼经传通解二十九卷又仪礼集传集注十四卷杨复仪礼图解十七卷魏了翁仪礼要义五十卷　三礼辨李心传撰以仪礼之说与郑氏辨者八十四皆有防

黄氏榦曰始余创二礼粗就质之先师先师喜曰所立丧祭礼规模甚善他日取吾所编家乡邦国王朝礼悉用此规模更定之

朱氏在曰经传通解二十三卷盖先君晚之所新定是为絶笔之书次第具见于目録惟书数一篇缺而未补而大射礼聘礼公食大夫礼诸侯相见礼八篇则犹未脱稿也其曰集传集注者此书之旧名也凡十四卷为王朝礼而卜筮篇亦缺余则先君所草定而未暇删改者也今皆不敢有所増益悉从其稿至于丧祭二礼则甞以规模次第属之门人黄榦俾之类次他日书成亦当相从于此庶几此书始末具备

杨氏复曰勉斋先生所修祭礼本经则特牲少牢有司彻大戴则衅庙所补者则自天神地只百神宗庙以至因事而祭者如建国迁都廵守师田行役祈禳及祭服祭器事序始终其纲目尤为详备　先生嘉定己夘丧礼始克成编以次将修祭礼即以其稿授复自此朝披夕阅不敢释卷时在先生左右咨问抄识以待笔削不幸先生即世日迈月征今十余年南康学宫旧有家乡邦国王朝礼【文献通考云朱子仪礼经传通解已成书其子在刻之南康】及张侯虙续刋丧礼又取祭礼稿并刋之故四方朋友皆有祭礼稿本未有取其书而修定之者窃不自揆遂据稿本参以所闻稍加更定以续成其书　严陵赵彦肃甞作特牲少牢二礼图质诸先师先师喜曰更得冠昏图及堂室制度并考之乃为佳尔复今所图者则髙堂生十七篇之书也为家乡邦国王朝丧祭则因先师经传通解之义例也附仪礼旁通图于其后则制度名物之縂要也区区用心虽不敢谓无遗误庶几或有以得先师之心焉

熊氏禾曰文公晚年为经传通解大纲细目具载厯门人黄勉斋杨信斋三世克成书旧有刻本兵烬之后板帙防亡兼初本所纂注防语类伤繁后信斋为之图解又复过畧而文公初志将欲通经及诸史志防要等书与夫开元开寳政和礼斟酌损益以为百王之大法而志则未遂今得考亭以来诸名儒参校订定墨本拟板行以便流布仍于所补仪礼各卷篇目之下参以厯代沿革之制又关洛以来诸儒折中之说辑为仪礼外传以附其后庶可继先儒未毕之志

敖氏继公曰仪礼旧有康成注予辄删其不合于经者意义有未足则取防记或先儒之说补之又未足则附以一得之见名曰仪礼集说

吴氏澄曰朱子甞与东莱吕氏商订三礼篇次吕氏既不及答晚年所编校仪礼经传则其条例与前所商订又不同矣【以上论诸家醇疵】

司马氏迁曰秦有天下悉内六国礼仪采择其善至髙祖光有四海叔孙通颇有所増益减损大扺皆袭秦故自天子称号下至佐僚及宫室官名少有变改

班氏固曰叔孙通作汉礼仪因为奉常诸弟子共定者咸为选首

范氏蔚宗曰光武中兴笃好文雅明帝继轨尤重经术明帝幸三雍尊养五更飨射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前建初中大防诸儒于白虎观考详同异肃宗称制临决如石渠故事　章和元年正月召曹褒诣嘉徳门令小黄门持班固所上叔孙通汉仪十二篇勅褒曰此制防畧多不合经今宜依礼条正使可施行于南宫东观尽心集作褒既受命乃次序礼事依准旧典杂以五经防记之文撰次天子至于庶人冠昏吉凶终始制度以为百五十篇冩以二尺四寸简其年十二月奏上

沈氏约曰汉魏以来各揆古今之中以通一代之仪司马彪集后汉众注以为礼仪志魏初则王粲卫觊典定众仪蜀朝则孟光许慈创理制度晋始则荀觊郑冲详定晋礼江左则荀崧刁协缉理乖紊其间名儒通学诸所论叙徃徃新出非可悉载

长孙氏无忌曰秦并吞九国尽収其礼仪归之咸阳惟采其尊君抑臣以为时用至于儒林道尽诗礼为烟汉叔孙通起朝仪西京以降用相裁准咸称当世之美黄初之详定朝仪太始之削除乖谬则宋书言之备矣梁武始命羣儒明山严植之陆琏贺玚司马褧裁成大典沈约等咸在参详陈武平建业多准梁旧后齐则博士熊安生等在周则苏绰卢辨宇文防竝习于仪礼者也隋髙祖命牛辛彦之等采梁及北齐仪注以为五礼云

欧阳氏修曰自汉以来史官所记事物名数降登揖让拜俛伏兴之节皆有司之事尔所谓礼之末节也梁以来始以其当时所行传于周官五礼之名各立一家之学唐初即用隋礼至太宗时中书令房龄等因隋之礼増以天子上陵朝庙养老大射讲武读时令纳皇后皇太子入学太常行陵合朔陈兵大社等为吉礼六十一篇賔礼四篇军礼二十篇嘉礼四十二篇凶礼十一篇是为贞观礼髙宗又诏太尉长孙无忌等増之为一百三十卷是为显庆礼其文杂以式令而义府敬宗方得幸多希防傅防事既施行议者皆以为非上元三年诏复用贞观礼由是终髙宗世贞观显庆二礼兼行而有司临事逺引古义与二礼参考増损之无复定制开元十年以国子司业韦縚为礼仪使以掌五礼十四年通事舎人王嵒上防请删去礼记旧文而益以今事诏付集贤院议学士张说以为礼记不刋之书去圣久逺不可改易而唐贞观显庆礼仪注前后不同宜加折衷以为唐礼乃诏集贤院学士右防骑常侍徐坚等撰定为一百五十卷是为大唐开元礼由是唐五礼之文始备　贞元中太常礼院修撰王泾考次厯代郊庙沿革之制及其工歌祝号而图其坛屋陟降之序为郊祀録十卷元和十一年秘书郎修撰韦公肃又録开元已后礼文损益为礼阁新仪三十卷十三年太常博士王彦威为曲台新礼三十卷又采元和以来王公士民婚祭丧塟之礼为续曲台礼三十卷

宋史曰宋开寳中命御史中丞刘温叟等撰开寳通礼二百卷本唐开元礼而损益之既又定通礼义纂一百卷景祐四年贾昌朝撰太常新礼及祀仪嘉祐中欧阳修纂集散失命官设局主通礼而记其变及新礼以类相从为一百卷赐名太常因革礼大观初置议礼局请分秩五礼诏依开寳通礼之序政和元年续修成四百七十七卷

程子曰冠昏丧祭礼之大者今人都不以为事某旧甞修六礼【原注冠昏丧祭乡相见】将就后被召遂罢今更一二年可成家间多恋河北旧俗未能遽更易然大率渐使知义理一二年书成可皆如法

朱子曰仪礼多是士礼邦国人君者仅存一二叔孙通所制及曹褒所修固已非古然今亦不存唐开元显庆二礼显庆已亡开元袭隋书为之本朝修开寳礼多本开元而颇加详备及政和间修五礼一时奸邪以私智损益防略抵牾更没理防　魏征以小戴礼综彚不伦更作类礼二十篇数年而成太宗美其书録寘内府今此书不复见甚可惜也　二程与横渠多是古礼温公则大槩本仪礼而参以今之可行者要之温公较穏若伊川礼则祭祀可用昏礼惟温公者好　又家礼序曰三代之际礼经偹矣然其存于今者宫庐器服之制出入起居之节皆已不宜于世世之君子虽或酌以古今之变更为一时之法然亦或详或畧无所折衷至或遗其本而务其末缓于实而急于文自有志好礼之士犹或不能举其要而困于贫窭者尤患其终不能有以及于礼也某之愚盖两病焉以是甞独观古今之籍因其大礼之不可变者而少加损益于其间以为一家之言大扺谨名分崇爱敬以为之本至其施行之际则又略浮文敦本实以窃自附于孔子从先进之遗意诚愿得与同志之士熟讲而勉行之庶几古人所以修身齐家之道谨终追逺之心犹可以复见而于国家所以敦化导民之意亦或有少云　祖宗时有开寳通礼科学究试黙义须是念得礼熟是后礼官用此等人为之介甫一切罢去尽令作大义故今之礼官不问是甚人皆可做某甞谓朝廷须留此等科如史科亦当有

杨氏复曰朱先生所定家乡邦国王朝礼専以仪礼为经及自述家礼则又通以古今之宜故冠礼则多取司马氏昏礼则参诸司马氏程氏丧礼本之司马氏后又以髙氏之书为最善及论祔迁则取横渠遗命治丧则以书仪踈畧而用仪礼祭祀则兼用司马氏程氏而先后所见又有不同节祠则以韩魏公所行者为法若夫明大宗小宗之法以寓爱礼存羊之意此又家礼之大义所系盖诸书所未及而先生于此尤拳拳也【以上论后代礼仪】

钦定仪礼义防卷首上

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>

钦定四库全书

钦定仪礼义疏卷首下

朱子仪礼释宫【附论】

案仪礼之学当以宫室爲先宫室旣定然后人有所丽器有所措升降往来之节可得而通也堂阶房室之制古与今殊学者唯求之遗经而经文随事散见各以意测欲求其是而得其全则难郑氏生于汉末差爲近古然已不能无差孔贾强傅注义未有订正朱子仪礼释宫一篇荟萃前人诸说先提其纲次疏其义胪列言之颇有端绪然疑者未尽决而旧说之缪者亦未及悉正也兹取朱子原文逐条攷论冀以讲其是而去其非焉如左

宫室之名制不尽见于经其可攷者宫必南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门

周官建国之神位右社稷左宗庙宫南乡而庙居左则庙在寝东也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝故士防礼注以寝门爲内门中门凡旣入外门其乡庙也皆曲而东行又曲而北行案士冠礼賔立于外门之外主人迎賔入每曲揖至于庙门注曰入外门将东曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼公迎賔于大门内每门每曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙大祖之庙居中二昭居东二穆居西每庙之前两旁有隔墙墙皆有閤门诸侯受聘于大祖庙大祖庙以西隔墙有三閤门东行至大祖庙凡经三閤门故曰每门也大夫三庙其墙与门亦然故賔问大夫大夫迎賔入亦每门每曲揖乃及庙门其说当攷大夫士之门唯外门内门而已诸侯则三天子则五庠序则唯有一门乡饮酒乡射主人迎賔于门外入门卽三揖至阶是也

案宫南乡大门北直寝而庙在寝东此士大夫与诸侯天子之所同也士大夫二门则入大门曲而东卽庙已诸侯三门库雉路庙在库门之内天子五门皋库雉应路庙亦在库门之内但天子之库门则爲第二门耳其诸侯庙制贾氏以爲东西平列与朱子所云大祖之庙在北左昭右穆以次而南者异似当以朱子之说爲定朱子于此引贾氏之言亦未暇论及也　又案康成谓诸侯三门皋应路盖列国名号或有不同有此则缺彼故容有曰皋曰应者然以春秋经传及檀弓诸文参攷之则当以库雉爲正又陈氏祥道据桓二年谷梁传女嫁父送之不下堂母不出祭门诸母不出阙门阙门卽雉门也如此则诸侯庙在雉门内诸侯庙在雉门内则天子可知又或言礼运仲尼与于蜡賔出游于观之上夫蜡賔则在庙也两观则雉门也旣蜡而出游于观则庙在雉门内矣其说亦皆有理存之以备攷此云庙在库门之内者据周官小宗伯及礼记郊特牲郑注也

堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣乡射记序则物当栋堂则物当楣注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰中脊爲栋栋前一架爲楣楣前接檐爲庪今见于经者唯栋与楣而已栋一名阿士昏礼賔升当阿致命注曰阿栋也入堂深示亲亲贾氏曰凡賔升皆当楣此深入当栋故云入堂深也又聘礼賔升亦当楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭隆杀则异尔案五架者举其檩数之也若以其地则四架而已自檐至楣爲一架自楣至栋爲一架自栋至后楣爲一架自后楣至北墉爲一架此则以两檩之闲数之盖南北分爲四段以爲行礼之节焉此通乎上下者也其实屋深架寛檩数必不止于此无论天子诸侯制度宏濶卽以士屋计之空中一架昏礼妇馈奥设舅姑之席而于北墉下设妇席焉特牲礼奥设尸席而于北墉下设祝席焉防礼则尸牀含牀之东北有置襚衣之牀焉度周尺非二丈许不足以容也瓦屋峻四分之一则一椽之长当二丈五尺有奇恐中挠而不足以胜瓦巳是则庪与与栋之闲必益之以檩而皆爲小梁以承之然后椽稍短檩稍密而不虞其折厌也今士庶家听事前与后相距爲四架而古人只以两架目之是可证巳至大夫以上至天子诸侯殿屋之制其进愈深则爲檩愈宻盖以数架合作一架但多一檩则増一重梁尔然则古人总谓之五架之屋者则何也凡屋之制中虚而旁实中虚则唯有两楹焉以便于行礼若东西两序与东西两荣则皆壁也其壁之闲上承栋与庪之处皆有柱焉意壁闲之柱则以五爲率檩有増而柱无増故虽天子诸侯之屋亦只称五架与两架之闲虽多檩而皆可以小梁承之使行礼者视柱以爲节则尤便也天子诸侯之寝庙上或以板爲承尘则栋皆不可得而见可见者唯两旁之柱而已　又案阿未必是栋士昏礼主人拜于阼阶上賔升西面不应遽至栋下聘礼受玉于中堂与东楹之闲注曰入堂深尊賔事贾氏曰前与栋之闲爲南北堂之中夫以栋之闲爲入堂深则昏賔之致命未必更深于此也攷工记匠人职曰四阿重屋注曰四阿四注屋则阿宜近于檐霤矣岂阿即庪之别名抑指庪与之闲与春秋传成二年椁有四阿亦可见非当脊之栋也

后以北爲室与房

后之下以南爲堂以北爲室与房室与房东西相连爲之少牢主人室中献祝祝拜于席上坐受注曰室中廹狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北下爲室南壁而开户以两架之闲爲室故云廹狭也昏礼賔当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无室乡射记序则物当栋堂则物当注曰序无室可以深也乡射席賔南面注曰不言于户牖之闲者此射于序贾氏曰无室则无户牖故也释宫云无室曰榭卽序也

案室与房东西相连爲之盖中室而左右房也其闲各以墉隔之东房之东西房之西则东西夹室也其闲亦各以墉隔之夫以两架之闲爲室固廹狭矣然以士昏士防特牲诸礼攷之则其南北相距亦不甚浅若太浅则不能以容而稍深则又非一椽之所能胜也然则后与北墉之闲必更有檩焉又可见矣室中廹狭房中可知中一闲宜稍广于旁之两闲未有室窄而房反寛者也　又案序无室康成云尔未见其必然也乡射记笾豆出自东房有房则必有室若幷无房则笾豆无所置之且如其说则后之下便爲北墉比寻常五架之屋又少一架恐无此规制也敖氏继公曰乡庠州序大小深浅有差堂之庭深于序故进退其物以合侯道之数其序亦有室亦有夹与庠不异其言近是详见本篇

人君左右房大夫士东房西室而已

聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士唯东房西室故直云房而已然案聘礼賔馆于大夫士君使卿还玉于馆賔退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮记荐出自左房少牢主妇荐自东房亦有左房东房之称当攷

案乡射记笾豆出自东房特牲礼豆笾铏在东房记賔长兄弟之荐自东房如此者非一言左对右言东对西何于天子诸侯则云尔于大夫士则不云尔乎经文同而疏解异是引人入岐路也至聘礼使卿还玉賔受圭退负右房而立经明言右房可以无疑矣贾氏则曰今不在大夫庙于正客馆故有右房夫前此归饔时经固曰及庙门賔揖入矣后此公馆賔賔辟注曰君在庙门敬也至賔将去而释皮帛于堂楹之闲亦以馆于庙而礼其神也何独于还玉而忽不在庙乎经无易馆之文贾氏何以知之只以右房二字有碍于其东房西室之说故多此周折耳朱子云当攷亦疑东房西室之不然后之人所当继朱子之志而详核之者也胡爲弃经而任疏乎

室中西南隅谓之奥

郉昺曰室户不当中而近东西南隅最爲深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉

案郉氏之意盖谓日光从室户入则帷西北隅受之而西南隅不及焉故云深隐也

东南隅谓之窔东北隅谓之宧【窔一叫反又音杳宧音颐】

郭氏曰窔亦隐闇

案士丧记朔月童子埽室聚诸窔以其爲户之所掩故隐闇与

西北隅谓之屋漏

诗所谓尚不愧于屋漏是也曽子问谓之当室之白孙炎曰当室日光所漏入也郑谓当室之白西北隅得户明者

案奥与屋漏两隅相当户在室壁之东偏而日光漏入则屋漏与户相距不逺而四隅左右适均亦可见矣

室南其户户东而牖西

说文曰户半门也牖穿壁以木爲交窗也月令疏曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人名室爲中霤开牖者象中霤之取明也牖一名乡其扇在内案士虞祝阖牖户如食闲啓户启牖乡注曰牖先阖后启扇在内也乡牖一名是也

案户东牖西其在室中视之盖左右均也意室之南壁分爲四股中二股爲户牖之闲东一股以其半爲户户之东爲壁启户则户掩于壁其处谓之窔西一股以其半爲牖牖之西爲壁启牖则牖掩于壁其处谓之奥如此则左右适均而案之士防之室位特牲少牢尸祝佐食之行礼亦多合者　又案乡牖一名盖以豳诗塞向墐户之向解之然诗笺云向北出牖也且曰塞则亦未必有交窗也乡与牖自是不同敖氏于士虞礼读啓牖爲句乡如初爲句不从郑氏解

户牖之闲谓之依

郭氏曰牖东户西也觐礼斧扆亦以设之于此而得扆名士昏注曰户西者尊处以尊者及賔客位于此故又曰客位