钦定周官义疏

焉　贾氏公彦曰始为曰祷得求曰祠

大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝

正义郑氏众曰设军社春秋传所谓君以师行祓社衅鼓祝奉以从者也【贾疏见定公四年左传】　郑氏康成曰前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之　贾氏公彦曰有事于四望谓军行所过山川造祭乃过军归献防于社皆大祝前辞

案前四事皆君举而祝从惟至所征之地将有事于四望及军归献社则大祝独前行致告也曰国将有事者君不亲也知然者宗伯职有司将事于四望则君不亲明矣下经过大山川则用事焉君亲之也故异文焉　小宗伯帅有司而立军社奉主车军社则大祝设之主车则肆师奉之小宗伯帅之而已　用师之地未必正当四望小宗伯职有司将事于四望谓大祝与肆师也祭兵于山川肆师为位则大祝前祝继之以将事者必肆师明矣

大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠【舍读作释一音赦】

正义郑氏康成曰用事亦用祭事告行也玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓过大山川与曾子问凡告必用牲币反亦如之　贾氏公彦曰曲礼出必告反必面生时人子出入之法今王出行时造于庙反行则还奠七庙也非时而祭曰奠尧典归格于艺祖王制归假于祖祢用特　陈氏祥道曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事

案据此则大防同不专在王国之外而王亦往就羣侯而防焉足以明之矣

建邦国先告后土用牲币

正义郑氏康成曰后土社神也　贾氏公彦曰虽告祭非常有牲有币礼动不虚故也

通论王氏昭禹曰大宗伯王大封先告后土不言用牲币而于大祝见之者以大祝辨牲币之号也

禁督逆祀命者

正义郑氏康成曰督正也正王之所命诸侯之所祀【贾疏承上建邦国故知据诸侯】有逆者则刑罚焉【贾疏告上治之】　王氏安石曰命之祀而弗祀非所命而祀皆谓之逆祀命王氏昭禹曰非所命而祀则在所禁命之祀而弗祀则在所督也

颁祭号于邦国都鄙

正义郑氏康成曰祭号六号【贾疏六号中兼有天地诸侯不得祭天地而云六号据上成文而言】　王氏安石曰颁其所得用之祭号通论易氏祓曰此皆所以赞大宗伯也大宗伯告后土大祝辨牲币之号则为之用牲币大宗伯颁祀于邦国都家大祝辨鬼神之号则为之禁督逆祀命者

小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨寜风旱弥烖兵逺辠疾【弥注读作敉绵以反逺于愿反】正义郑氏康成曰侯之言候也候嘉庆祈福祥之属【贾疏祈福祥三者皆是侯】禳禳却凶咎宁风旱之属【贾疏寜风旱三者皆是禳】逆迎也弥读曰敉敉安也　贾氏公彦曰求福谓之祷报赛谓之祠　刘氏彝曰天地宗庙日月星辰社稷而外当祭祀之者皆小祝所掌也

案将事谓将号祝之事如下文也大祭祀则大祝将事此互文亦省文　周官于侯禳祷祠之事甚详盖人心冥顽惟遇疾病烖危穷而反本易警发其善心故圣人因侯禳祷祠使恐惧脩省以思救政则所益多矣　丰穰之后仍祈有年是之谓顺旱则多风以云气将族风辄散之风宁然后雨可降旱可寜也春秋传若之何忧犹未弭又欲弭诸侯之兵止息之义也男巫职招弭以除疾病注读弥弭为敉岂弥弭敉古皆可通与

大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥

正义王氏应电曰记曰尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子故君迎牲而不迎尸送逆尸皆小祝主之贾氏公彦曰沃尸盥者尸尊不就洗按特牲少牢

尸入庙门盥于盘其时小祝沃水也

案小宗伯所逆者未炊之齍小祝所逆者则已孰而实于簠簋者也舍人实而陈于西堂之上小祝自堂下逆而升之疏谓小祝荐齍盛于神座前非也　特牲礼黍稷始陈于西堂则舍人奉粢盛入庙亦宜陈于西堂少牢礼佐食设爼后主妇自东房执一金敦黍设于室中则后宜自房中出九嫔一人取一玉齍于西堂以授后而入设其余则九嫔赞后外宗赞九嫔以次授受而后皆亲设焉如后不与则大宗伯摄也其大神大则大宗伯奉之而小宗伯佐之　王氏昭禹易氏祓皆谓齍盛轻于牲故大祝迎牲小祝迎盛王氏又证以六官奉牲六宫奉齍皆非也王亲射牲故六官奉之后亲羞齍故六宫共之事分内外非有轻重比类以求之同是尸也二祝同逆而送者惟小祝岂得谓送轻于逆乎盖大祝事多有所不暇故小祝各共之耳

赞隋【隋许规反】

正义郑氏康成曰隋尸之祭也　贾氏公彦曰赞隋者特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于醢祭于豆间其时小祝赞尸以授之

赞彻赞奠

案此四字当在大丧赞渳之下简错在此大丧之奠与彻大祝掌之小祝竝赞之也

凡事佐大祝

正义郑氏康成曰惟大祝所有事　贾氏公彦曰佐大祝不在职末言之者见自此以上佐大祝自此以下惟赞渳佐大祝设熬以下小祝専行

大丧赞渳设熬置铭【注故书渳为摄杜子春云当为渳铭今书或作名】

正义杜氏子春曰渳谓浴尸　郑氏康成曰熬者棺既盖设于其防所以惑蚍蜉也【贾疏熬谓熬谷】丧大记熬君四种八筐【贾疏黍稷稲粱各二】大夫三种六筐【贾疏黍稷粱各二】士二种四筐加鱼腊焉【贾疏加鱼腊君大夫士同】士丧礼熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【贾疏坫在堂西南隅此据未用时加之盖后设于棺防】又曰设熬防一筐乃涂【贾疏士防各一筐首足各一筐大夫防各二筐首足各一筐君左右各二筐首足各二筐】　杜氏子春曰檀弓铭明旌也以死者为不可别故以其旗识之爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉尔　郑氏众曰铭书死者名于旌士丧礼为铭各以其物【贾疏其物谓生时旌旗士丧礼注王建大常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物】亡则以缁长半幅赪末【贾疏亡无也生时无旌旗子男之士不命是也故用缁长半幅尔雅一入赤汁谓之縓再入谓之赪赪赤色绘也】长终幅广三寸书名于末曰某氏某之匶【贾疏丧服小记天子诸侯大夫书名竝与士同】竹杠长三尺置于宇西阶上【贾疏始死即作铭倚于重殡讫置于西阶上屋宇下】重木置于中庭【贾疏始死以木为重葬后作木主】参分庭一在南粥余饭【贾疏饭米之余以为粥】盛以二鬲县于重幂用苇席取铭置于重【贾疏谓未殡以前殡讫则置于西阶上是也】

案小宗伯肆师郁人鬯人大祝小祝皆掌大丧之渳而其文各异何也大丧兼王后世子而鬯乃所以事天神地人鬼惟王主鬯故丧浴用之而后世子不得用也小宗伯职特言王崩大肆以秬鬯渳明自王以外渳皆不得用鬯也肆师职曰大丧大渳以鬯则筑防明渳不以鬯则虽大丧不共筑防也郁人职曰大丧之渳共其肆器则知后世子之渳不得用鬯矣鬯人职曰大丧之大渳共其衅鬯则知非王之渳不得称大而衅尸不以鬯矣大祝职曰大丧始崩以肆鬯渳尸则知此职之大丧専谓王而不兼后世子矣【世子不得称崩后之丧浴女御掌之】小祝职曰大丧赞渳则知世子之渳亦大祝亲之而小祝赞之矣大祝之特言崩与小宗伯同以王之丧浴大祝亲其事而小宗伯治其礼也小祝不称大渳与郁人同明渳不以鬯不得称大而世子之渳兼掌于祝亦见矣

及葬设道赍之奠分祷五祀【赍音咨】

正义郑氏康成曰赍犹送也送道之奠谓遣奠也【贾疏既夕礼祖庙之庭厥明设大遣奠包牲取下体是也】分祷五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也　贾氏公彦曰月令春祀戸夏祀灶季夏祀中霤秋祀门冬祀行出入亦宜告之祭法王七祀中有司命大厉月令不祭此亦不祭可知存疑郑氏康成曰分其牲体以祭五祀

案生人行道必有赍故于葬曰道赍之奠分祷谓遣人分祭若以遣奠余牲则几于慢矣未必然

辨正贾氏公彦曰杜子春读赍为粢以为道中祭后郑不从者既夕礼道中无祭法

大师掌衅祈号祝

正义郑氏众曰衅谓衅鼔也春秋传君以军行祓社衅鼔祝奉以从【贾疏定公四年左传祝佗辞】

有冦戎之事则保郊祀于社【注故书祀或作禩杜子春读为祀书亦或为祀】正义郑氏康成曰保祀互文郊社皆守而祀之弥烖兵　郑氏锷曰四郊兆域皆神之所处人心不安神或失所依故就其所保而守之以安神也社则国内但祀以弥烖兵可也

凡外内小祭祀小丧纪小防同小军旅掌事焉

正义贾氏公彦曰林泽四方百物是外小祭祀内小祀则宫中七祀等小丧纪谓王后以下之丧小防同谓诸侯遣臣来王使卿大夫与之行防同之礼小军旅谓王不自行遣卿大夫征伐　易氏祓曰此皆谓祝号之事

案小防同谓殷頫

丧祝掌大丧劝防之事【防扶方反】

正义郑氏康成曰劝犹倡率前引者【贾疏即下经御匶也谓执纛居匶路前却行左右车脚有高丅则以纛诏告执披者】防谓执披傋倾戏【贾疏使持制之不至倾戏司士作六军之士执披故以执披解防案戏音亏倾侧也】

辨正贾氏公彦曰先郑以劝防为引匶后郑不从者天子千人执六引在匶车前防谓披在匶车防傋倾戏二者不得为一

及辟令启【辟音辟】

正义郑氏众曰辟谓除菆涂椁也令啓谓丧祝主命役人开之也【贾疏天子七日殡殡时以椁菆涂其棺葬命役人开之】檀弓天子之殡也菆涂龙輴以椁【毛氏应龙曰菆聚也殡时聚木盖榇而涂之】加斧于椁上毕涂屋天子之礼也【贾疏天子诸侯殡用輴车天子画辕为龙先置龙輴于西阶之上又置四重棺于輴车之中大敛于阼阶讫奉尸入棺加盖乃置熬于棺防乃于椁攒其四面与棺平乃加斧以覆棺上更加之以椁材乃毕涂之如四面霤屋斧者案檀弓布幕卫绡幕鲁布幕诸侯法绡幕天子礼刺以黼文形如大斧】

及朝御匶乃奠【朝直遥反匶古柩字】

正义郑氏康成曰郑司农云朝谓将朝于祖考之庙而后行则丧祝为御匶也檀弓丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬【贾疏殷人始死敛讫即以匶朝庙而殡焉周人殡于路寝葬时朝庙先祢而后祖】某谓乃奠谓朝庙奠　贾氏公彦曰御匶者发殡宫輴车载至庙丧祝执纛居前以御按既夕礼朝庙之时重先奠从烛从匶从彼奠昨夜夕奠至庙正棺于庙两楹之间棺西设此宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠于匶西

余论贾氏公彦曰赵商问周朝而遂葬则是殡于宫乃朝庙按僖公三十二年左传晋文公殡于曲沃是为去绛就祖殡与礼记异康成答曰周之正礼末世何能同传不合不得难经案既夕礼将葬迁于祖用轴乃周公正经

案曾子问王崩祝取羣庙之主藏于祖庙卒哭成事而后主各反其庙疏谓以次朝七庙庙各一宿非也当以曾子问为正详见既夕礼经记

及祖饰棺乃载遂御

正义郑氏康成曰郑司农云祖谓将祖于庭象生时出则祖也故曰事死如事生礼也檀弓饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭于墓所以即逺也祖时丧祝主饰棺乃载遂御之丧祝为匶车御也某谓祖为行始饰棺设栁池纽之属【贾疏此丧大记文栁者诸饰所聚帷荒之属是也纽者君三池纁纽六之属是也】其序载而后饰既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前却行为节度

案载与饰棺皆前一日事下文及御匶乃御以出宫故注知此为还车之御也载在饰棺之前而倒言之者与下遂御之文相承接其义乃显也疏据既夕礼注谓遂匠纳车于阶闲士礼也大丧则纳之者匠师与乡师职与匠师御匶治役及窆执斧以涖匠师

及葬御匶出宫乃代

正义郑氏康成曰丧祝二人相与更也　贾氏公彦曰谓于祖庙厥明大奠后引匶车出也

及圹说载除饰小丧亦如之【说吐活反】

正义郑氏康成曰郑司农云圹谓穿中也说载下棺也除饰去棺饰也【贾疏除去帷荒下棺于坎讫其帷荒还入圹张之于棺】四歰之属【贾疏丧大记及礼器天子八歰则此四宜作八】令可举移安错之某谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰【贾疏檀弓殷人棺椁周人墙置翣墙谓帷荒与匶为鄣若墙然言置翣者翣在道匶车防人执之入圹置之于椁防】　贾氏公彦曰说载说去车与披及引之等除饰解去帷荒池纽之等小丧王后世子已下之丧自掌劝防已下至除饰皆同故曰亦如之　敖氏继公曰此礼当先除饰乃说载

案周官于丧纪多独举大丧故于丧祝职傋举大丧所有事而系以小丧亦如之以示凡丧纪事有必举物有必共者皆通乎小丧以为他职独举大丧而不及小丧之通例也于末举卿大夫之丧以见称小丧者事在王宫也　诸职所列饭米熬谷荼苇薪蒸木材之类皆统言丧事以其物乃贵贱所通用也衣服含赠渳衅铭旌窆器乐器之类尊卑有度则多举大丧而不及其余盖丧所必用不疑于小丧之不共而各有礼命故其事不必详也相礼赞含赠涖敛属引御匶序哭之类亦多举大丧而共之者非一人或别有所见大宰大丧赞含玉赠玉而小宰丧荒受其含禭币玉之事则知大丧之外赞含赠者皆小宰矣大宗伯大丧为上相而小宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪则知小丧相礼者小宗伯矣小宗伯涖大敛小敛而肆师凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼则知小丧涖敛者肆师矣大丧大司徒属乡之六引乡师帅其民而至遂治之遂人属遂之六綍而遂师道野抱磿则知大司徒所不亲乡师遂人遂师各共其事矣宫中序哭世妇内宗外宗皆掌焉则兼掌小丧不待言矣

掌丧祭祝号

正义郑氏康成曰丧祭虞也檀弓日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭【贾疏士虞礼始虞曰哀荐祫事再虞曰哀荐虞事三虞曰哀荐成事祭以吉为成】

王吊则与巫前

正义郑氏众曰丧祝与巫以桃茢执戈在王前【贾疏桃者鬼所恶茢菼帚所以埽不祥桃茢二者祝与巫执之执戈者小臣也丧大记小臣二人执戈立于前二人立于后彼是诸侯法王吊亦然】檀弓君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也春秋传椘人使公亲禭公使巫以桃茢先祓殡椘人弗禁既而悔之【贾疏襄二十九年左传】

掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉

正义郑氏康成曰胜国邑所诛讨者社稷若亳社是矣【贾疏武王伐纣取其社稷而事之据其地则曰亳社据彼国已亡则为亡国之社稷此国胜之则曰胜国之社稷】存之者重神也盖奄其上而栈其下【贾疏哀四年公羊传文】为北牖【贾疏郊特牲文】　贾氏公彦曰祭祀谓春秋正祭祷祠谓有故祈请　王氏安石曰胜国邑之社稷丧之类故丧祝掌其事　王氏应电曰谓胜国之社稷或在国或在邑者民素祷祠而获应故有祭祀祷祠以士师为之尸

余论陈氏傅良曰古人作夏社忌子卯陈垂和之器皆警戒脩省之意也

凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉

正义贾氏公彦曰掌事者虽礼有降杀劝防以下皆掌之兼主敛事故总云掌事而敛饰棺焉

案士丧礼有商祝夏祝周祝之名袭含小大敛拂柩饰柩之事商祝王之淅米鬻余饭彻奠进奠之事夏祝主之取铭之事周祝主之因其所共之殊以为名称之别大抵皆公有司则皆丧祝也士尚如此则卿大夫可知职丧职凡公有司之所共职丧令之趣其事此其一也

甸祝掌四时之田表貉之祝号【甸音田貉读作祃莫驾反】

正义杜氏子春曰貉兵祭也甸以讲武治兵故有兵祭诗云是类是祃【贾疏诗大雅皇矣篇】尔雅曰是类是祃师祭也　郑氏康成曰田者习兵故亦祃祭祷气势之十百而多获　贾氏公彦曰四时之田谓搜苗狝狩也大司马仲冬大阅既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前其时甸祝为号

通论郑氏锷曰肆师掌为位甸祝掌其祝号

存疑陈氏祥道曰古人祭貉于立表之处无坛壝置甲胄弓矢于神坐之侧置矟于神坐之后故曰表貉

舍奠于祖庙祢亦如之【舍音释下同】

正义郑氏康成曰舍读为释释奠者告将时田若时征伐【贾疏大祝大师大防同皆造祖祢故兼言征伐】　郑氏众曰祢父庙贾氏公彦曰非时而祭曰奠不立尸奠之言停停馔具而已七庙俱告故祖祢竝言

师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢乃敛禽【甸音田属音烛馌于辄反】

正义郑氏康成曰师田谓起大众以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处【贾疏田猎在山山虞植旗田猎在泽泽虞植旌是所表之处也】属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方羣兆【贾疏四郊皆有羣神之兆田猎还过羣兆故以禽荐之无祭事】入又以奠于祖祢荐且告反也【贾疏上经释奠于祖祢谓出田此舍奠在馌兽之下是告反也】敛禽谓取三十入腊人焉【贾疏案昭八年谷梁传每禽择取三十王制一为干豆二为賔客三为充君之庖腊人职掌凡田兽之脯腊以共干豆　王氏应电曰不特入于腊人入于囿人服不氏以待不时而取皆是】

禂牲禂马皆掌其祝号【禂音诛一云与祷同】

正义杜氏子春曰禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷【案诗小雅吉日篇】尔雅曰既伯既祷马祭也　郑氏康成曰为牲祭求肥充为马祭求肥健

诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号【诅阻豫反造说音俱见大祝】正义郑氏康成曰八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅　贾氏公彦曰盟者盟将来春秋诸侯或因防而盟是也诅者诅往过不因防而为之　王氏安石曰于人则盟诅以要之于神则类造攻说禬禜以求之

案类造何以有诅兵祭也以所伐国之罪昭告大神且与同者要言俾用命而无二心如春秋传所载坠命亡氏踣其国家之类义近于诅故诅祝作其辞辨正郑氏锷曰小人之情有不畏刑罚而畏鬼神者故为诅盟之法以待之荀卿曰盟诅不及三王是不考周礼也尧之时苖民泯泯棼棼以覆诅盟则是三王前已有是事　毛氏应龙曰张子谓周官盟诅之类必末世增入者考书盟诅见于有苖之时诗亦曰出此三物以诅尔斯则盟诅乃诗书所有于周官何疑

通论贾氏公彦曰类造已下是大祝六祈大祝不掌祝号故诅祝掌之秋官别设司盟者司盟掌盟载之法亦不掌祝号与载辞

作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信正义郑氏康成曰载辞为辞而载之于策坎用牲加书于其上也【贾疏襄二十六年左传宋寺人伊戾坎用牲加书为世子痤伪与椘客盟】国谓王之国邦国诸侯国也质正也成也文王修徳而虞芮质厥成郑司农云春秋传使祝为载书【贾疏哀二十六年左传】　贾氏公彦曰人多无信为辞对神要之使用信故曰以叙国之信用邦国之剂谓要劵对神成正之使不犯

案信用者示所要之必用也叙者次其事之小大也叙国之信用如鲁盟东门氏叔孙侨如之类质邦国之剂信如成王赐周公太公以盟之类

总论王氏应电曰大祝主逹诚于鬼神之大者小祝主逹诚于鬼神之小者若丧祝甸祝诅祝又各设官以分掌其事使大小祝得専致其寅清于天地宗庙之祀也

司巫掌羣巫之政令

正义王氏应电曰政令谓选择其贤否及降神祈祷等事

若国大旱则帅巫而舞雩

正义董氏仲舒曰雩呼嗟以求雨也　郑氏康成曰雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神【案定元年谷梁传请乎应上公】　贾氏公彦曰帅巫谓帅女巫女巫职旱暵则舞雩月令大雩帝用盛乐命百县雩祀百辟卿士有益于民者百县谓畿内乡遂明畿外诸侯亦雩祀可知百辟卿士即古上公句龙柱弃等是也　郑氏锷曰建午之月雩祀上帝者礼之正大旱而雩出于非常故帅羣巫而舞之

国有大烖则帅巫而造巫恒【造郑音皂依杜音七报反】

正义杜氏子春曰司巫帅巫官之属防聚常处以待命也　郑氏康成曰恒久也巫久者先巫之故事造之当按视所施为

案二说皆可通而杜义稍长

祭祀则共匰主及道布及蒩馆【匰音丹蒩子都反】

正义郑氏康成曰杜子春云蒩读为鉏借也匰器名主谓木主也某谓道布者为神所设巾中霤礼以功布为道布属于几是也蒩之言借也祭食有当借者馆所以承蒩若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也【贾疏以匰盛主以馆盛蒩向祭所俟大祝取主则以匰退取蒩则以馆退也】士虞礼苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上【贾疏刌切也堂西南隅谓之坫馔未用前陈于此】祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩【贾疏士虞礼设席于奥礼神东面右几故设于几东席上东缩缩从也据神东面为正东西设之故言东缩引之者见苴是借祭之物】　王氏应电曰蒩以借祭酒

通论郑氏锷曰主在庙则藏于石室谓之宗祏及合祭于大庙则以匰盛之蒩者乡师所谓共茅蒩也盛蒩名曰馆者如馆舍然谓茅托于其中也三者皆司巫所共以其与神交

凡祭祀守瘗【瘗于例反】

正义郑氏康成曰瘗谓若祭地只有埋牲玉者也【郑氏锷曰礼记瘗埋于泰折祭地也宗庙中亦有瘗缯之类】守之者以祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之【贾疏祭地埋牲与禋祀同节作乐下神后即埋牲以后更有祭祀之节事故使司巫守埋祭毕乃去之】

凡丧事掌巫降之礼

正义郑氏康成曰降下也巫下神之礼【贾疏人死骨肉下沈于地精魂上归于天天地与神人通故使巫下神】今世或死既敛就巫下禓其遗礼

男巫掌望祀望衍授号防招以茅【衍音延】

正义郑氏康成曰衍读为延声之误也望祀谓有牲粢盛者延进也谓但用币致其神二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号男巫为之招【贾疏男巫于他官祭此神时则以茅招之于四方也】　贾氏公彦曰望祀者类造禬禜遥望而祝之望衍者攻说之礼遥望延其神以言语责之　杜氏子春曰授号以所祭之名号授之　郑氏锷曰神来无方招之亦非一方故曰防招

冬堂赠无方无算【注故书赠为矰杜子春云当为赠】

正义郑氏康成曰冬嵗终以礼送不祥及恶梦皆是也【贾疏占梦职舍萌于四方以赠恶梦】行必由堂始巫与神通言当东则东当西则西可近则近可逺则逺无常数　杜氏子春曰无算道里无数逺益善也

辨正贾氏公彦曰子春以堂赠为逐疫后郑不从者逐疫乃方相氏及占梦之职也

春招弭以除疾病【弭注读如敉杜读如弥】

正义郑氏康成曰招招福也招弭皆有祀衍之礼杜氏子春曰弭读如弥兵之弥

王吊则与祝前【注故书前为先郑司农云先非是】

正义郑氏康成曰巫祝前王　贾氏公彦曰丧祝职王吊则与巫前　李氏嘉防曰王吊祝当往巫亦与焉者祝以辞巫则以桃茢除不祥也