钦定周官义疏

去极一百一十六度有竒而其景丈有三尺春分日在西陆躔于娄秋分日在东陆躔于角去极九十一度有竒而其景均焉观日躔去极之逺近以验四时考四时日景之短长以求地中则东西可正

通论王氏应麟曰诗定之方中注云揆日出入以知东西南视定北准极以正南北疏云笃公刘诗曰既景廼冈传曰考其日景是也

匠人营国方九里旁三门

正义郑氏康成曰营谓丈尺其大小天子十二门贾氏公彦曰典命职上公九命国家宫室车旗衣服礼仪以九为节注国家谓城方公之城盖方九里侯伯七里子男五里幷文王有声诗笺差之天子当十二里此云九里者案下文有夏殷则此九里通异代也【易氏祓曰文王有声诗笺方十里曰成淢其沟也城方九里幷城外沟渠则为十里】

案上记水地以县主正其基址故曰建此主筑城郭辨涂巷作宫室故曰营　方九里以径言其周围则三十六里积八十一里

国中九经九纬经涂九轨【涂音涂】

正义郑氏康成曰国中城内也经纬谓涂也经纬之涂皆容方九轨轨谓辙广乘车六尺六寸旁加七寸凡八尺是谓辙广九轨积七十二尺则此涂十二歩也旁加七寸者辐内二寸半辐广三寸半绠三分寸之二金辖之间三分寸之一【贾疏辐内二寸半者计毂在辐内九寸有余今言二寸半者不计与下所覆毂也】　贾氏公彦曰南北之道为经东西之道为纬王城面有三门门有三涂男子由右女子由左车从中央

左祖右社面朝后市

正义郑氏康成曰王宫所居也【贾疏谓经左右前后据王宫所居处中而言之】祖宗庙面犹乡也王宫当中经之涂【案此谓九经涂之中涂则王宫在国之中央】　王氏昭禹曰左人道所尚右地道所尊言祖则宗可知言社则稷可知朝市义利之分于朝言面则知市之在背于市言后则知朝之在前

市朝一夫

正义郑氏康成曰方各百歩【案两足连上为歩古者歩六尺当今三尺七寸有竒】　贾氏公彦曰案司市市有三若总于一夫之地为之则大狭盖市曹思次介次所居之处与天子三朝皆居一夫之地各方百歩也

案羣儒多以朝市一夫太挟为疑非也三朝朝各百畮盖只计所立之廷之修广而门阙不计也广轮六十丈当今度三十七丈有竒可容人千许矣而犹曰窄乎三市亦然

夏后氏世室堂脩二七广四脩一

正义郑氏康成曰脩南北之深也夏度以歩令堂脩十四歩其广益以四分脩之一则堂广十七歩半赵氏溥曰六尺为歩十四歩则八丈四尺十七歩半则十丈五尺也

存疑郑氏康成曰世室者宗庙也鲁庙有世室牲有白牡此用先王之礼

案以下丈五室九阶推之则此世室非庙也凡宗庙必前堂后室中为室而东西两房堂上两楹以为行礼之节堂下两阶以为升降所由天子诸侯以下皆然考之觐礼聘礼公食大夫礼及书之顾命足以见其然矣若五室九阶者则唯眀堂耳然则此世室者即眀堂与郑据眀堂位鲁公之庙文世室武公之庙武世室之文以此为宗庙记文夸诞本不足信然当时有此语者周礼祀上帝于眀堂以文王配之人或因此以眀堂为文王庙于是以世室之名被诸眀堂而庙寝眀堂三者同制之误由兹起矣或云周之眀堂夏谓之世室故与庙寝制异不言庙寝者以其常制故不着也

五室三四步四三尺

正义郑氏康成曰堂上为五室象五行也三四歩室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三歩其广益之以三尺土室于中央方四歩其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈【贾疏中央之室大一尺者以其在中号为大室故多一尺也此五室居堂南北六丈东西七丈者以大室居中四角之室皆于大室外接四角为之大室四歩四角室各三歩则南北三室十歩故六丈东西三室中室二丈八尺两边各二丈一尺故七丈也】

九阶

正义郑氏康成曰南面三三面各二【贾疏郑知南面三阶者眀堂位云三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上故知南面三阶也知余三面各二者大射礼工人士与梓人升自北阶又杂记夫人至入自闱门升自侧阶奔防记妇人奔防升自束阶以此而言四面有阶可知】

存疑贾氏公彦曰贾马诸家皆以为九等阶以周殷差之禹卑宫室当一尺之堂为九等之阶于义不可故为旁九阶也

案贾马诸家以为九等阶者亦以宗庙不合有四面之九阶故云尔然以宗庙论则不但无九阶并不当有五室若眀堂设为五室四面户牖洞然开眀则四字无壁自当各有可升之阶矣疏谓禹卑宫室此为一尺之堂盖未必然阶必三级以上然后可以为行礼升降之节也殷崇三尺夏岂遽过之乎　又案侧阶谓东房之北阶以其西房无阶故曰侧妇人奔防升自东阶即侧阶也此不可为三面阶之证贾氏病亦在牵合庙制耳　眀堂之阶四面均布惟多正中一阶宗庙与寝则阼阶西阶直东西序之下侧堦在东房北堂之北与眀堂迥异眀堂九阶乃为朝诸侯而设

四旁两夹窻

正义郑氏康成曰窻助户为眀每室四户八窻　贾氏公彦曰五室室有四户四户之旁皆有两夹窻则五室二十户四十窻也

白盛

正义郑氏康成曰蜃灰也盛之言成也以蜃灰垩墙所以饰成宫室【贾疏地官掌蜃掌共白盛之蜃尔推地谓之黝墙谓之垩垩即以蜃灰垩之也】

案门窻之外皆壁白盛所施也白盛所以耀门窻而益之眀也若寝与庙之室则鬼神尚幽闇尊者所居曰奥或不必尽白之

门堂三之二

正义郑氏康成曰门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制则门堂南北九歩二尺东西十一歩四尺尔雅门侧之堂谓之塾

室三之一

正义郑氏康成曰两室与门各居一分　贾氏公彦曰此室即在门堂之上作之也　陈氏祥道曰此门堂之室也正堂南北十四歩门堂三分西得其二为九歩二尺室三分而得其一则为四歩四尺矣正堂东西十七歩半门堂三分而得其二则为十一歩四尺室三分而得其一则为五歩五尺也　朱子曰门堂通谓门与塾其广与脩取数于堂得其三之二室三之一者两室与门各居一分也

案门堂室之制未详姑存注疏诸说以俟参考疑门屋东西之广与正堂同乃整方而相称堂三之一者谓南北之深与如正堂脩十四歩则门堂脩九歩三分歩之一也此堂兼室而言者也中一间为门两旁为塾于塾之中分堂与室则室又得堂三之一焉如门屋脩九歩三分歩之一则室得三歩有竒堂得六歩有竒也但外塾南乡内塾北乡各分堂与室则止得其半数耳

殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋【重直龙反】

正义郑氏康成曰重屋者王宫正堂若大寝也其脩七寻五丈六尺放夏周【贾疏周在殷后而言放者犹言约夏周也】则其广九寻七丈二尺也五室各二寻崇髙也四阿若今四注屋【贾疏燕礼设洗当东霤此四阿四霤者也】重屋笮也【贾疏眀堂位复庙重檐注云重檐重承壁材也笮亦谓重承壁材　尔雅屋上薄谓之筄郭注屋笮也　案笮所以承瓦或编竹或木为之说文在瓦之下棼之上棼屋栋也徐注云屋背重梁】

案殷人重屋记不言五室则或通论庙制寝制未可知郑亦以五室言之盖即夏周而推也　又案四注屋四面各增两檩而覆之东西亦有霤故四霤也此所增之檩则谓之阿与左传成二年椁有四阿盖仿此屋制郑注昏礼以阿为当脊之栋似不类

周人眀堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【度戚待洛反刘犆路反】

正义郑氏康成曰眀堂者眀政教之堂周度以筵亦王者相改【贾疏夏度以歩殷度以寻周度以筵是王者相改】　贾氏公彦曰直言凡室二筵不言东西广或五室皆方二筵与夏异制也

辨正朱子曰礼经虽亡阙然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸侯之礼余则见大夫士之礼宫室名制不见其有异特其广狭降杀有不可考耳按书顾命成王崩于路寝其陈位也曰设斧扆牖间南向则户牖间也西序东向东序西向则东西序也东房西房则左右房也宾阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也两阶戺则堂防也东堂西堂则东西箱也东垂西垂则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士防礼殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如眀堂制者盖未必然眀堂位与考工所记眀堂之制度非出于旧典亦未敢必信也　李氏谧曰眀堂者所以告月朔布时令宗文王祀五帝者也故五室者合于五帝各居一室之义其室居中者谓之太庙当太室之东者谓之青阳当太室之南者谓之眀堂当太室之西者谓之总章当太室之北者谓之堂郑注以宗庙王寝眀堂互言之以眀其同制夫顾命翼室即路寝也其下曰东房西房此路寝有左右房见于经者也防大记君夫人卒于路寝小敛妇人髽带麻于房中郑注云房中则西房也天子诸侯有左右房此路寝有左右房见于注者也同制之说还相矛盾通儒之论何其然乎

案王寝与宗庙同制可也谓寝庙与眀堂同制则反覆思之而必不可通盖误觧眀堂记太庙天子眀堂一句而云然孔贾因之展转轇轕愈说愈迷或云此记所言三代虽有异名总之皆为眀堂之制姑存以俟考订

存异郑氏康成曰此三者或举宗庙或举王寝或举眀堂互言之以眀其同制【贾疏其同制者谓当代三者其制同非谓三代制同也】

总论朱子曰论眀堂之制者非一某窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为眀堂太庙南之东【即东之南】为眀堂左个南之西【即西之南】为眀堂右个西之中为总章太庙西之南【即南之西】为总章左个西之北【即北之西】为总章右个北之中为堂太庙北之东【即东之北】为堂右个北之西【即西之北】为堂左个中央为太庙太室凡四方之太庙异方所其左右个则青阳之右个乃眀堂之左个眀堂之右个乃总章之左个总章之右个乃堂之左个堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐也是【案朱子随时之方位开门之说至当不易但以九室言则用大戴所记与考工异疑考工五室为是四方之太庙当同所而异其方】　杨氏复曰眀堂王者所居以出敎令之堂非王者之常居也疏家云眀堂在国之南丙巳之地三里之外七里之内虽未可为据然其制必森严清静周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也

案眀堂盖取向眀而治之义亦以四宇无壁户牖洞然取四匝通眀之义中为太室而四室各居其隅所以二十户四十牖面面皆向空而通眀也康成所谓象五行者意祀五帝之时其方位然与五室之隅与隅相接无闻【赵氏溥谓室一筵或一歩以通路未必然果尔则溢于七筵之外矣】中一室为太庙太室所谓中央土也其东向则曰青阳太庙南向则曰眀堂太庙西向则曰总章太庙北向则曰堂太庙【月令四仲皆居太庙可见是一室此一室四时当四室并中央土为五室】东南隅之室东向则曰青阳右个南向则曰眀堂左个西南隅之室南向则曰眀堂右个西向则曰总章左个西北隅之室西向则曰总章右个北向则曰堂左个东北隅之室北向则曰堂右个东向则曰青阳左个【艮者万物成始成终之地冬春之交在焉室于四隅以此】以中为五而合隅之四则九室之数赅焉以中为四而合隅之八则十二辰之位备焉凡所居皆闭其三面而开其一面故随所向之方而易其称也其室间所空四正之地为堂以堂之虚合室之实又所谓井田之遗意也余论马氏端临曰黄帝眀堂制度乃汉武帝时济南人公玉带所上杨氏祭礼眀堂篇以其不经而削之然所言茅盖通水与大戴所记略同又考工所记夏世室殷重屋周眀堂其制大概由质而趋于文由狭而趋于广以是推之黄帝无眀堂则已苟有之则一殿无壁盖以茅正太古俭朴之制未可以其言之出竝于封禅求仙之时而例黜之也

室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以歩涂度以轨

正义郑氏康成曰周文者各因物宜为之数【贾疏对殷已上质夏度以歩殷度以寻无异称也】室中举谓四壁之内【贾疏对宫中是合院之内】贾氏公彦曰此记据周而作故备于周而略于夏

殷自此节至此章之终皆据周而言　易氏祓曰隐几而坐者宜于室故室中度以几肆筵为礼者宜于堂故堂上度以筵人之张臂为八尺此八尺之寻宜于宫中故宫中度以寻人之举足为六尺此六尺之歩宜于野故野度以歩涂有三道车从中央而车轨广八尺故涂度以轨　王氏昭禹曰防也歩也取诸身以为度也几也筵也轨也取诸物以为度也案春官司几筵疏阮谌云几长五尺疑非一手所胜或当长三尺

庙门容大扃七个闱门容小扃参个【扃古荧反】

正义郑氏康成曰大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺庙中之门曰闱小扃膷鼎之扃【贾疏陪鼎三膷臐膮】长二尺参个六尺　陈氏祥道曰闱则旁出之小门尔雅宫中之门谓之闱郭注谓相通小门是也【案杂记夫人至入自闱门士冠礼冠者降自西阶适东壁见于母注云适东壁者出闱门也】

路门不容乘车之五个应门二彻参个

正义郑氏康成曰路门者大寝之门乘车广六尺六寸五个三丈三尺正门谓之应门谓朝门也【贾疏正门谓之应门者尔雅文以其应门内路门外有正朝是以云朝门也】二彻之内八尺三个二丈四尺　郑氏锷曰二门以乘车为度者盖王乘五路出入徃来皆由是门故也于庙门度以鼎扃于朝门度以乘车岂非因物宜而为之数哉

案眀堂位九采之国应门之外北面东上则眀堂之南亦有应门其广之度当与朝之应门同

存疑郑氏康成曰言不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈六尺五寸　陈氏祥道曰据记文不容乘车之五个则自四个以上其数广于应门二彻三个理宜不然而郑氏之说又非也然则所谓乘车之五岂三字之误与应门虽正朝之门疑无大于庙门者二彻之内八尺三之二丈有四尺焉反大于庙门岂牛鼎扃长三尺乃汉制而不可据为周制与应门外有臯库雉三门举应门之度则从可知矣

内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉

正义郑氏康成曰内路寝之里也外路门之表也九室如今朝堂诸曹治事处【贾疏九卿之九室在路门外正朝之左右为之故郑据汉法云然谓正朝左右为庐舎者也】九嫔掌妇学之法以敎九御六卿三孤爲九卿　贾氏公彦曰九卿九室是治事之处则九嫔九室亦是治事之处故与六宫不同案九室宜列后正寝之旁在礼妇不命适私室不敢退九嫔之事后亦然曰居者不惟治事起居饮食皆于是也九卿则惟入朝次焉事毕而退故不得言居九嫔上承三夫人下领世妇九御故昼居九室夕返六宫匪是则事失其序而亦非人情之所安矣通论王氏昭禹曰三孤六卿同谓之九卿以典命三公八命卿六命而未尝言孤则孤盖与卿同六命矣故外朝之法孤卿之位同于九棘司士之摈孤卿之仪同于特揖

九分其国以为九分九卿治之

正义郑氏康成曰九分其国分国之职也【贾疏郑恐人谓分其地域故云然】三孤佐三公论道六卿治六官之属

王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉正义郑氏康成曰宫隅城隅谓角浮思也【贾疏汉时东阙浮思烖浮思小楼也眀堂位云疏屏注今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之】雉长三丈高一丈【贾疏凡版广二尺公羊传五版为堵髙一丈三堵为雉】度髙以髙度广以广【毛氏一清曰雉之飞髙不逾丈此言五雉九雉指其髙言之也】　贾氏公彦曰言宫隅不言宫墙宫墙宜髙五丈言城隅不言城身城身宜髙七丈也

案尔雅大陵曰阿则阿盖指其髙者门阿门隅之楼也以其髙于门故谓之阿宫隅城隅皆谓阿也门不言隅宫隅城隅不言阿文互见耳设此者所以壮观瞻故逺则弥髙也此阿与殷人四阿重屋之阿异存疑郑氏康成曰阿栋也【贾疏谓门之屋两下为之其脊髙五丈】案栋在脊阿非栋也说见士昏礼此阿是门之楼故有此髙若门屋则当卑于堂屋焉得如许髙乎两下为之不为四霤则宜然

经涂九轨环涂七轨野涂五轨【注故书环或作轘杜子春云当为环】正义郑氏康成曰广狭之差也环涂谓环城之道【贾疏谓绕城道如环然故谓之环】　贾氏公彦曰国外谓之野通至二百里内以其下有都之涂三轨言都则三百里大夫家涂亦三轨也不言纬者以与经同也

门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制正义郑氏康成曰都四百里外距五百里王子弟所封其城隅髙五丈宫隅门阿皆三丈【贾疏畿外诸侯尊得伸故为台门此畿内屈故宫隅门阿皆三丈也】诸侯畿以外也其城隅制髙七丈宫隅门阿皆五丈礼噐曰天子诸侯台门【贾疏引礼噐者欲见诸侯门阿得与天子同之意】　陈氏祥道曰都城近故其制卑而屈诸侯逺故其制崇而伸

案诸侯守在四方不威不强不足以临民御敌故城隅宜髙广非都城在王宇下之比也

存疑贾氏公彦曰按异义古周礼说天子城髙七雉隅髙九雉公城髙五雉隅髙七雉侯伯之城髙三雉隅髙五雉都城之髙皆如子男之城髙

环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂

正义郑氏康成曰经亦谓城中道诸侯环涂五轨其野涂及都环涂野涂皆三轨【贾疏以经涂七轨差降之故知诸侯环涂五轨野涂三轨也凡涂皆男子由右女子由左车从中央故知都野涂不得降为一轨也】

匠人为沟洫【洫虚滴反】

正义郑氏康成曰主通利田间之水道【贾疏凡耕皆畎上种谷畎遂沟洫之间通水】　陈氏祥道曰遂也沟也洫也浍也川也皆匠人所为者也总而言之谓之五沟此谓之沟洫则举中以见上下

案自禹尽力乎沟洫三代圣王皆不恤膏腴之地以为沟涂引小水以入于大水以人凿之小川通天作地成之大川当其时农无芜田民无水患自商鞅开阡陌毁沟涂自谓富国强兵之竒计人争效之湮沟塞浍数世以后支川垫淤伏秋潦涨大川泛滥连州比郡庐舎沈没人民流殍坐视而不可拯救乃秦变周法醸成百世之大患也井田虽不可骤复而匠人以水潄沟疏小川以通大川之法可不亟讲哉　沟洫土功也奚为属之攻木之工盖自沟至川凡有四等由浅入深积细成钜必以其差唯匠人晓水平之法以广絜而递设之则虽数十百里之逺髙下不爽蓄泄皆宜而不致有此疆彼界遏防争道之虞矣抑更有以木桩木版设为水准之处须用矩度防尺焉

耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之田首倍之广二尺深二尺谓之遂【畎同举逺反】

正义郑氏康成曰古者耜一金两人倂发之其垄中曰上曰伐伐之言发也畎也今之耜岐头两金象古之耦也田一夫之所佃百亩方百歩地遂者夫间小沟遂上亦有径　贾氏公彦曰耜谓耒头金金广五寸耒面谓之庛庛亦当广五寸二人各执一耜若长沮桀溺耦而耕两人所耕共一尺一尺深者谓之上髙土谓之伐伐发也以发土于上故名伐也

九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍专逹于川各载其名

正义郑氏康成曰九夫为井井者方一里九夫所治之田也三夫为屋屋具也一井之中三屋方十里为成方百里为同郑司农说以春秋传曰有田一成又曰列国一同逹犹至也谓浍直至于川复无所注入载其名者识水所从出　贾氏公彦曰井田之法畎纵遂横沟纵洫横浍纵自然川横　薛氏曰遂人百夫有洫而匠人十里为成成间有洫则九百夫之地遂人千夫有浍而匠人百里为同同间有浍则九千夫之地其不同何也成间有洫非一成之地包以一洫而已谓其间有洫也同间有浍非一同之地包以一浍而己谓其间有浍也遂入沟沟入洫洫入浍浍入川周世井田之法实公行于天下内外逺近之沟洫固无异制则遂人匠人之所掌其制一也

案先儒谓遂人匠人之法不同盖以遂人百夫有洫而匠人成间谓之洫乃九百夫之地也遂人千夫有浍而匠人同间谓之浍乃九万夫之地也不知百夫有洫而九百夫之地不过为洫者八其外始有浍环之千夫有浍而九千夫之地不过为浍者八其外始有川环之积至于九万夫之地亦不过为浍者七十有二环浍之川九而已其环于百里之外者即环于三十三里外之川也同间之浍积数虽多而其实即千夫之浍同间之浍所达之川即千夫之浍所达之川然则遂人匠人之法实一而已【遂人经田野之官匠人司其工役而己未有不受法于遂人者】曰专逹于川者沟洫必因浍以逹浍则直达于川而无或旁行侧注于沟洫也　夫间有遂井间有沟以其在外者言之也成间有洫同间有浍以其在内者言之也曰各载其名则知逹川者非止一浍矣推之沟洫皆然即此可为遂人匠人同法之证

存异郑氏康成曰此畿内采地之制采地制井田异于乡遂及公邑九夫三三相具以出赋税共治沟也方十里为成成中容一甸甸方八里出田税縁边一里治洫方百里为同同中容四都六十四成方八十里出田税縁边十里治浍采地在三百里四百里五百里之中载师职曰园廛二十而一近郊什一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二谓田税也皆就夫税之轻近重逺耳

凡天下之地埶两山之间必有川焉大川之上必有涂焉

正义郑氏康成曰通其壅塞　贾氏公彦曰言地埶然也

案遂人万夫有川人力所为之川也此经两山之间必有川天作地成之川也天作地成之川或数十里或数百里而后有之以人为之川通焉然后尺寸之流皆距四海而无壅涨之患矣

凡沟逆地阞谓之不行水属不理孙谓之不行【阞音勒属之树反孙音逊】

正义郑氏康成曰沟谓造沟阞谓脉理属读为注孙顺也不行谓决溢也禹凿龙门播九河为前此逆地阞与不理孙也【贾疏凡沟非谓田间广深四尺之沟凡人所造沟渎引水者皆是也】案水必就下沟之所经或阻于髙地或大陵大阜当其下流水无可泄则不行必周视其可施人力之处而迂曲以行之此沟逆地阞之说也凡水之注节节相赴必以其渐如第二节宜稍低不可太低若太低则第三节已下必倒灌矣此水属不理孙之说也

梢沟三十里而广倍【梢音蛸】

正义郑氏康成曰谓不垦地之沟也【贾疏此非田间之沟】郑司农云梢谓水潄齧之沟故三十里而广倍

案此言下流渐大以此为度也梢沟盖谓一水独流无旁流防之者若旁流防之则或潴而为浸且三十里亦不止广倍矣

凡行奠水磬折以参伍【奠先郑读为停又如字】

正义郑氏康成曰坎为弓轮水行欲纡曲也郑司农云奠读为停谓行停水沟形当如磬直行三折行五以引之　陈氏祥道曰奠之为言定也谓水于此若停蓄然　赵氏溥曰必磬折以三五然后水埶虽湍激流疾而不壅徐徐渐杀而不冲突也