钦定礼记义疏

下乡北立待君者君臣情重方为分异故敛竟君以手抚案尸与之别主人见君抚尸故在堂下拜稽颡以礼君之恩君降者抚尸毕而下堂也升主人者君命升之也主人升自西阶由足西面冯尸不当君所君又命主妇冯之士丧礼其子不得升故郑注大夫之子尊得升视敛也

案士丧礼君释菜入门注疏训为释菜礼门神也与此记释菜之解正同盖古人苹蘩之菜可荐鬼神故月令有入学释菜之节学记有皮弁祭菜之仪其明证也或谓菜当作采谓时未成服故君释采色之服而素服以入也抑知君临臣丧当未成服而徃则君仍朝服如既成服而往则君又自衣疑衰也又安有所为采服而临入门时始释之哉或説谬已

士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也

正义郑氏康成曰其余谓卿大夫及主妇之位【孔疏铺衣列位男女之仪悉如大夫也】　孔氏頴逹曰此明士敛之节士丧卑无恩君不视敛故云君不在也若有大夫来而君在位则大夫位亦在堂廉近西也

铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁　　　　　　　　　　　　　　　【尸】踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊

正义郑氏康成曰目孝子踊节　吴氏澄曰踊之节君大夫士之礼皆同大敛当此之节则孝子必踊也

君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣君大夫冯父母妻长子不冯庻子士冯父母妻长子庻子庻子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊【长竹杖反奉芳勇反】

正义郑氏康成曰抚以手案之也内命妇君之世妇冯谓扶持服膺也君于臣抚之至夫与妻于昆弟执之此恩之浅深尊卑之仪也冯之类必当心冯尸不当君所不敢与尊者所冯同防也凡冯尸兴必踊悲哀之至冯尸必坐　孔氏頴逹曰此明抚尸及冯尸之节大夫贵故君自抚之大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服故并抚之也君大夫自主父母妻长子四人丧故同冯之冯父母抚妻子并云冯通言耳士贱故冯及庻子谓庻子无子者也有子则不冯君大夫之庻子虽无子不得冯也凡冯尸者凡主人也父母先妻子后谓尸之父母妻子也君尊于臣但以手抚案尸心身不服膺也父母于子执之当心上衣也子于父母冯之服膺心上也妇于舅姑尊故奉当心上衣也舅姑于妇亦手案尸心与君为臣同也妻于夫拘之微引心上衣轻于冯重于执也夫于妻于昆弟亦执心上衣也不当君所者君已冯心则余入冯者宜少辟之凡冯尸必哀殒故起必踊泄之冯者为重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑者则抚执执虽轻于抚而恩深故君于臣抚父母于子报是兼有尊卑深浅也士丧礼君坐抚当心此下云冯尸不当君所明君不抚得当君所也　吴氏澄曰总言之皆谓之冯尸分言之则有冯奉拘抚执五者之异抚在拘执之间

案冯者俯而就之其统名也冯必当心以我悲切之心致之犹若欲彼知之也抚以一手亲之奉以两手为恭也拘执既冯其心又掺其手诗掺执子之袪掺执子之手若与之握别亦执缓而拘廹也

父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为庐宫之大夫士襢之既葬柱楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之凡非适子者自未葬以于隠者为庐【苫始占反枕之鸩反凷苫内反疏云定本无枕凷字防章善反楣音眉适丁歴反】

正义郑氏康成曰宫谓围障之也襢袒也谓不障不于显者不涂见面于隠者为庐不欲人属目盖庐于东南角既葬犹然　孔氏頴逹曰庐者中门外东墙下木为庐以草夹障不用泥涂之孝子居于庐中寝卧于苫头枕于凷志在悲哀若非丧事口不言説也君庐外以帷障之如宫墙大夫士其庐袒露不帷障也既葬情杀故柱楣稍举以纳日光又以泥涂辟风寒不涂庐外显处也大夫士既葬故得宫之凡非适子谓庻子也既非丧主故于东南角隠映处为庐葬竟亦然　聂氏崇义曰凡起庐先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墙上以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北开门案仪礼郑注云倚庐倚木为庐在中门外东方又云柱楣所谓梁闇于中门外屋下垒墼为之不涂塈谓之垩室今合此下文推之是初丧之庐东倚东壁西楣着于地但以草夹障之而北户既葬乃举楣起之下加以柱使稍髙广旁加垒墼使稍坚固成室矣而犹不涂至练则垩其墙使白谓之垩室为饰也至祥并黝其地使黒弥饰也

总论孔氏頴逹曰此以下至兄不次于弟明君大夫士遭丧斩衰齐衰大功等居庐及垩室至祥禫以来降杀之节此论遭丧居庐之礼

既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事

正义郑氏康成曰此常礼也【孔疏庾云曽子问三年之丧不羣立旅行此与人立为常者以下经大判为常且曾子问据无事时此有事须言故也】　孔氏頴逹曰此明居丧常礼未葬不与人并立君诸侯也王天子也既葬可并立则诸侯可言天子事犹不私言己国事公君也大夫士亦得言君事未可言私事

君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也【辟音避】正义郑氏康成曰此权礼【孔疏据曾子问鲁公有为为之】弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也【孔疏变服重吊服轻故从戎便】　孔氏頴逹曰国家有事孝子不得遵常礼故从权也葬竟未卒哭王事谓王之政令入于己国也既卒哭则出为王服金革之事公政谓国之政令入大夫家卒哭则有变服今服吊服以从金革之事无所避也国君言服王事则此亦服国事国君当亦弁绖但君尊不言夺服耳然此弁绖谓吊服带谓丧服虽吊服而有要绖异凡吊也

既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事既祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【黝于紏反垩乌路反禫大感反】

正义郑氏康成曰黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩【孔疏释宫文】外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐【孔疏鲁人朝祥莫歌孔子言逾月则善】乐作无哭者【孔疏以祥逾月作乐故禫时无哭】　孔氏頴逹曰此论练及祥禫之节练居垩室犹不与人居也练后渐轻故君大夫士得谋己国家事也祥大祥也黝黑也平治其地令黑垩白也新涂垩墙壁令白稍饰故也外即中门外垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭若有吊者则入即位哭也内中门也乐作矣句释禫之无哭不释祥之无哭皇氏谓祥之日鼓素琴句释祥禫二时非郑义禫逾月定本作祥是祥逾月而可作乐也

存疑孔氏頴逹曰祥已悬八音于庭是乐作矣故门内不复哭也

禫而从御吉祭而复寝期居庐终丧不御于内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归【齐音咨衰七回反期音基为于伪反】

正义郑氏康成曰从御御妇人也【孔疏杜预以为禫而从御谓从政御职事郑必为御妇人者下文云期居庐终防不御于内既言不御于内故知此御是御妇人也】复寝不复宿殡宫也【孔疏案间既祥复寝谓不宿中门外复扵殡宫之寝此复寝谓平常之寝文同义别故郑注不复宿殡宫也】归谓归夫家也【孔疏女子出嫁为祖父母及兄弟为父后者皆期九月谓夲是期而降在大功者案防服记女子为父母卒哭折筓首郑注谓卒哭防之大事毕可以归于夫家此云既练不同者防服注云可以归是可归之节其实归时在练后也　案女子出嫁惟祖父母及兄弟为父后者正期不降若惟叔父母姑姊妹逆降九月众兄弟侄出降九月象筓而折其首为太饰也】　孔氏頴逹曰此释禫节

通论孔氏頴逹曰吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而复寝不待逾月若不当四时吉祭则待逾月吉祭乃复寝故士虞记云中月禫是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭也亦不待逾月故熊氏云不当四时祭月则待逾月也

案吉祭吉禘也谓之禘者以谛视昭穆也盖三年丧毕将致死者之主于庙必祧一逺主故因时递迁而虚祢庙以待新主之入至此合祭祖庙以审视昭穆当秋冬则谓之吉祫当春夏则谓之吉禘春秋闵二年吉禘于荘公襄十六年传冬穆叔如晋晋人答穆叔曰以寡君之未禘祀皆此祭非大禘也但此祭在二十七月禫祭之后亦必遇四时当祭乃行之鲁荘公三十二年八月薨至闵二年五月裁二十二月而遽行吉禘故左氏讥其速若僖八年禘于太庙文二年大事于太庙则又为大禘与此禘不同诸儒多混而一之故其説多凿又从御即孟献子之比御乃比次妇人使之当御复寝乃入内寝即孟献子比御而不入之入也

公之丧大夫俟练士卒哭而归

存疑郑氏康成曰此公公士大夫有地者也【孔疏其臣呼此有地大夫之君为公故曰公之防知此公是公士大夫有地者以其臣大夫待练士待卒哭故知非正君案杂记大夫次于公馆以终丧士练而归彼谓正君与此殊也】其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣【皇氏侃曰素先也君所食都邑谓公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑君防而来服至小祥而各反故云归也　熊氏安生曰素在君之所谓此家臣为大夫者素先在君所也都邑之臣谓家臣不在君所出外食于都邑者也今君防皆在至练及卒后素在君所者归于家素食都邑者归于都邑　孔疏皇説于文便而理不包如熊解则郑当云素在君所及食都邑之臣今不云及其义疑也】

案郑以此文与杂记不同故以此公为士大夫有采地者大夫士皆其家臣夫古人名分甚严恐无士大夫有采地得称公之理春秋惟楚僭王故其大夫僭公如申公叶公不当以是为正礼且通篇皆辨君大夫士之礼不同不应至此忽乱之又檀弓亦有公之丧诸逹官之长杖句公之丧谓君丧安得此独异训乎疑此所指大夫士与杂记大夫士有内外之异耳君薨未葬以前诸臣以逺近相次入临至既葬卒哭则都邑之大夫犹留俟练下邑之士卒哭即归以治民至于既练则任政之大夫犹次于公馆以终丧分职之士可归其家以治职更有亲近之士如仆人射人之属亦留公馆以终丧则居垩室与大夫居庐防不同是此文与杂记未尝不可通也

大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则帚哭于宗室诸父兄弟之丧既卒哭而归

正义郑氏康成曰归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫　孔氏頴逹曰此明庻子遭丧归家之节大夫士谓庻子为大夫士也适子则终丧在殡宫朔月朔望也虽练各归至忌日及朔望则归殡宫也诸父诸兄弟并期为轻故至卒哭而各归贺氏云此弟谓适弟则庻兄为之次不云兄不次于弟谓庻弟也

案言大夫士者大夫士期而从政故既练可归不然谁非人子适长方朝夕垩室不与人居而庻子独弃几筵而归乎妇人于父母之丧既练而归今以三年斩衰而同于降服之女于心安乎公羊传闵子骞腰绖服事既而曰古之道不即人心退而致仕孔子善之则不归者其正归者其权也

父不次于子兄不次于弟

正义郑氏康咸曰不次谓不就其殡宫为次而居孔氏颖逹曰父兄尊者

君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既加盖而君至于士既殡而徃为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而徃

正义郑氏康成曰为之赐谓有恩恵也加盖而至于臣之妻畧也　孔氏颖逹曰君于世妇谓内命妇大敛为常恩赐则小敛而徃然则君于大夫大敛是常小敛是恩赐案隠元年公不与小敛故不书日此谓当未袭而徃故昭十五年有事于武宫叔弓卒去乐卒事公羊云君闻大夫丧去乐卒事而徃可也是卿未袭而徃栁荘非卫君即吊急吊贤也君于外命妇恩轻故既大敛入棺加盖之后而君至也于诸妻谓侄娣及同姓女也同士礼故谓之赐大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛为之赐小敛焉于大夫外命妇谓夫人于大夫及外命妇既殡而徃但有一礼无防赐差降之事也　方氏慤曰小敛在先大敛在后丧事以速为敬故大敛而徃者则为礼之常小敛而徃者则为之赐也　黄氏震曰防轻者殡而后徃防重者大敛而徃异防者小敛即徃为之赐言异防也

总论孔氏頴逹曰自此至君退必奠明君于大夫及士并夫人于大夫士防赐吊临主人迎送之节

大夫士既殡而君徃焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊【先悉见反后胡豆反】

正义郑氏康成曰殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北【孔疏直当也】房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立【孔疏顾命夹阶上刃故知之】大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而徃吊之摈者进当赞主人也始立门东北面称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也　孔氏頴逹曰此明君吊大夫之礼君于大夫虽视大敛或有既殡之后而始徃与士同也君将徃使人豫戒主人主人重君之来先备月朔大奠之礼待于门外见君马首先君而入祝先道君升阼阶在君之北立于房户之东昔负壁而乡南君位于阼阶者主人不敢有其室也执戈辟邪气也摈者进于孝子前告孝子使行礼丧賛曰相此云摈者以君之吊礼故以摈言主人北面拜而稽颡君举吊辞祝以相君先踊君乃视祝而踊君踊毕主人乃踊

案于士既殡而徃者礼之常于大夫亦既殡而往者或君有朝会疾病之事不及其敛也

大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡正义郑氏康成曰迎不拜拜送者拜迎则为君之答已　孔氏颖逹曰此明君来吊士与大夫其礼不同也大夫则奠可也者君既在阼主人在庭踊毕则释此殷奠于殡可也言对人君可为此奠士卑不敢留君待奠故士先出待君门外谓君将去也君使人命反设奠士乃反入设奠主人奠毕又先出门待君大夫士同君退主人门外送之而拜案曲礼凡非吊丧非见国君无不答拜然则丧法孝子拜宾无答拜之礼僖二十四年左传宋先代之后于周为客有丧拜焉谓其余诸侯来吊国丧主不拜宋周敌礼拜谢亦主人拜賔之义也

君于大夫疾三问之在殡三徃焉士疾壹问之在殡壹往焉君吊则复殡服

正义郑氏康成曰三问三徃壹问壹徃所以致殷勤也君吊则复殡服者复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣丧既殡后君乃始来吊也复或为服孔氏頴逹曰殡服则苴绖免布深衣也不散带故

小记有云君吊虽不当免时也主人必免谓臣大敛君有故不得来殡后始来吊也

夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜

正义郑氏康成曰视世子而踊世子从夫人夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君也　孔氏颖逹曰此明夫人吊臣礼孝子迎君之妻亦如迎君礼也主妇臣妻也夫人来吊故妇人为主人世子夫人之世子随夫人来也夫人来吊则世子在前导引其礼奠如君至之礼者亦先戒乃具殷奠夫人即位哭后主妇拜竟而设奠事如君吊礼主妇送于门内门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内拜送之主人送于大门外丧无二主主妇已拜故主人不拜　应氏镛曰君臣之际犹家人也君于外内妇既殡往夫人于大夫士之家亦往吊之盖吊内子士妻之礼亦在其中矣主人迎而先入门右夫人升而自阼阶待夫人犹待君也主妇拜稽颡于下执妾礼犹臣礼也夫人之行世子实待之国君视祝而踊夫人则视世子而踊也退则送于门内妇人迎送不下堂而特至门者为所尊变也其来也主人迎于门外送亦如之所以代主妇而伸敬也门外者男子之所有事妇人迎送不出门虽对所尊而不敢变也

大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻賔客其君后主人而拜

正义郑氏康成曰入即位于下不升堂而立阼阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜賔使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也孔氏颖逹曰此明大夫君之礼大夫下臣称大夫爲君故曰大夫君不迎于门外贬于正君也主人北面者其君即阼阶下位故适子避之所以在君之南北面也妇人之位在堂君虽不升堂犹辟于房中正君来礼亦如之不言大夫君之妻来者当同夫人礼也前君临大敛云主妇尸西以大敛哀深故不辟君今谓殡后也当此大夫君来吊时或有本国之君或有国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国大夫遣使来吊若有此诸賔在庭则此大夫君代主人拜命及拜賔以丧用尊者拜賔故也然大夫君不敢同于国君专代为主故以主人陪置君之后君先拜主人后拜不同时拜故郑云主人无二也

存疑郝氏敬曰大夫君后主人而拜非二与案大夫君必使主人陪其后而拜辟国君也然大夫君拜时主人不拜则亦非二矣

君吊见尸柩而后踊大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠

正义郑氏康成曰涂之后虽往不踊也踊或为哭或为浴君退必奠荣君之来【孔疏君来不先戒当时虽不得殷奠君去后必设奠告殡以荣君来故也】

存疑皇氏侃曰前文既殡君往视祝而踊殡后有踊者谓既殡未涂得有踊也若涂之后不踊　陈氏澔曰前章既殡而君徃是不见尸柩也乃视祝而踊此言见尸柩而后踊以与前文异旧説殡而未涂则踊涂后乃不踊未知是否

君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸【属音烛禆歩歴反】

正义郑氏康成曰大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内説而出也【孔疏檀弓先言水革是从内及外此先言大棺是从外及内属当梓棺椑当杝棺也】然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庻人之棺四寸【孔疏檀弓孔子为中都宰则四寸之棺五寸之椁是庻人棺四寸也】上大夫谓列国之也赵简子云不设属椑时僭也【孔疏哀公二年赵简子与郑战于铁简子自誓云桐棺三寸不设属椑下卿之罚也大夫依礼无椑今云罚始无椑故知当时大夫常礼用椑时僭也】孔氏頴逹曰天子四重之棺属与椑合一尺大棺八

寸水兕革棺共六寸都合厚二尺四寸也上公棺则去水皮所余三重合厚二尺一寸侯伯子男则又去兕皮但余三棺为二重合厚一尺八寸也上大夫去椑四寸所余大棺与属合为一尺四寸下大夫大棺与属各减二寸厚一尺也士则不重惟大棺六寸黄氏震曰大棺以其包于外故曰大属则连属于大棺故曰属椑则亲身而偪近故曰椑

总论孔氏颖逹曰自此至篇末总论君大夫士等棺椁及饰棺之异并碑繂之殊此经论君大夫士等棺椁厚薄之制

君里棺用朱緑用杂金鐕大夫里棺用緑用牛骨鐕士不绿【鐕子南反】

正义郑氏康成曰鐕所以琢着里　孔氏颖逹曰此明里棺之制定本緑皆作琢谓鐕琢朱缯贴着于棺也杂金鐕者鐕钉也尚书云贡金三品黄白青色旧説云用金钉又用象牙钉杂之以琢士亦同大夫用牛骨鐕

存疑孔氏頴逹曰隐义云朱绿皆缯也朱缯贴四方绿缯贴四角大夫四靣四角绿士不緑惟用也辨正吴氏澄曰案定本近是盖里棺兼用绿色无义疏説分二色贴四邉贴四隅亦无义且未详何据若依定本以緑爲琢则朱句絶琢字属下句士用里棺与大夫同但不用钉琢之爲异尔

君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束

正义郑氏康成曰用漆者涂合牝牡之中也衽小要也　孔氏颖逹曰此明衽束之数盖棺上盖也用漆谓漆其衽合缝处也衽谓燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两邉各三衽每当衽上辄以牛皮束之故云三衽三束大夫士横衽有二每衽有束故云二束士卑不用漆衽束与大夫同檀弓云棺束缩二衡三者据君言也若大夫士横惟二束此文是也

君大夫鬊爪实于緑中士埋之【鬊音舜爪侧巧反】

正义郑氏康成曰緑当爲角声之误也【孔疏知緑当为角者绿为色以饰棺襄非蔵物之处以緑与角声相近经云緑中故读绿为角　王氏谠曰汉四皓其一号角里角音禄呼觉者非】角中谓棺内四隅也鬊乱发也将实爪发棺中必爲小囊盛之此緑或爲篓　孔氏頴逹曰士贱以物盛埋之

君殡用輴攒至其上毕涂屋大夫殡以帱攒置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之【輴勅伦反攅才冠反帱音道见贤遍反】正义郑氏康成曰攒犹菆也【孔疏菆聚其木周于外】屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及也此记参差【孔疏若君据天子则当称龙輴若据诸侯不得云攅上毕涂屋】以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴攒木题凑象椁【孔疏题头也凑乡也以木头相凑向内有似于椁】上四注如屋以覆之【孔疏天子之屋四注天子椁有四阿垂而乡下如屋之檐以覆其上】尽涂之【孔疏四邉及上皆涂之也】诸侯輴不画龙攅不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙攒其三靣涂之不及棺者言攒中狭小裁取容棺士不攒掘地下棺见小要【孔疏亦以木覆其上而涂之】帷之鬼神尚幽闇也士逹于天子皆然　孔氏颖逹曰此明尊卑殡之制度凡殡之礼天子先以龙輴置于客位殡处然后从阼阶举棺于輴中輴外以木菆聚輴之四邉木高于棺乃从上加绡黼于棺上然后以木题凑覆如屋形以泥涂之又加席三重于殡上其诸侯殡时则置棺輴内亦菆木輴外木高于棺后加布幕于棺上又菆木于涂上不题凑象椁也亦中间高似屋形但不为四注大夫殡以帱帱覆也谓棺衣覆之于大夫言帱覆则王侯并帱覆也西序屋堂西头壁也大夫不輴又不四面攒以一面倚西壁而三面攒之又上不为屋也涂不暨于棺暨及也王侯涂之而攒广去棺逺大夫攒狭裁使涂不及棺耳士掘肂见衽其衽之上所出之处亦以木覆而涂之其涂之为火备也帷幛也朝夕哭乃彻帷

熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【熬五羔反种章勇反腊音昔】

正义郑氏康成曰熬者煎谷也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁各一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其余设于左右　孔氏颖逹曰此明熬谷之异鱼腊谓干腊特牲士腊用兔少牢大夫用麋天子诸侯无文当用六兽之属

存疑郑氏康成曰将涂设于棺旁所以感蚍蜉使不至棺也　孔氏颖逹曰火熬其谷使香欲使蚍蜉闻其香气食谷不侵尸也鱼腊亦为感蚍蜉