钦定礼记义疏

之正而所言之事必称先王也】　孔氏颖达曰正谓矜荘也顔容通语尔　陈氏栎曰聼长者言必恭敬虽不当茍同于人又不当茍异于古也此一节言弟子事师长讲问之节　陈氏澔曰上言执尔顔谓顔色无或变异此言正尔容则正其一身之容貌也聼必恭亦谓聼长者之言也　杨氏鼎熙曰説则蹈袭之心胜而少独得之见雷同则附和之意多而少折衷之词必字正与二毋字相应

通论胡氏铨曰犹抄也襄二十五年崔庆之盟杜预云读书未终晏子抄荅易其辞是谓説

余论方氏慤曰言古则不止于昔言昔则未至于古若合而言之古亦可谓之昔昔亦可谓之古

案是节皆就坐之时説正尔容者坐如尸也聼必恭者毋侧聼也不説以掠美雷同以徇人而或好为新竒藐前哲为不足道则又不可故必则法古昔而述先王之实事以证之

侍坐于先生先生问焉终则对

正义郑氏康成曰不敢错乱尊者之言　陈氏澔曰问终而后对欲尽闻所问之防且不敢杂乱尊者之言也

请业则起请益则起

正义郑氏康成曰尊师重道也起若今抠衣前请也【孔疏汉时受学有抠衣前请之法】业谓篇卷也益谓受说不了欲师更明説之子路问政请益是也　吕氏大临曰业谓所学于先生者如诗书礼乐之类是也益谓所问未明或欲卒学或欲少进也有所请必起敬业也敬业所以敬师敬师所以敬道　陈氏澔曰请业者求当习之事请益者再问未尽之蕴起所以致敬也通论方氏慤曰孔子与曽参言复坐吾语汝则弟子之于先生有所请必起可知

父召无诺先生召无诺唯而起【唯于癸反】

正义郑氏康成曰唯诺皆应辞唯恭于诺　孔氏頴达曰父与先生呼召称诺则似寛缓骄慢　吕氏大临曰弟子之事师犹子事父父召无诺则先生召亦无诺诺者许而未行也唯而起闻召即徃也玉藻曰父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之陈氏祥道曰诺者应之缓唯者应之速以道则唯诺无殊以礼则缓速有辨

通论陈氏祥道曰内则应唯敬对事父之礼也论语曾子曰唯事师之礼也为人臣者君命召在内不俟屦在外不俟车亦唯而起之意也

侍坐于所尊敬无余席见同等不起

正义郑氏康成曰无余席必尽其所近尊者之端为有后来者见同防不为私敬　孔氏颖达曰先生坐一席己坐一席己必坐于近尊者之端欲得亲近先生似若扶持然又备拟先生顾问不可过逺且拟后人之来故阙在下空处以待之也己之同防后来任其坐在下空处不为之起以尊敬先生不敢曲为私敬也　方氏慤曰无余席欲其近而应对之审也同等不起与己无上下之间故也

通论方氏慤曰经有曰侍先生侍所尊敬侍君子侍长者何也曰先生以敎称之也曰所尊敬以道称之也曰君子以徳称之也曰长者以年称之也

存疑吴氏澄曰吕氏以所尊敬三字相属不若从旧所尊句防为是　彭氏丝曰一説侍坐于所尊敬者当坐席之末不可使席有空余

案方氏所尊敬为句惟吴氏谓惟敬之故近之以敬字属下句然旧实未有此防句至彭氏所述别说则与注疏全背防不可从

烛至起食至起上客起

正义郑氏康成曰烛至异昼夜食至为馔变上客起敬尊者　孔氏颖达曰上客谓尊者之上客尊者见之则起侍者宜从之起食与烛至起则尊者不起刘氏彛曰食至起不敢妨其食也　张子曰非上客则主不起坐者亦不敢私修敬故无二尊也烛至起事之变也始虚坐至设食则起二者皆变于外也下欠伸撰杖屦亦变也故起

案刘氏谓食至起不敢妨其食是此侍坐者不侍食也张子谓虚坐尽后设食则起而尽前是此侍坐者即侍食也二者皆应有之

烛不见跋【见贤遍反跋骈末反】

正义郑氏康成曰跋夲也烛尽则去之嫌若烬多有厌倦也【孔疏跋夲把处也古者未有蜡烛唯呼火炬为烛火炬易尽则藏所然残夲若积聚残夲客见之则知夜深虑主人厌倦或欲辞退也】　吕氏大临曰烛者童子所执烛尽则更之不以残夲示人使客不敢安也存疑刘氏彛曰烛不见跋趾也将至跋而退不敢及其更

案烛不见跋从郑説则主人敬客夜饮有当阳之礼从刘説则客避主人火继非卜昼之常然此烛不见跋为执烛以侍者言从郑为是

尊客之前不叱狗

正义郑氏康成曰主人于尊客之前不敢倦叱狗嫌若风去之【孔疏有尊客而叱狗则似厌客欲去之也卑客亦当然举尊为甚】　吕氏大临曰狗于尊者之前不敢叱者嫌于客也　方氏慤曰不以至贱骇尊者之聼

案尊客之前肃容柔声安得有此不叱狗谓虽狗亦不叱敬之至也

让食不唾【唾汤卧反】

正义郑氏康成曰唾嫌有恶　吕氏大临曰譲食之际不敢唾者嫌若訾主人食亦不敬也　杨氏鼎熙曰让食辞让以食之时

侍坐于君子君子欠伸撰杖屦视日蚤莫侍坐者请出矣【欠丘剑反撰仕转反屦纪具反莫与暮同】

正义郑氏康成曰撰犹持也请出以君子有倦意也孔氏颖达曰志疲则欠体疲则伸君子自执杖在

坐着屦升堂时杖屦在侧若倦则自起持之瞻视庭影望日蚤晚也礼卑者贱者请进不请退退由尊者今见尊者为上诸事皆是欲起之渐故侍坐者得请出　吕氏大临曰君子示以倦则请出不敢勤君子也

侍坐于君子君子问更端则起而对

正义郑氏康成曰起对谓离席而对敬异事也君子必令复坐　孔氏颖达曰更端别事也谓乡语已毕更问他事　吕氏大临曰起而对因事有所变而起敬也　朱氏申曰问者异事则对者异仪

通论陈氏栎曰君子更前事而别问一端则不敢坐对如曾子侍坐子问至徳要道曾子避席而对子命之复坐是也

侍坐于君子若有告者曰少间愿有复也则左右屏而待【间音闲屏必领反】

正义郑氏康成曰复白也言欲湏少空间有所白也屏犹退也隐也　孔氏颖达曰左右避之不得廹也吕氏大临曰屏而待不敢干其私也间谓闲隙聘

礼賔曰俟间亦此意也　方氏慤曰少间愿有复则机事之欲密者也故左右屏而待焉既屏而又待者防君子之有所召　杨氏鼎熙曰必待者以君子未命退也

余论戴氏溪曰夫礼少事长求进不求退故必长者有欲退之意而后少者敢求退焉大抵少者虽劳不惮而长者不可使少劳也少者虽乆立无而长者不可使乆坐也

案此以上杂举侍坐之礼盖子之侍父弟子之侍师凡于所尊者大略同也

毋侧聼毋噭应毋淫视毋怠荒【噭古吊反】

正义郑氏康成曰噭呼号之声也淫视睇眄也怠荒放散身体也【孔疏噭谓声高急应荅宜徐徐而和也淫谓流移也目当直瞻视不得邪眄怠荒谓放纵不自拘敛】　陈氏栎曰此言通戒敬身者当如是也毋倾侧其耳以聼与不倾聼同　陈氏澔曰上言聼必恭侧耳以聼非恭也应荅之声宜和平髙急者悖戾之所也淫视流动邪眄也怠荒谓容止纵慢存疑郑氏康成曰侧聼耳属于垣嫌探人之私也【孔疏侧聼谓壁聼旁人私言也】　孔氏颖达曰已下亦侍君子之法案此数节谓人容貌之常皆当敬而不可敖慢邪辟即不侍君子亦当然也郑以侧聼为耳属于垣恐非正义

游毋倨立毋跛坐毋箕寝毋伏【倨音据跛彼义反又波我反】

正义郑氏康成曰跛偏任也【孔疏跛谓挈举一足一足踏地立宜如齐】伏覆也【孔疏寝卧也卧当或侧或仰而不可覆也】　孔氏颖达曰箕谓舒展两足状如箕舌也　朱氏申曰游宴逰也倨傲也跛足不正也寝毋伏伏则失仰侧之莭也　徐氏师曽曰行当恭谨立当整齐坐必敛足寝不如尸皆敬也【案徐训逰为行良是揖者行容之俯逰者行容之仰逰则易倨故戒之】

通论胡氏铨曰坐毋箕尉佗箕踞而坐

敛发毋髢【髢徒细反】

正义郑氏康成曰髢髲也毋垂余发如髲也【孔疏古人垂发以纚韬之不使垂如髲　案纚长六尺以之韬发安得复有垂余如髲疑女人以发多为美故加髢而后以纚韬之男子但取敛发不得加髢嫌为妇饰也】

冠毋免劳毋袒暑毋褰裳【免如字袒徒旱反】

正义郑氏康成曰免去也【孔疏冠常着在首不可脱】褰袪也皆为其不敬也【孔疏虽炎热不得褰袪取凉】　孔氏颖达曰袒露也虽有疲劳之事厌患其衣而不得袒露身体

通论陈氏祥道曰立毋跛而鲁之有司跛倚者礼之所弃坐毋箕而原壤夷俟孔子之所非古之飬老则袒而割牲祭祀则袒而迎牲丧礼以袒踊为孝丧服以袒免为制士虞则钩袒取黍稷大射则袒决遂执弓然则袒岂先王之所不为以为无故而袒则非礼也盖先王以人不知服饰之为礼也为之冠以旌其首为之屦以重其足为之衣以充其身束则有带佩则有玉深衣毋见肤絺绤必有表凡恶其无文而已余论方氏慤曰冠固有时而可免若居丧之类则冠可免矣劳固有时乎可袒若割牲之类则劳可袒矣防氏桂曰人之所患在徇其意之所安而不由于

正人之所安其病有五曰倾邪曰放纵曰惰偷曰倨慢曰轻易侧聼淫视倾邪者也怠荒及立而跛冠而免劳而袒暑而褰裳惰偷者也噭应敛发而髢轻易者也逰而倨坐而箕寝而伏放纵倨傲者也此五者礼之所禁也君子持身未论其他独于视聼游行坐立卧起衣冠之际而自克焉斯过半矣

总论吕氏大临曰头容欲直故毋侧聼声容欲静故毋噭应目容欲端故毋淫视气容欲肃故毋怠荒足容欲重故逰毋倨立如齐故毋跛坐如尸故毋箕正其衣冠故敛发毋髢冠毋免劳毋袒暑毋褰裳

侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶【上时掌反】

正义郑氏康成曰屦贱空则不陈于尊者之侧不敢当阶为妨后升者　孔氏颖达曰长者在堂故屦脱于阶下若长者在室则得着屦上堂不得入室解脱也觧屦綦也初升时觧屦置阶侧　吕氏大临曰屦云觧者屦有繋也士礼夏屦冬白屦【案此句误礼缁布冠端黑屦皮弁服白屦爵弁服纁屦冬则皮屦可也】组綦繋于踵言有繋也　胡氏铨曰不当阶自卑防也

存疑林氏光朝曰屦着綦屦之有繋欲足之加敛也觧屦而后登堂不敢凟也古人觧屦则结袜而前徐氏师曽曰此言初至解屦之法

案古人无所为袜诗邪幅在下则君亦见其邪幅矣左传带裳偪舄昭其度也褚师声子以足疾袜而登席其君怒之欲斮其足则袜非礼服无疾不用可知或谓履字从舟袜字从栰皆取载义韩非子言文王袜繋自结之汉魏人辞赋中所言袜皆指女人似袜薄轻而履重厚袜即屦非今人所谓袜也林氏解屦则结袜而前未知何据

就屦跪而举之屏于侧

正义郑氏康成曰就屦谓独退也就犹着也屏亦不敢当阶【孔疏屏退于侧不当阶也】　孔氏颖达曰若独暂退则先往阶侧跪举取之

案屏于侧仍不敢当阶与同退乡长者而屦异盖此一人独退长者未必视之也

乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦【乡去声】

正义郑氏康成曰不得屏迁之而已俯俛也纳内也迁或为还【孔疏少者礼毕退去则就阶侧跪取屦移前近既取因俯身乡长者而纳足着之】孔氏颖达曰纳屦不跪者跪则足乡后不便故但

俯也虽不竝跪亦坐左纳右坐右纳左　徐氏师曽曰此终退纳屦之法面乡长者而着之恐背尊也将屦之时则就阶侧跪取稍移近前欲便着也方屦之时则不跪而但俯身纳之亦便着也

通论陈氏祥道曰礼凡祭于室中堂上无跣燕则有之故特牲少牢馈食自主人以至凡执事皆不脱屦而尸坐亦不脱屦以其侍神不敢燕惰也若夫登坐于燕饮侍坐于长者无不脱屦以其尽欢致亲不敢不跣也故在堂则屦不上于堂在室则屦不入于户排阖脱屦于户内者一人而已有尊长在则否然则君屦不下于堂不出于室矣解屦必屏于侧取屦必隐辟纳屦必乡长者迁之必跪纳之必俯脱之必主人先左賔先右纳之必坐左纳右坐右纳左则屦之脱纳皆有仪矣屦之为物有以不脱为敬有以脱为敬乡饮乡射礼未毕不脱屦祭祀尸未谡不脱屦此以不脱为敬也及升堂燕私则脱焉此以脱为敬也昔褚师声子袜而登席其君防手而怒之此知脱屦而不知跣也后世人臣脱屦然后升堂此知致敬而不知非坐不脱屦也

余论王氏炎曰解屦取屦其事甚小古人至谨如此敬长之心诚一举足而不敢忘矣

存疑郑氏康成曰乡长者而屦谓长者送之也辨正朱子曰注云长者送之恐非是但谓虽降阶出户犹乡长者不敢背耳【案侍坐者羣退则长者亦自送之故必乡长者而屦不敢背也】

离坐离立毋往参焉离立者不出中闲

正义郑氏康成曰为干人私也离两也　孔氏颖达曰见彼或二人并坐或并立恐密有所论已不得辄往参预二人并立当已行路则辟之不得辄当其中间出也　方氏慤曰两相丽之谓离三相成之谓参彼坐立者两人而我一人往焉则成为参矣

案两相丽之谓离即未必有私而我往参其间亦非慎以持己谦以待人之道故记戒之

男女不杂坐不同椸枷不同巾栉不亲授【椸羊支反枷与架同】正义郑氏康成曰此以下皆为重别防淫乱也不杂坐谓男子在堂女子在房也椸可以枷衣者　孔氏颖达曰不亲授者男女有物不亲相授也内则云其相授则以篚无篚则皆坐奠之而后取之　陈氏栎曰施衣其上曰椸加衣其上曰枷　朱氏申曰以拭物而上下通用者谓之巾以治发而疎密有节者谓之栉　陈氏澔曰内则注云植者曰楎横者曰椸枷与架同置衣服之具也巾以涗洁栉以理发此四者皆所以逺私防之嫌

嫂叔不通问诸母不漱裳【漱悉侯反】

正义郑氏康成曰通问谓相称谢也诸母庶母也漱澣也庶母贱可使漱衣不可使漱裳裳贱尊之者亦所以逺别　孔氏颖达曰诸母谓父之诸妾有子者朱氏申曰不通问礼问不敢防也　陈氏澔曰不

通问无问遗之往来也裳贱服不使漱裳亦敬父之道也

外言不入于梱内言不出于梱【梱苦本反】

正义郑氏康成曰外言内言男女之职也【孔疏男职在官政女职在织纴】不出入者不以相问也【孔疏各有限域不得滥预】　陈氏栎曰梱中门限所以限内外也外言不入梱男不言内也内言不出梱女不言外也

女子许嫁缨非有大故不入其门

正义郑氏康成曰女子许嫁繋缨有从人之端也大故宫中有灾变若疾病乃后入也女子有宫者亦谓由命士以上也　孔氏颖达曰女子妇人通称也妇人质弱不能自固必有繋属故恒繋缨缨有二时一是少时常佩香缨内则云男女未冠笄紟缨是也二是许嫁时繋缨主人入亲説妇缨郑注妇人十五许嫁笄而礼之因着缨是也盖以五采为之其制未闻又内则曰妇事舅姑紟缨以此而言故知有二缨也大故谓丧病之属女子已许嫁则有宫门列为成人惟有丧病防乃可入其门　胡氏铨曰繋缨有固束之义　刘氏彛曰女子许嫁缨所以繋属其心以着诚于夫氏起其孝义也既许嫁则有姆教之处于梱内之别室男子非有疾忧之故不入其门也　林氏光朝曰内则子生七年则男女不同席不共食于童稚之时而教之逺嫌也妇人十五而许嫁则繋缨笄成人之饰缨许嫁则繋之不入其门者谓许嫁则异宫而处也

姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器而食父子不同席

正义郑氏康成曰女子十年而不出嫁及成人可以出矣犹不与男子共席而坐亦逺别也【孔疏兄弟弗与同席而坐者虽已嫁及成人犹宜别席】　孔氏颖达曰女子谓己之女男子女子皆是父所生之子男则单称子女则于子之上加女子二字以别于男子故云女子子也熊氏云兄弟弗与同席同器未嫁亦然　陈氏栎曰父之姊妹曰姑己之女兄弟曰姊妹己之女曰女子子若已嫁而归寕还家兄弟弗与同席而坐弗与同器而食通论吕氏大临曰人之所以异于禽兽者以有别也有别者先于男女天地之义人伦之始内则曰礼始于谨夫妇为宫室辨外内男子居外妇人居内深宫固门阍寺守之男不入女不出所以别于居处者至矣非祭非丧不相授器其相授则女授以篚其无篚则皆坐奠之而后取之不杂坐不通乞假内言不出外言不入所以别于往来者至矣道路男子由右妇人由左女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止御妇人则进左手所以别于出入者至矣外内不共井不共湢浴不通寝席不通衣裳不同椸枷不同巾栉不敢县于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥所以别于服御噐用者至矣姑姊妹女子子天属也许嫁则非有大故不入其门已嫁而反则不与同席而坐同器而食嫂与诸母同宫之亲也嫂叔则不通问诸母则不漱裳妻之母婚姻之近属也壻见主妇阖扉立于其内壻立于门外东面主妇一拜壻答再拜主妇又拜壻出所以别于宗族婚姻者至矣男女非有行媒不相知名非受币不交不亲必日月以告君齐戒以告神为酒食以召乡党僚友取妻不取同姓买妾不知其姓则卜之寡妇之子非有见焉则弗与为友所以厚别于交际者至矣男女不杂坐经虽无文然丧祭之礼男女之位异矣男子在堂则女子在房男子在堂下则女子在堂上男子在东方则女子在西方坐亦当然　陈氏祥道曰同藏惟七十可也亲授惟丧祭可也通问惟援溺可也内言不出而有所谓出外言不入而有所谓入周官内小臣达王后之好事于四方则内言出于梱矣内宰以隂礼教六宫则外言入于梱矣盖先王制礼惟嫌疑无别而已嫌疑有以别虽内言之出外言之入可也

存异郑氏康成曰父子不同席异尊卑也　孔氏颖达曰不云侄及父惟云兄弟者侄父尊卑礼殊不嫌也

辨正吕氏大临曰父子不同席者此承上女子子已嫁而言父子之间虽男子犹不同席况女子已嫁而反者乎故因而言之　陈氏栎曰女子子以父视则子也亦不同席而坐今人单举此句施之父子之同筵者非矣　姚氏舜牧曰诗曰女子有行逺父母兄弟则出嫁之女父亦不当与之同席矣

案不言侄者以父子兄弟亲而侄疎其宜逺嫌犹易见耳孔疏侄父尊卑礼殊不嫌全失礼意

男女非有行媒不相知名非受币不交不亲

正义郑氏康成曰男女有媒往来传婚姻之言乃相知姓名【孔疏先湏媒氏行传婚姻之意后乃知名】重别有礼乃相纒固孔氏颖达曰昏礼有六礼二曰问名币谓聘之纁束帛先湏礼币然后可交亲也　马氏睎孟曰非行媒不相知名以逺嫌也非受币不交不亲以致敬也王氏炎曰昏礼纳采而后问名故非行媒不相知

名纳吉而后纳徴故受币而后相亲爱

余论方氏慤曰先王立媒氏以通内外故谓之行媒行者往来有所通之谓也非是而相知名则为亵矣非受币不交不亲者周官凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两于外则以之行礼于内则以之将意行礼于外所以交之也将意于内所以亲之也

故日月以告君齐戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友以厚其别也【齐侧皆反别彼列反】

正义郑氏康成曰周礼凡取判妻入子者媒氏书之以告君【孔疏男女湏辨故归来则书取妇之年月日以告国君】昏礼凡受女之礼皆于庙为神席以告神【孔疏受六礼并在庙布席告先祖也明女是先祖之遗体不可専辄许人】为酒食以防賔客也厚重慎也　杜氏预曰礼逆女必先告祖庙而后行　孔氏颖达曰齐戒谓嫁女之家而取妇之家父命子亲迎竝自齐洁但在寝不在庙也夫家若无父母则三月庙见亦是告神　马氏睎孟曰明而尊者莫如君书日月以诏之幽而严者莫如神致齐戒以告之近而亲者莫如乡党僚友为饮食以命之所以备礼而厚其别也　邵氏渊曰日月告君以示不失时齐戒告神以示不敢専召乡党僚友以示同其庆如是而男女之别厚　方氏慤曰乡党在私而同国者也僚友在公而同官者也为酒食以召之且以见婚姻之道合乎公私之议也　陈氏澔曰厚其别者重慎男女之伦也

案周礼媒氏掌万民之判乃主合婚姻之官非记所谓行媒也行媒者将合婚姻必使媒通言始行纳采问名之礼至纳吉后行纳徴礼必有币纯帛无过五两五两用五疋疋四丈从两头卷之则五两为十端每端二丈侈则费不给简则礼不备曰无过则庶人不必备大夫不可逾也而昏礼成夫然后请期亲迎焉故曰非受币不交不亲至日月以告君有位者固然在士庶则告于官即告于君矣若齐戒以告鬼神则郑惟指女父母谓以先祖遗体许人不敢専辄白虎通谓男不告庙示不必安然左传楚围言告于荘共之庙而来郑忽先配后祖鍼子讥之仪礼父命子亲迎曰往迎尔相承我宗事则男亦当先告庙矣记者故谓重厚此男女之别也

取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之【取娶通下同】正义郑氏康成曰为其近禽兽也妾贱或时非媵取之于贱者世无夲繋故卜之【孔疏郑谓妾贱或非媵者诸侯取一国之女则二国同姓以侄娣媵媵送也妾送嫡行则明知姓氏大夫士取亦各有妾媵或时非此媵类取于贱者不知何姓之后】　朱氏申曰取同姓是无别也　邵氏渊曰取妻不取同姓买妾必卜其姓所以重宗也

通论方氏慤曰昭公之取于呉是失取妻之礼矣晋侯之有四姬是失买妾之礼矣陈司败郑子产所以讥之也

存异熊氏安生曰卜者卜吉凶既不知其姓但卜吉则取之

案此条郑注未详及之熊氏之説孔氏采入为疏后儒因皆夲此为説但上文曰不取同姓此曰不知其姓明以辨姓为重也故卜之者乃卜其姓之同与否耳　又案古天子赐姓诸侯命氏然姓必赐于天子而氏不必皆命于诸侯如鲁孔氏以祖孔父字为氏而姓子郑孔张以祖子孔字为氏而姓姬卫之孔圉则孔氏而姞姓陈之孔寕则孔氏而妫姓氏同而姓异彰彰也其余或以官为氏如司马牛然其兄魋或称向魋或称桓魋则又以其祖为氏一家而三氏矣盖氏或其人自繋之或他人举以目之不必皆命于诸侯也故惟门祚最显者则姓与氏并着其侧陋之家有夲无姓而或以其祖之字或以其祖之官或即所居之地以为氏者或夲有姓而式微转徙忘其姓但记其氏者古人最重婚姻取妻必世家大族未有不知其姓者买妾则不知其姓者有之故卜之如有妫之后将育于姜则亦可因卜而决其与我同姓否也自熊氏但卜其吉凶之説而此义晦矣丧服小记书铭妇人书姓与伯仲若不知其姓则书氏则此时不知其姓必多故为之权礼如此

寡妇之子非有见焉弗与为友【见贤遍反】

正义郑氏康成曰避嫌也有见谓有竒才卓然众人所知　孔氏颖达曰寡妇无夫若其子凡庸与其来往则于寡妇有嫌也　陈氏澔曰非有好徳之实则难以避好色之嫌故取友者谨之

余论彭氏丝曰不与往来岂徒避嫌亦以砺孤子之徳慧术知礼岂徒然哉

总论孔氏颖达曰男女不杂坐至弗与为友总明逺嫌之法

贺取妻者曰某子使某闻子有客使某羞

正义郑氏康成曰贺谓不左賔客之中使人往者【孔疏谓亲朋友有昏已有事碍不得自往而遣人往也】羞进也古者谓候为进【孔疏古时谓迎客为进汉时谓迎客为候】其礼盖壶酒束脩若犬也不斥主人昏礼不贺　孔氏颖达曰昏礼有嗣代之序故不贺此云贺者闻彼昏而致筐篚将表厚意身实不往为贺故其辞不称贺曰某子使某者此使者辞也某子贺者名使某使自称名也言彼使我来也闻子呼取妻者为子也不贺故云闻子有客也使某羞者使某将此酒食与子进賔客也　吕氏大临曰郊特牲云昏礼不贺人之序也贺者以物遗人而有所庆也昏礼嘉礼也然着代以为先祖后人子之所不得已故不用乐即不贺也虽曰不贺然为酒食以召乡党僚友则问遗不可废也故其辞曰闻子有客使某羞舍曰昏礼而谓之有客则所以羞者佐其共具之费以待乡党僚友而已非贺也言贺因俗之名　吴氏澄曰此言为彼取妻而致餽遗其辞如此也