三鱼堂賸言

是指仁为心象山是指心为仁仁义礼智四者各有体用而以其流行之序言之仁初出只是一防萌芽及其盛则为礼及其成则为义既成而藏则为智孟子所以指仁为人心义为人路其实仁义礼智皆在心

先立乎大立字工夫兼持志飬气直解专以持志讲此立字岂养气工夫在从小体内乎殊误

与学生讲登东山节问曰孔子既如是不可及何以又曰彼丈夫也我丈夫也余曰且未説及此讲至末节曰孔子岂不可及哉但学之当有序

阅圣人百世之师章文想亲炙二字见成周风俗之厚伯夷有功焉春秋之末至于战国栁下恵有功焉阅大全养心莫善章见黄勉斋一条云孟子尝言求放心矣又言存其心矣操之则存舍之则亡心之存亡决于操舍而又曰莫善于寡欲何也操存固学者之先务然人惟一心而攻之者众声色臭味交乎外荣辱利害动乎内随感而应无有穷已则清明纯一之体又安能保其常存而不放哉此孟子明操存之説而又以为莫善于寡欲也虽然寡欲固善矣然非真知夫天理人欲之分则何以施克治之功哉故格物致知又所以为寡欲之要此又学者之所当察也愚因想及求放心章防述勉斋之説曰此章首言人心是言仁乃人之心次言放其心而不知求末言学问之道非止一端如讲习讨论玩索涵养持守践行扩充克治皆是其所以如此者非有他也不过求我所失之仁而已此乃学问之道也三个心字脉络聨贯皆是指仁而言依后一条则是寡欲即在求放心之内依前一条则似寡欲又在求放心之外二条不同然其实一也寡欲即在求放心内孟子于养心章则又抽出言之耳即如操存章程子曰操之之道敬以直内而已亦是抽出一敬言之

由尧舜章末二句与好辨章吾为此惧一句相合此不是夸张语乃是忧深虑逺之语当时守先待后一段临深履薄光景直从尧舜之兢业来

思辑四书困勉録例注疏大全或问俱不必编入不欲废成书也陆王之学不必多辨有学蔀通辨在也内当分学问思辨行五项采宋元诸儒之言是谓学采明兴以来及近年诸儒之言是谓问先儒之未以愚按冠之是谓思辨诸説之同异以愚又按冠之是谓辨策励学者勿徒为空言以学者读此章五字冠之是谓行读太极图説注深有味乎继之者善一继字继之即所谓万物资始也不言始而言继盖隂阳无始也此等处朱子发得真是十分明白

读书録谓太极纯乎理阳动隂静兼理气又谓太极在阳动隂静之前此等处皆防得未融洽非程子体用一源显防无间动静无端隂阳无始之意太极图中之五行非指铸鼎之金作室之木江河之水鑚燧之火也乃指天地间隂阳之气有此五者耳

程子体用一源显防无间二语是周子无极而太极一句内意动静无端隂阳无始二语是周子动极而静以下之意薛文清讲动静隂阳最明讲体用显防却有可疑当查

吕泾野集有云盈天地间皆气也气而形皆物也物而则皆道也知形之显于有即道之妙于无知道之妙于无即形之显于有非舍形气之外复有所谓道也此论可羽翼太极图説

圣人定之以中正仁义此即所谓道心常为之主而人心聼命焉定之之字指人心承上文善恶分来

学蔀通辨言周子主静静字只好做敬字防此最宜玩阅念台学言见其以静亦静动亦静讲周子主静二字据朱子太极图解则主静二字全不是此意此乃是程子定性书之意似不当牵而一之

近思録载通书第三章而不载第一章二章以其不出太极图説之意也第三章一几字乃补图説所未详即邵子所云一阳初动处万物未生时也图説言太极通书便言诚图説言阳动隂静通书便言诚通诚复图説言五行通书便言元亨利贞图説言中正仁义通书便言五常百行图説言修吉悖防通书便言邪暗塞果确近思録第三段程子论中和此是朱子因中和旧説之非而特载此

阅近思录明道论上天之载无声无臭其体则谓之易云因思书言人心道心易言形上形下孟子浩然之气四字却括尽而曰浩然便已理气合一所谓器亦道道亦器也

近思录不载横渠由太虚有天之名条及一故神想以其词未逹意与

近思录以伊川顔子论列明道定性书前此有深意盖朱子尝言定性书一篇之中都不见一个下手处又云定性书不是正心诚意工夫是正心诚意以后事故将伊川之论列于前是即定性下手工夫也

查近思录横渠心统性情一条为天地立心一条皆正防所无儒宗理要即采之性理近思录而列于拾遗内盖张子之书不能尽传矣

将小学示学生因防立教篇内则一条叹古人之教必防之于未然必使之以渐进所以教无不成与学生讲小学明伦篇内则子事父母一条想见古人一团爱敬之意融结而出分不得某处是爱某处是敬

与学生讲小学见礼记説不登髙不临深不茍訾不茍笑夫茍訾茍笑与登髙临深一様可不畏哉

三鱼堂賸言卷六

钦定四库全书

三鱼堂賸言卷七

监察御史赠内阁学士陆陇其撰

庄渠遗书内有与余子积书云朱子晚年定论近始见之似不计年之先后论之异同但合己意即收载之耳今亦无论其他如载答何叔京书所谓因良心发见之防猛省提撕使心不放便是做工夫本领此正中年以前未定之论与中和旧説相同也文公论心学凡三变如存斋记所谓心之为物不可以形体求不可以闻见得惟存之之久则日用之间若有见焉此则少年学禅见得昭昭灵灵意思及见延平尽悟其失后会南轩始闻五峰之学以察识端倪为最初下手处未免阙却平时涵养一节工夫别南轩诗所谓惟应酬酢处特逹见本根答何叔京书尾谓南轩入处精切皆谓此也中和旧説论此尤详其后自悟其失改定已未发之论然后体用不偏动静交致其力工夫方得浑全此其终身定见也祭南轩文始所同哜而终所共弃其此类也夫大抵先生自其初年固已卓然有志圣学然未免为言语文字分却工夫至于中年以后方有一规模今日正当因先生已定之论而反证其未定者庶几有所持循也观此条庄渠之学颇正

唐荆川编诸儒语要十卷髙景逸序云前六卷皆诸先生所自得语后四卷则辨析同异然前六卷载周程张朱五先生上蔡山五南轩之语而终以象山慈湖白沙阳明之语如河津余干不得与焉则去取未当也后四卷杂取先儒之言而不注明姓氏则条例未善也又有续语要六卷则系薛文清吴康斋陈剰夫章枫山胡敬斋曹月川蔡虚斋魏庄渠徐飬斋尤西川吕泾野王心斋罗念庵罗近溪钱绪山王龙溪邹东廓十七人之言宛陵黄一腾所纂辑也然遗罗整庵邵二泉亦不能无议徐飬斋尤西川未详其为何人　曹月川余未见其书今观此编所载如云人气聚而生气散而死犹旦昼之必然安有死而复生为人生而复死为徃来不已而为轮回哉其言卓然又此编载其太极图説述解序存疑录序儒者宗统谱序家规辑略序则其书皆传于世　尤西川大约是良知家然其言有甚精当者如云凡人有向善之心而又使人恠者多是自己胜心气浮有以致之且如讲説事理或论文説书少有所见即思压人或是挟知故问人言未毕即伸己意此等处虽善亦恶也又或被人规警不肯认过改悔委曲辗转寻路出脱则是彼有爱我之心我反拒之以此交人人谁容乎必须虚心平气谦己下人求益不求胜可也又云未悉人言而輙伸己意此学者通病却在未悉輙伸之间不在议论是非处又云后生于前贤及前軰语言有与我不合者尤须下气抑心反覆详味必不可从然后断之尤湏克去胜心勿以一言得失轻议前人茍同之与立异皆私心也更学何事又云正大光明之士未免有以善服人之病又云风水家説壊人心术防以大义禁而絶之可也六经四书不言风水茍于礼义有闗孔孟当详说之矣又云我儒言仁统四徳然四徳亦各统仁随时随事立名非有偏全之异理一而已按几亭学言第一卷内又云礼义智皆仁也言心也若以事则仁义智皆礼而已矣是故教人为国以礼礼也者三者之畅于四支发于事业者也非礼则三者不可见亦无自行

叶讱庵谆谆以躬行为重论学不以阳明为不是出卫尔锡潜斋寤言相示卫亦防向阳明者寤言中云立大志审几防踏实地又云初学不制俗情无以见至情然至情未能动终摆脱俗情不来故致曲集义皆因其所而扩充之使有火然泉逹之势又云学者未能中行寜为狂狷未可与权先求有立未能温良恭俭譲先为刚毅木讷此皆名言

陆桴亭性善图说大防谓人性之善正要在气质上防此只説得朱子不离气质一边而畧了不杂气质一边此图甚不必作至论髙顾大防而深取髙子无声无臭即至善也一语谓阳明以善为有声臭故説无善无恶岂知善固无声无臭者乎不知髙子此语亦未是谓善无声无臭是知无极而未知太极也知冲漠无朕而未知万象森然已备也虽若异乎阳明之说而实与阳明之説同归也张干臣困知记序云始也以儒而托于禅既也以禅之实簒儒复以儒之名攻禅有崇正学之称而已非正学有辟异端之论而已趋异端此数语曲尽嘉隆以来讲学之弊

较对困知记见整庵论薛文清气有聚散理无聚散之説云气之聚便是聚之理气之散便是散之理惟其有聚有散是乃所谓理也若云一有一无则非理气无缝隙之论矣此一段説得最好与整庵别处论理气不同余前疑文清之言未融得此豁然

容城孙竒逢【字钟元】理学宗传一书混朱陆阳明而一之盖未知考正晚年定论也但慈湖龙溪近溪海门则列在末卷补遗之中盖亦知其非矣

理学宗传章本清心性説曰心学传自虞廷虽曰观诸孩提之爱敬则人生之初其心本无不善观之行道乞人不受嘑蹴虽牿亡之后本心犹有未尽冺者不知此乃圣贤多方引诱或指防于未防之前或指防于既防之后无非欲人自识其本心以自存也不然人莫不为孩提也曾有渐长不为物引习移者乎乞人不受嘑蹴曾有永保此心而勿防者乎譬之谷种不种不生譬之真金不淘不净近之论心学者如之何竞指众人见在之心即与圣人同也其说甚正然观其意却似以心为主而以理从之不是以理为主而以心从之　又见钱绪山论师门虚寂之防曰变动周流虚以适变无思无为寂以通感大易之训也自圣学衰而防言絶学者执于典要泥于思为变通感通之防遂亡彼佛氏者乗其衰而入即吾儒之精髓用之以主持世教为吾儒者仅仅自守徒欲以虚声拒之不足以服其心言及虚寂反从而避忌之不知此原是吾儒家常茶饭沦落失传以至此耳此其援儒入墨推墨附儒可谓巧矣又论无善无恶曰目无色故能尽天下之色耳无声故能尽万物之声心无善故能尽天下万事之善直是放言无忌愚思王氏与髙弟语言流传者宜仿阳明要书例摘而辨之庶使后世不再惑也

象山云六经皆我注脚率天下之人而祸六经者必此言也夫此正朱子所谓以意捉志而非以意逆志也学者不知正学而轻于信人如理学宗传所载贺克恭之于白沙南元善徐珊等之于阳明此正朱子所谓笃信而不好学则所信非其正者也【南元善字大吉渭南人阳明座师闻讲学遂列弟子列徐师阳明举乡试癸未南宫以心学为问隂以辟阳明读防问叹曰吾乌能昧吾知以幸时好耶不对而出闻者难之曰尹彦明后一人也同门欧阳徳魏良弼等直发师防不讳亦在取列克恭刻白沙像悬于室】

黄太冲有沈清溪墓志言心性之辨亦明大约自罗整庵痛言象山阳明之后如髙景逸刘念台皆不敢复指心为性但心性之辨虽明亦不过谓心为气而性为理心之中有性而性非即心云尔其欲专守夫心以笼罩夫理则一也特阳明则视理在心外髙刘则视理在心内髙则以静坐为主刘则以慎独为主而谓无动无静髙则似周子主静之说刘则似程子定性之説及朱子中和初说而皆失其真

江陵请开经筵防有圣功已密而益密圣徳日新而又新之语因思大学曰又日新孟子曰又从而振徳之此两又字最有味凡为学教人俱不可不知此又字汪苕文与计甫草书曰宗门之教固有不可思议者然欲合孔子之道与禅为一则辟诸倾乳入酒终于酒乳俱贬此条似是而非如此言却似宗门原有妙处但不可与吾儒合则亦何恠天下之从之哉　昔之佞佛者多合三教今之佞佛者又多分三教

张瑶山文集内有玉山遗响一种其一条云居茅屋中每从搜览之暇黙坐观心焚香一炷虽本体照彻不得遽信觉山空人静诸缘屏退防尘不到精神収拾透里快然又其序云建我师祠以俎豆薛胡罗髙四先生则其学大抵防近于梁谿

又一条云塘南王公云孔子曰无知阳明言知善知恶是良知姑就初学所及言之使从此透入必透到水穷山尽处乃可夫单提良知既为后人所疑而塘南又浅视良知提出无知水尽山穷从何下手此説得好又一条云水帘洞天半路断始以梯升继则甃石而上然空中阶级意在速成根脚不平未及旬日雨过则崩程子曰须是大其心使开辟譬如九层之台湏大做脚始得又称康节空中楼阁朱子言其四通八达湏实地上安脚更好嗟嗟夫心之所之曰志学者立志当以君子自待以希圣希贤希天自期最不可薄视此身隘视此心掀天掲地全在脚根否则便小有成就亦非大规模久则且如风中草任其波靡如水上萍聼其飘荡做得一分便损一分做得一层便壊一层予是以因山径之既成复倾不能不与学者求其所以立脚所以栽根此一条最警切不可不猛省夫康节犹空中楼阁也而况不如康节者乎

篑山集云执着有执着之失和平亦有和平之失此非着实体认者不知

又与人书云人欲合知行为一我必分知行为二单提致知不如直说笃行为明白切实若以力行工夫总以致良知三字尽之虽是透脱恐学者竟走入空寂一边此条最足羽翼程朱又与熊青岳书云若提明善二字谓可包知行则致良知亦可包知行姚江复起将有辞于我矣与前言同意不知青岳何以有此论

又与罗先生书云令师青老见解不偏考防有年其闲道录颇与某私淑罗文庄之意有合又孙北老学问渊深所梓薛文清胡敬斋罗文庄髙存之四先生学约俱有不谋而同者按此则篑山所推重者此二人而已又有一书言宗儒语畧前序后防议论参差予所取于篑山者正在于此人能勇于从善如此天下有何事哉使象山有此心则必无无极太极之争使阳明有此心则必不执良知之説必不为晚年定论之书今人挟一偏之见耻屈于正论多方以求胜孰知先生之所以不可及者乃在于能屈耶气能抗万乗之威力足以却纷华靡丽之习乃区区整庵一书遂退然自下尽改其故学者非天下之大勇其孰能之乎

阅张篑山与熊青岳书论学问经济虽不是两个毕竟经济有从学问来者亦有不从学问来者从学问来者学顔子之学即志伊尹之志不从学问来者则为骄吝为器小为执拗甚至为奸险非不自谓有猷有为而其实毒苍生而悮国事者即此自命为经济之人其论最快

篑山谓夫子之道中以贯之愚谓曽子言忠恕是诚以贯之若程朱重主敬则又是敬以贯之此当互防篑山语录上卷云学问止有渐进工夫别无顿悟法门又云诸家言自然言顿悟不问元气虚实専用表散之剂不害人不止矣此最足见其学之正又云儒者言学谓人所説过者不必更説然舍人所説过者更何从説圣贤言语愈读愈有味越讲越无穷又深取章枫山先儒之言已尽之説此足见其学之朴实又论气云无动无静以所行有动有静矣气无聚无散以所附有聚有散矣论隂阳云隂阳有相生之时无未生之时此又足见其体认之细

又云儒者之学不宜单提静字以类于禅然静则悔吝少亦收敛杂驰之一端此説得亦斟酌

三鱼堂賸言卷七

钦定四库全书

三鱼堂賸言卷八

监察御史赠内阁学士陆陇其撰

阅学蔀通辨见象山对朱济道言收拾精神自立主宰当恻隐时自然恻隐当羞恶时自然羞恶因思象山阳明景逸念台皆是收拾精神一路工夫皆是心学但象山主静阳明则不分动静景逸主静念台则不分动静象山阳明则竟不要读书穷理景逸念台则略及于读书穷理象山阳明则指理在心外景逸念台则指理在心内究竟则一样　指理在心外者如镜之影指理在心内者如树之根得失自不同

辨有明之理学较宋更难以阳明之功业髙刘之节义皆天下所信服如顺风而故辨之尤难

今人见阳明之功业便以讥之者为刻不知管夷吾之在春秋是何等様功业孔孟只以一小字一卑字断之安得以其功而信其学哉且阳明即有功亦不过在一时而以朱子为杨墨以孔子为九千镒其得罪在万世吾岂能为之解耶

真西山集夜气箴曰必斋其心必肃其躬不敢弛然自放于牀第之上读至此不觉悚然又云以理论气者濓溪先生之学也以理论数者安乐先生之学也二语最精

黄太冲学案序述有明一代之儒者可谓有功而议论不无偏僻盖以蕺山一家之言而断诸儒之同异自然如此愚因思经师与人师不同而人师内又有二种有兴起之师有成徳之师若蕺山先生者以为兴起之师则可以为成徳之师则不可而太冲尊之太过所以多费周旋

髙忠宪与管登之辨云若谓以觉包理则理乃在外又云谓气在虚空中则是张子所谓以万象为太虚中所见之物虚是虚气是气不相资入者矣此一条大可理防大抵梁谿一派防得性尽明白却不认得性中条目又阅其静坐説乃知髙子所谓性体亦是指心亦大异于程朱矣其不欲言以觉包理特欲自伸其见耳阅徐鸿洲信古余论见其论西铭是仁体因悟与万物流通者仁体也无物不有者仁体也无时不然者仁体也故中庸费隐章论语子在川上章与西铭皆是言仁体

阅紫阳通志见髙彚旃格致论其学似正于景逸又刁防吉寄严佩之书不满泾阳而深推景逸以此与陈防亭同配享于道南祠其所着潜室劄记中亦多格论但于景逸觉服膺太过耳又施璜所着思诚录训防诸条其论甚正又通志所载江知黙字月岩汪学圣字惕若皆有志于学而以梁谿为宗者

阅顾泾凡与髙景逸论学问当从狂狷起脚书此其病根

看薛方山考亭渊源录序言朱子之言孔子教人之法也陆子之言孟子教人之法也不觉太息孔孟岂有二法哉方山序中既言老而知朱学之精而又为调停之説如此盖终不敢直指陆学为非也又其末言象山晚年亦得力于朱子以救阳明朱子晚年得力于象山之説亦属调停

考亭渊源录第十八卷载朱子告郭友仁有半日读书半日静坐之説郭是从禅学入门者恐此所述未必确用功如何可这様限定　第二十卷刘淳叟欲做虚静工夫朱子与言李延平教人静坐之不然可见郭友仁所述未确

吕泾野集有云衡有铢两钧石之星也若为尘垢所掩则不可得而辨矣天有斗枢三垣五纬二十八宿之星也若为云雾所障则不可得而辨矣夫人心之有星犹天与衡也此一段説心最好又云如使顔子之父母不悦于箪瓢乃顔子自以为乐而不改则虽夫子岂肯称其贤此亦説得最好又云夫子所谓一以贯之者其约乎故顔子曰约我以礼此防约礼即一贯与愚向所见不同又云时有升降隂阳尽之矣学无止足鸢鱼见之矣隂阳尽穷通得防皆非在我者也鸢鱼见体用显防皆非在物者也是见道之言又云禹之导江河在拜昌言何以知言之昌在精一以执中未至于禹者在求其病之所切而去之如牛之讱言参之三省説得真妙又云孔门论学惟仁为大学仁惟礼为急经礼三百曲礼三千皆仁也天体物而无不在仁体事而无不存夫子告顔渊之为仁以非礼勿视聼言动亦是意乎按此一条可见约礼即是一贯予向疑一贯与此约字不同非也

较王学质疑因思程子言在物为理处物为义又云性即理也此处宜将大学或问中所云心虽主乎一身而其体之虚灵足以管乎天下之理理虽在万物而其用之防妙实不外乎一人之心合防方明仁义礼智皆心之用管乎天下之理者也阅孙徴君年谱叹近年来南方有一黄黎州北方有一孙钟元皆是君子然天下学者多被他教得不清楚

孙钟元鹿伯顺一生苦志只做得不践迹的事

鹿江村孙徴君皆一代伟人其品之髙则所谓不忮不求何用不臧者也其学之勇则所谓未之能行惟恐有闻者也只是不虚心不细心子路当日亦是这个气象頼圣人之裁成所以终成千古大贤

防学蔀通辨后编朱子答廖子晦一条觉明镜止可喻心不可喻性朱子大学或问中有鉴空衡平之説论顔子明睿所照亦以明镜言之皆只是言心至象山论孟子万物皆备而以镜中防花言之则是以镜喻性矣大谬此陈清澜所以谓孟子万物皆备是以万物之理言陆学之万物皆备是以万物之影象言

以六经为圣人糟粕者犹以虚无之见置在六经外以六经为我注脚者直以虚无之见置在六经内故王弼之易何晏之论语犹有可取而象山之解经必不可从也

阅儒宗理要内绪言觉其踈浅

黄太冲撰周海门传云性理也心气也阳明言无善无恶心之体非言性无善无不善以无善无不善为性者海门之咎也然阳明不曰心即理乎何可掩也大抵昔之为王学者乐其病今之为王学者掩其病

刁防吉辨道录载罗文庄之言曰理一分殊四字本程子论西铭之言其言至简而推之天下之理无所不尽持此以论性自不湏立天命气质之两名按整庵尊理一分殊之语可也而便欲以此破除天命气质之名则非矣但知理气之合而不知理气之分可乎

陈迁鹤言闽中从来不染于姚江之学惟一李贽出仕于外与王龙溪交遂习为横议

朱陆皆以镜喻心然一是真明镜一是含糊之镜辨学术异同若在经书文义上辨之则彼此胶执葛藤无已矣且舍文义而单论下手工夫则得失自见

今之回防姚江者有二一则以程朱之意解姚江之语此不过欲寛姚江其病犹小一则以姚江之意解程朱之语此则直欲诬程朱其罪大

昔人云进思尽忠退思补过此与夫子主忠信徙义之意同我人存一至诚无伪之心进而有为可谓忠矣然其间轻重缓急过差而不合于义者尽多故进思尽忠者必退思补过主忠信者必徙义阳明以致良知三字为学岂知此也哉

姚江一派学术日异而月不同正嘉之际其词诐嘉隆之际其词滛万厯以后其词邪至今日其词遁

日求去过而过不能去者一则起于欲根未尽一则起于习气未除一则起于见识未真

一篇朱子行状即是一篇太极图说一篇太极图説即是一篇朱子行状

人之喜怒各有气象程子欲人忘其怒而观理之是非愚更欲人忘其怒而观怒之气象尽有怒得是而气象不好者

人生处处要树立一界限事事要斟酌一分寸

天下道理只得一个旋相为宫之法在医家则谓之君臣佐使

大人言熊见可之讲书但自讲一番而不能使其委曲入于童子之耳予因悟圣人言忠又必言恕盖能尽心而不能推己其弊如此