学蔀通辨

一向只就考索著述上用功若先切己自修自然不暇及此文公早岁便着许多书晚年方悔是倒做了门人曰晚年之悔如所谓向来定本之误又谓虽读得书何益于吾事又谓此与守书册泥言语全无干涉是他到此方悔从前用功之错方去切己自修矣曰然此是文公不可及处他力量大一悔便转可惜不久即去世平日许多错处皆不及改正按阳明此节即与定论序文相表里无一句一字不颠倒错乱诬前诳后至谓朱子不知先切己自修平日许多错处皆不及改正是诋诬朱子一生无一是处自朱子没后无人敢如此诋诬自古讲学著书无人敢如此颠倒欺诳昔尹和靖有言其为人明辩有才而使染禅学何所不至也呜呼可畏哉

陆子答胡季随书云以颜子之贤必不至有声色货利之累忿很纵肆之失夫子答其问仁乃有克己复禝之说所谓己私者非必如常人所见之过恶而后为己私也己之未克虽自命以仁义道德自期可以至圣贤之地皆其私也颜子之所以异乎人者为其不安乎此极仰钻之力故卒能践克己复礼之言而知遂以至善遂以明也[象山文集]

此书本与答论王文公祠记同为一书实出晚年

朱子曰陆子静说颜子克己不是克去己私利欲之类别自有个克处又却不肯说破某尝代之下语云不过要言语道断心思路绝耳此是陷溺人之深坑切不可不戒

胡达材问颜子如何尚要克己朱子曰这是公那象山先生好恁地说道颜子不似他人样有偏处要克只是心有所思便不是了这正是禅家之说如果老说不可说不可思之类他说到那险处时又却不说破却又将那虚处说起来如某所说克己便是说外障如他说是说里障他所以嫌某时只缘是某捉着他紧处别人不晓禅便被他谩某却晓得禅所以被某看破了夫子分明说非礼勿视听言动颜子分明是请事斯语却如何恁他说得[并朱子语录]

朱子谓他说到那险处又却不说破却又将那虚处说起来象山一生讲学是用此术象山文集篇篇是此弊朱子又尝谓子静说道理有个黑腰子常是两头明中间暗即此也此象山遮掩禅机被朱子晚年看破杲老宋大慧禅师宗杲也

壬子光宗绍熙三年朱子六十三岁陆子五十四岁

正月陆子知荆门军帅吏民讲洪范五皇极章讲义云皇大也极中也洪范九畴五居其中故谓之极[象山年谱]

按讲义全文凡千余言因辩皇极二字而止录此

朱子曰今人将皇极字作大中解了都不是皇建其有极不成是大建其有中时人斯其惟皇之极不成是时人斯其惟大之中[朱子语类]

朱子皇极辩曰皇者君之称也极至极之义标准之名皇建其有极云者言人君以其一身而立至极之标准于天下也[朱子文集]

按汉儒以来皆以大中训皇极象山讲义承讹踵谬至朱子始一正之发明精切有功前圣

朱子答胡季随书云前书诸喻读之惘然季随学有家传又从南轩之久常疑久远无入头处必为浮说所动今乃果然乃曰纔涉思惟便不亲切又曰非不能以意解释但不欲杜撰耳不知却要如何下工夫耶夫子言学而不思则罔中庸说博学审问慎思明辨圣贤遗训明白如此岂可舍之而徇彼自欺之浮说耶日月逝矣岁不我与且将大学中庸论孟近思等书子细玩味久之须见头绪不可为人所诳虚度光阴也荆门皇极说曾见之否试更熟读洪范此一条详解释其文义看是如此否[朱子文集]

自欺浮说为人所诳等语皆是指象山

朱子答项平父书云所喻已悉以平父之明敏于此自不应有疑所以未免纷纭却是明敏太过不能深潜密察反复玩味只略见一线路可通便谓理只如此所以为人所惑虚度光阴也孟子之意须从上文看其意盖曰此气乃集义而自生于中非行义而袭取之于外云尔非谓义不是外袭也今人读书不子细将此草本立一切法横说竖说诳吓众生恐其罪不止如范宁之议王弼而已也[朱子文集]

按项平父与胡季随皆尝惑于象山者故二书皆谓为人诳惑虚度光阴也范宁议王弼考之通鉴谓其游辞浮说波荡后生使搢绅之徒翻然改辙遗风余俗至今为患其罪深于桀纣朱子引此其辟象山深矣

朱子曰告子直是将义屏除去只就心上理会因举陆子静云读书讲求义理正是告子义外工夫某曰不然如子静不读书不求义理只静坐澄心却是告子外义

李时可问仁内义外朱子曰告子此说固不是然近年有欲破其说者又更不是谓义专在内只发于我之先见者便是如夏日饮水冬日饮汤之类是已若在外面商量如此便不是义乃是义袭其说如此乃与佛氏不得拟议不得思量当下便是之说相似此大害理

朱子因与万正淳论集义云谓如人心知此义理行之得宜固自内发人性质不同或有鲁钝一时见未到得别人说出来反之于心见得为是而行之是亦内也今陆氏只要自渠心里见得底方谓之内若别人说底一句也不是才自别人说出便指为义外如是乃告子之说[并朱子语类]

自卷首至此皆二家冰炭之言首荆公祠记之辩次伊川人品之辩次曾点舞雩之辩次濂溪无极之辩次颜子克己之辩次皇极讲义之辩次孟子义外之辩凡此数辩皆所谓直截说破显然攻之者也按陆子尝云吾之学问与诸处异者只是在我全无杜撰虽千言万语只是觉得他底在我不能添一些观此言则朱子与万正淳之所论者信矣真一告子也其视圣贤之好问好察若无若虚气象何啻

十二月陆子卒于荆门军朱子闻讣帅门人往寺中为位哭之既罢良久曰可惜死了告子[象山年谱朱子语类]

按陆子寿之卒朱子痛惜之为文以祭象山则无按朱子尝答叶味道书云所喻既祔之后主不当复于寝向见陆子静居母丧时力主此说其兄子寿疑之皆以书来见问因以仪礼注中既祔复主之说告之而子静固以为不然直欲于卒哭而祔之后撤其几筵子寿疑而复问因又告之以为如此则亦无复问其礼之如何只此卒哭之后便撒几筵便非孝子之心已失礼之大本矣子静终不谓然而子寿遂服以书来谢至有负荆请罪之语今钱君之论虽无子静之薄而其所疑亦非也按象山年谱淳熙四年丁继母邓氏忧此书朱子晚年因事追论也即此一事而见子静薄亲忤兄咈谏违善其过深矣此子寿之所以为降心从善而子静真一告子较然与或乃混合二陆苟为弥缝恶乎可

癸丑绍熙四年朱子六十四岁答詹元善书云子静旅榇经由闻甚周旋之此殊可伤见其平日大拍头胡叫唤岂谓遽至此哉然其说颇行于江湖间损贤者之志而益愚者之过不知此祸又何时而已耳[朱子文集]

朱子答趟然道害云荆门之讣闻之惨怛故旧凋落自为可伤不计平日议论之同异也来喻谓恨未及见其与熹论辩有所底止此尤可笑盖老拙之学虽极浅近然求之甚艰而察之甚审视世之道听涂说于佛老之余而遽自谓有得者盖尝笑其陋而讥其僭岂今垂老而肯以其千金易人之弊帚者哉[朱子文集]

按朱子攻排陆学之言出于象山没后者甚多但语中无明证者今不甚载详具后编

朱子答蔡季通书云长沙之行几日可归阁记不敢辞但恐病中意思昏聩未必能及许教未替前了得耳向见薛象先盛称其人今读其书乃知讲于陆氏之学者近年此说流行后生好资质者皆为所担阁坏了甚可叹也[朱子文集]

按阁记即下文稽古阁记是年因蔡季通之请为象山门人许中应作者称陆氏者象山既没为古人方称氏也[后凡称陆氏者仿此]道一编乃以为出于早年气盛语健之时编在初焉冰炭之首颠倒欺人至此可骇呜呼大学首戒自欺而篁墩务为欺君子不欺暗室而篁墩特着一书以欺天下推此其平生心术可知矣无怪乎主考鬻题为言路所劾逮系诏狱而遂愧恨以死也岂鬼种恶其积欺而降之罚与愚也不得从言官后正其欺于朝廷愿从野史后昭其欺于汗简则亦有不得已焉耳[弘治己未程敏政主考会试给事中华昹林廷玉劾其卖士下狱问黜举子十余人罢敏政未出京卒]

王阳明与门人书云留都时偶因饶舌遂致多口攻之者环四面取朱子晚年悔悟之说集为定论聊以解纷耳然士大夫见之乃往往遂有开发者无意中得此一助亦颇省颊舌之劳近年篁墩诸公尝有道一等编见者先怀党同伐异之念故卒不能有入反激而怒今但取朱子所自言者表章之不加一辞虽有褊心将无所施其怒矣愚按阳明此书自喜其谋工说巧能惑一时士大夫矣自矜其智术又高于篁墩矣盖道一编犹并取二家言语比较异同阳明编定论则单取朱子所自言而不及象山一语篁墩盖明以朱陆为同而阳明则变为阳朱而阴陆耳正如昔人以儒佛为同而象山则变为阳儒而阴佛意犹是也呜呼蔀变至此益深益妙务愚一世之耳目而使之恬不觉悟以入于禅视诸以儒佛朱陆为同者有比较牵合之迹其蔀浅矣噫蔀障重重日新月盛何时扫荡使不为士大夫之惑耶

九月朔朱子作鄂州学稽古阁记云人之有是身也则必有是心有是心也则必有是理然圣人之教不使学者收视反听一以反求诸心为事而必曰博学审问谨思明辩而力行之者何哉盖理虽在我而或蔽于气禀物欲之私则不能以自见学虽在外然皆所以讲乎此理之实及其浃洽贯通而自得之则又初无内外精粗之间也世变俗衰士不知学挟册读书者既不过于夸多鬬靡以为利禄之计其有意为己者又直以为可以取足于心而无事于外求也是以堕于佛老空虚之邪见而于义理之正法度之详有不察焉道之不明其可欺已鄂州教授许君中应建阁既成因予友蔡君元定来请记云云[朱子文集]

按朱子早年学专求心而此记乃深讥求心之敝朱子之学早同于陆而晚异于陆莫明于此矣

按今天下学术议论两途只争个蔀与不蔀不察篁墩之蔀则朱陆晚年契合察其蔀而究其实则朱陆晚年冰炭昭然灼然矣不察象山之蔀则陆学为孔为孟察其蔀而究其实则陆学为禅为佛昭然灼然矣予夺县殊好恶南北所争只此耳呜呼蔀障之患古今天下何事无之内而朝廷外而百司刑政之间何往无之然彼特蔀于一事一时而象山篁墩则蔀障天下后世其祸不知何时而已朱子尝谓不止如范宁之议王弼正以一时之害轻而历世之患重区区是用究心此辩耳

朱子答周南仲书云熹顽钝之学晚年自信每病当世道术分裂上者入于佛老下者流于管商学者既各以其所近便先入者为主而又驱之以其好高欲速之心是以前者既以自误而遂以自欺后者既为所欺而复以欺人文字愈工辩说愈巧而其为害愈甚[朱子文集]

此言尤深中象山师弟及近日篁墩阳明诸人之病下者流于管商指陈同父辈也同父名亮浙东永康人时亦自豪其才驱驾流辈志于事功号为永康之学朱子亦常与之往复论难无异于象山焉尝谓学者曰海内学术之弊不过两事江西顿悟永康事功若不极力争辩此道无由得明呜呼可见大贤自任之心矣

庚申宁宗庆元六年三月甲子朱子卒年七十一岁[朱子年谱]

按朱子一生惓惓以订释经书辩明杂学为己任此二者正其上承孔孟下开来学有大功于世者也自程篁墩造为朱陆早异晚同之说而视朱子平日所以辩排杂学者皆为覆瓿自王阳明有朱子定论之作而视朱子平日所释经传皆为芜言呜呼二氏何苦好诬朱子耶此编之作天使余正二氏之诬昭朱子之实破禅陆之惑耶

或曰吾子所论固公是公非凿凿皆实矣然得无伤于讦直耶伤于好辩好胜耶曰此诚建之戆癖也建平生恶人为欺每读史至小人欺君误国颠倒是非诬害忠贤处未尝不为之痛愤悼恨扼腕太息欲吁其冤而无从读道一编诸书亦然是故着为此辩以吁考亭之寃申儒释之辩明朱陆之实以告天下后世勿为所欺惟恐其辞有未尽辩有未明不自知其为讦直为好辩好胜也韩子曰君子得位则思死其官不得位则思修其辞以明其道我将以明其道也非以为直而加诸人也严沧浪亦谓辩白是非定其宗旨正当明目张胆而言使其辞说沉着痛快深切着明显然易见所谓不直则道不见虽得罪于世之君子不辞也谓二子之言知言君子固有以谅我矣呜呼今天下皆尊信陆学而吾独排之今士大夫罔不据信道一编而吾独辩之以管窥而妄议道学以幺么而僭论前辈则区区固亦无所逃罪故尝慨然曰知我者其惟此书乎罪我者其惟此书乎

学蔀通辨卷之四

后编上

此卷所载象山师弟作弄精神分明禅学而假借儒书以遮掩之也此为勘破禅陆根本

朱子答许中应书云世衰道微异端蠭起近年以来乃有假佛释之似以乱孔孟之实者其法首以读书穷理为大禁常欲学者注其心于茫昧不可知之地以侥幸一旦恍然独见然后为得盖亦有自谓得之者矣而察其容貌辞气之间修己治人之际乃与圣贤之学有大不相似者左右于此无乃惑其说耶夫读书不求文义玩索都无意见此正近年释氏所谓看话头者世俗书有所谓大慧语录者其说甚详试取一观则其来历见矣[朱子文集]

朱子曰金溪学问真正是禅钦夫伯恭缘不曾看佛书所以看他不破只某便识得他试将楞严圆觉之类一观亦可粗见大意[朱子语类]

按陆学来历本假佛释故必先识佛学然后陆学可辨也否则虽南轩东莱之贤亦看他不破矣故今此编详陈佛学为证以此也大慧语录楞严圆觉皆禅宗佛要也朱子又尝答赵咏道书谓读近岁佛者之言则知其源委之所在此事可笑非面见极谈不能尽其底里愚为此编正是代朱子极谈以尽象山之底里穷象山之源委然后见此事之真可笑也下文精神之说正是象山源委所在故首陈之

朱子曰佛学只是弄精神

又曰禅学细观之只是于精神上发用[并朱子语类]

又答潘恭叔书曰释氏之病乃为错认精神魂魄为性

又答连嵩卿书曰为此说者只是于自己身上认得一个精神魂魄有知有觉之物即便目为己性把持作弄到死不肯放舍谓之死而不亡释氏之学本是如此今其徒之黠者往往自知其陋而稍讳之却去上头别说一般玄妙道理虽若滉漾不可致诘然其归宿实不外此[并朱子文集]

按汉书论佛氏之旨云所贵修炼精神以至为佛其言正与朱子合或曰佛氏直指人心见性成佛朱子汉书专以精神言何也曰精种即心也心者精神之舍而虚灵知觉作用运动则皆精神之发也故禅学其始也绝利欲遗事物屏思虑专虚静无非为修炼精神计及其积久也精神凝聚澄莹豁然顿悟则自以为明心见性光明寂照神通妙用广大无边一皆精神之为也汉书之言朱子之论得其要矣象山之学何莫非原于此

陆子曰精神全要在内不要在外若在外一生无是处

初学者能完聚得几多精神纔一霍便散了某平日如何样完养故有许多精神难散

人精神在外至死也劳攘须收拾作主宰收得精神在内时当恻隐即恻隐当羞恶即羞恶谁欺得你谁瞒得你见得端的后常涵养是甚次第

初教董元息自立收拾精神不得闲说话渐渐好后被教授教解论语却反坏了

朱元晦泰山乔岳可惜学不见道枉费精神遂自担阁

因叹学者之难得云我与学者说话精神稍高者或走了低者至塌了吾只是如此吾初不知手势如此之甚然吾亦只有此一路

或有讥先生之教人专欲管归一路者先生曰吾亦只有此一路[并象山语类]

按象山讲学专管归完养精神一路其为禅学无所逃矣象山每以孔孟为辞今考鲁论一部孟子七篇未闻有一言及于精神而惟释氏之自私自利者乃专务之象山之情昭然矣下文反复辨证益详益明

按孔丛子有云心之精神是谓圣陆学宗祖全在此一语朱子尝谓孔丛子是后人伪作鄙陋之甚理既无足取而辞亦不足观陆学一派乃以与其禅见偶合尊信而专主之不亦误乎按庄子曰神全者圣人之道又曰精神圣人之心观此则作孔丛子当是庄列者流

朱济道说临事疑恐做事不得陆先生曰请尊兄即今自立正坐拱手收拾精神自作主宰万物皆备于我何有欠阙当恻隐时自然恻隐当羞恶时自然羞恶当宽裕温柔时自然宽裕温柔当发强刚毅时自然发强刚毅[象山语录]

朱济道与人书云陆先生所以诲人者深切着明大槩是令人求放心学者相与讲切无非此事不复以言语文字为意令人仰叹无已其有意作文者皆令收拾精神涵养德性根本既正不患不能作文[象山年谱]

又曰千古圣贤只是办一件事无两件事[象山语录]

佛书云惟有一乘法无二亦无三又曰惟此一事实余二则非真文殊曰善哉无有言语文字是真入不二法门也今陆学专主收拾精神一路以为求放心不复以言语文字为意非是真入不二法门也耶

陆子曰颜子为人最有精神然用力甚难仲弓精神不及颜子然用力却易然颜子精神高既磨砻得就实则非仲弓所能及也

谓李伯敏曰吾友近来精神都死却无向来亹亹之意须磨砻锻炼方得此理明穷究磨炼一朝自省[并象山语录]

按佛氏修炼精神陆氏亦磨炼精神同归一致颜子何人乃亦以磨砻精神诬之耶一朝自省顿悟法也如下文所陈下楼之觉镜象之见之类是也按象山尝云欧公本论固好然亦只是说得皮肤看唐鉴一段门人曰终是说骨髓不出象山曰后世亦无人知得骨髓去处又尝谓读书须是就血脉骨髓理会今学者读书只是解字更不求血脉愚谓象山此言虽云矜夸而实切中后学病痛盖象山血脉骨髓全在养神一路而近世学者为所遮掩鲜克知之也今此编细与拈出其禅自明

詹阜民记象山举公都子问钧是人也一章云人有五官官有其职某因思是便收此心焉惟以照物而已他日侍坐先生谓曰学者能常闭目亦佳某又因此无事而安坐瞑目用力操存夜以继日如是者半月一日下楼忽觉此心已复澄莹中立窃异之遂见先生先生目逆而视之曰此理已显也某问先生何以知之曰占之眸子而已因谓某道果在迩乎某曰然昔者尝以张南轩所类洙泗言仁书考察之终不知仁今始解矣先生曰是即知也勇也某因对曰不惟知勇万善皆是物也先生曰然[象山语录]

按无事安坐瞑目操存此禅学下手工夫也即象山之自立正坐收拾精神也即达摩面壁静坐默照之教宗杲无事省缘静坐体究之教也一日下楼忽觉此心澄莹则禅学顿悟识心之效验也所引道在迩等语则推援之说也所谓照物即佛家光明寂照之照杨慈湖谓道心发光如太阳洞照王阳明亦以良知为照心

鹤林玉露云子曰道不远人孟子曰道在迩而求诸远有尼悟道诗云尽日寻春不见春芒鞵踏徧陇头云归来笑捻梅花嗅春在枝头已十分亦脱洒可喜按此即与禅陆同一推援之见詹阜民谓考察洙泗言仁书终不知仁即尽日寻春不见春芒鞵踏徧陇头云也因瞑目澄心而始解即归来笑捻梅花嗅春在枝头已十分也愚谓夫子所谓道不远人指人伦日用子臣弟友之道而言也孟子所谓道在迩亦指亲亲长长而言也其视阜民之所觉妖尼之所悟万万不伦今乃推援牵合诬之甚矣论学如此是何异赵高指鹿为马

詹阜民字子南象山尝与詹子南书云日享事实之乐而无暇辩析于言语之间又云得其事实亦不泥其辞说又云若事实上特达端的言语自不同又云吾友相信之笃颇知反己就实深以为喜愚按象山文集每称事实如此者非一初读莫知其所谓及看破语录无事安坐瞑目澄心之说然后知其事实在此也然后知象山凡称实学实行践实务实之类皆是指此也然后知象山凡说道说仁说此心此理之类皆无非此也学者于此等紧要处识破然后不为象山之所蔀惑也已

徐仲诚请教陆子使思孟子万物皆备于我反身而诚乐莫大焉仲诚处槐堂一月一日问之云仲诚思得孟子如何仲诚答曰如镜中观花曰见得仲诚也是如此顾左右曰仲诚真善自述者因说与云此事不在他求只在自家身上既又微笑而言曰已是分明说了也少间仲诚因问中庸以何为要语答曰我与汝说内汝只管说外[象山语录]

按此即与詹阜民所记相发仲诚处堂一月而有镜中之见阜民安坐半月而有下楼之觉其工夫效验一也仲诚以镜中观花为思得孟子阜民以下楼之觉合洙泗言仁其推援强合一也镜中观花之见正禅家要妙然其言引而不发观慈湖遗书始说得分明

杨慈湖行状云慈湖初在太学循理斋尝入夜忆先训默自反观已觉天地万物通为一体非吾心外事至陆先生新第归来富阳慈湖留之夜集双明阁上数提本心二字因从容问曰何谓本心适平旦尝听扇讼陆先生即扬声答曰适断扇讼见得孰是孰非者即本心也慈湖闻之忽觉此心澄然清明亟问曰止如斯耶陆曰更何有也慈湖即北面纳拜终身师事焉每谓某感陆先生由是再答一语更云云便支离去已而沿檄宿山间观故书犹疑终夜坐不能寐天曈曈欲晓忽洒然如物脱去乃益明后居妣丧更觉日用应酬未能无碍沈思屡日偶一事相提触亟起旋草庐中始大悟变化云为之旨纵横交错万变虚明不动如镜中象矣[慈湖遗书]

慈湖名简字敬仲浙东慈溪人象山高第门人也慈湖顿悟始于太学之反观而成于双明阁之授受按鉴中影象之见慈湖一生言之其作照融记曰心之精神是谓圣此心虚明无体洞照如鉴万物毕见其中而无所藏其作临安学记曰日用平常变化云为如四时之错行如日月之代明如鉴中万象实虚明而无所有夫是之谓时习而说之学夫是之谓孔子为之不厌之学其见训语曰仁人心也人心澄然清明如鉴万象毕照而不动焉又曰浑浑融融如万象毕见于水鉴之中夫是之谓仁又谓之道愚按此正佛氏弄精神之故智所谓识心见性即识此见此也慈湖乌得妄指为仁为道为孔子之学耶吾不识仁与道乃有形影之物可玩弄如此谬妄推援指鹿为马可骇可笑

按华严经言第一真空绝相观第二事理无碍观第三事事无碍观譬如镜灯之类包含万象无有穷尽传灯录谓尽十方世界是自己光明尽十方世界在自己光明内谓心如明镜台谓心月孤圆光吞万象观此则知慈湖镜象之说之来历矣陈白沙谓一片虚灵万象存王阳明谓良知之体皦如明镜亦即此意

朱子答廖子晦书云鸢飞鱼跃道体无乎不在观勿忘勿助之间天理流行正如是尔若谓万物在吾性分中如鉴之影则性是一物物是一物以此照彼以彼入此也横渠先生所谓若谓万象为太虚中所见则物与虚不相资形自形性自性者正识此耳[朱子文集]

廖子晦名德明宋史称其少学释氏后乃从朱子受业以书质于朱子曰明道先生云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也与必有事焉而勿正同窃谓万物在吾性分中如鉴中之影仰天而见鸢飞俯渊而见鱼跃上下之见无非道体之所在也方其有事而勿正之时必有参乎其前而不可致诘者活泼泼地智者当自知之子晦所见盖即同慈湖也朱子以此书答之而子晦大悟其失复书曰鉴影之惑非先生之教几殆某昔者闲居默坐见夫所谓充周而洞达者万物在其中各各呈露遂以鉴影之譬为近故推之而为鸢鱼之说窃以为似之先生以太虚万象而辟其失某读之久始大悟其非若尔则鸢鱼吾性分为二物矣愚按子晦鉴影之说尤足发禅陆之蕴故着之