张子正蒙注

者，抑不能深研而体验之，而淫于邪说。故闻太虚之名，则以为空无所有而已，明则谓之有，幽则谓之无，岂知错综往来，易之神乎！

未始见易，则虽欲免阴阳昼夜之累，末由也已。

彼欲免累者，怖死而已，故欲无生。阴阳昼夜，本非累也；见为累，安能免乎！

易且不见，又乌能更语真际！

易，感之神也。真际，性之体也。

舍真际而谈鬼神，妄也。

其言鬼神也，无异于淫巫之陋。

所谓实际，彼徒能语之而已，未始心解也。

正蒙一编，所以发实际之藏也。

《易》谓“原始反终故知死生之说”者，谓原始而知生，则求其终而知死必矣，此夫子所以直子路之问而不隐也。

始终，非有无之谓也；始者聚之始，日增而生以盛，终者聚之终，数盈则日退而息于幽。非有则无以始，终而无则亦不谓之终矣，所自始者即所自终。故夫子令子路原始以知终，非拒其问之不切而不告也。

体不偏滞，乃可谓无方无体。偏滞于昼夜阴阳者，物也；

滞于有者不知死，滞于无者不知生。流俗异端，皆执物之滞于阴阳昼夜以为有无。

若道，则兼体而无累也。

为主于无声无臭之中而不累于无，流行于人伦庶物之繁而不累于有，能明太虚之有实，乃可知万象之皆神。

以其兼体，故曰“一阴一阳”，

言阴阳之均有也。此以静生阴、动生阳言之。

又曰“阴阳不测”，

静而生阴，非无阳；动而生阳，非无阴。

又曰“一阖一辟”，

阴受阳施而阖，阳施于阴而辟。

又曰“通乎昼夜”。

阖辟阴阳虽迭相为用，而道贯其中，昼夜一也。语其推行故曰“道”，在天为推行之理，在人则率之以行。

语其不测故曰“神”，

道为神所著之迹，神乃道之妙也。

语其生生故曰“易”，

不滞于一端而贯通乎终始，故变易而皆以顺乎大经，易所著，其错综化生之象。

其实一物，指事异名尔。

道函神而神成乎道，易于此生焉，则以明夫聚散死生皆在道之中，而非灭尽无馀，幻妄又起，别有出离之道也。

大率天之为德，虚而善应，

吉凶无成心，故曰虚。

其应非思虑聪明可求，故谓之神。

理有其定，合则应，或求而不得，或不求而得，人见其不测，不知其有定而谓之神。

老氏况诸谷，以此。

老氏见其自然之应，而以谷之应声比之，亦相似矣。而谷无声之实，天有应之理，则非老氏所知也。

太虚者，气之体。

太虚之为体，气也。气未成象，人见其虚，充周无间者皆气也。

气有阴阳。敔按：此二句指阴阳合于太和之气

此动静之先，阴阳之本体也。

屈伸相感之无穷，故神之应也无穷；

气有阴阳二殊，故以异而相感，其感者即其神也。无所不感，故神不息而应无穷。

其散无数，故神之应也无数。

既感而成象，渐以成形，灵蠢、大小、流峙、死生之散殊，虽各肖其所生而各自为体，不可以数计，而神皆行乎其间。无数者，不可纪之辞。性情、形象、色声、臭味，无相肖者，人事之得失、悔吝亦如之。但此阴阳之变化屈伸，无有乖越，而欲分类自言之，则终不可得。邵子以数限之，愚所未详。

虽无穷，其实湛然；

非逐物而应之，虚静而含至理则自应。

虽无数，其实一而已。

无数者，不出阴阳之二端；阴阳之合于太和者，一也。

阴阳之气，散则万殊，人莫知其一也；

有形有象之后，执形执象之异而不知其本一。

合则混然，人不见其殊也。

象未著，形未成，人但见太虚之同于一色，而不知其有阴阳自有无穷之应。

形聚为物，

神在形中。

形溃反原。

形散而气不损。

反原者，其游魂为变与！

游于太虚以听天之变化。

所谓变者，对聚散、存亡为文，

聚而散，散而聚，故时存时亡。

非如萤雀之化，指前后身而为说也。

散而反原，无复有形之蕞然者以拘之。即前身为后身，释氏之陋说也。

益物必诚，如天之生物，日进日息；

息，长也。诚者，如其应得之理而予之，不计功，不谋利，自见为不容已，无所吝而不倦也。诚，故于物无所矫强，而因材之笃不妄，此天之所以神也。至诚之教育而物自化亦如之，惟诚斯感而神。

自益必诚，如川之方至，日增日得。

以实理为学，贞于一而通于万，则学问思辨皆逢其原，非少有得而自恃以止也。自益益人，皆唯尽其诚，而非在闻见作为之间，此存神之所以百顺也。

施之妄，学之不勤，

恃聪明闻见，而不存神以体实理，其教人必抑人从己，其自为学必矜妙悟而不求贯通，怠于精义，必成乎妄也。

欲自益且益人，难矣哉！

异端之教学以之。

《易》曰：“益长裕而不设。”信夫！

设者，非理所固有，随意所见，立科范以求益于其中也。小有所觉，大有所迷，妾而已矣，惟求速获而倦勤故也。盖诚原不息，息则不诚。张子之言天道、圣学，皆上达之旨，而要归于不妄而勤，所以体自强不息之天德，为下学处心用力之实功，示学有以企及，至深切矣。

将修己，必先厚重以自持；厚重知学，德乃进而不固矣。

妄而不勤者，必轻佻而骄吝，诚之不存，神去之矣。

忠信进德，惟尚友而急贤；欲胜己者亲，无如改过之不吝。

过之成也，成于徇迹而妄动；徇物欲，徇意气，皆妾感之迹也。改过不吝，反而求之于心之安，则贤者乐与之亲而气不妄动，神乃可存，所学皆天德之实矣。静专动直，气正而不息，作圣之功，反求诸身心而已也。敔按：此章释《论语》“君子不重”章之旨，为下东铭所元本

戏言出于思也，戏动作于谋也。

言动虽无大咎，而非理所以应然，任一时之适者，皆戏也。心无游泆之情，则戏言何自而生；不谋非所当为之事，则戏动何自而成？凝神正气，则二者之失亡矣。敔按：此“思”字犹《易》“朋从尔思”之思

发乎声，见乎四支，谓非己心，不明也；欲人无己疑，不能也。

见于身则已动其心，加于人则人见其妄，而谓偶然言动，无关得失乎！苏子瞻之所以淫昵而召祸也。

过言非心也，过动非诚也。

非物理之应得，任闻见之小辨以言动，虽始非不善而终成乎恶，谓之过。非心者，非其初心，非诚者，非心之实得。敔按：心者，自尽之心；诚者，实有之理，忠信是也

失于声，缪迷其四体，谓己当然，自诬也；欲他人己从，诬人也。

始亦有意于善，而过则终成乎恶矣。不存诚精义以求至当，自恃其初心之近道自诬，则未有能强人者也。王介甫之所以怙过而取之于天下也。

或者以出于心者归咎为己戏，失于思者自诬为己诚；敔按：出于实心者必不戏，失于浮思者必不诚

谓为戏，无伤于大义；诬为诚，谓可不怍于天人；自命为君子而成乎妄人。

不知戒其出汝者，归咎其不出汝者，长傲且遂非，不知孰甚焉！敔按：戒其出汝者，谓戒其朋从之思；归咎其不出汝者，谓心不自尽，归咎于偶戏

谓己戏而人何疑之已甚，谓偶有过而人不相谅以信从，则怨天尤人，而不知下学之不立其基也。重则无戏，改则无过，瞬有存，息有养，何暇至于戏！过岂有不知，知岂有复行者乎！合天存神之学，切于身心者如此，下学而作圣之功在矣，尽己而化物之道存矣，故正蒙以此终焉。

张子正蒙注卷九终