性理大全书

四五六之数以成九八七六之防也

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十参伍以变错综其数也如天地之相衔昼夜之相交也一者数之始而非数也故二二为四三三为九四四为十六五五为二十五六六为三十六七七为四十九八八为六十四九九为八十一而一不可变也百则十也十则一也亦不可变也是故数去其一而极于九皆用其变者也五五二十五天数也六六三十六干之防数也七七四十九大衍之用数也八八六十四卦数也九九八十一范之数也

大衍之数其算法之源乎是以算数之起不过乎方圆曲直也

隂无一阳无十

乗数生数也除数消数也算法虽多不出乎此矣阳得隂而生隂得阳而成故蓍数四而九卦数四而十也犹干支之相错干以六终而支以五终也

三四十二也二六亦十二也二其十二二十四也三八亦二十四也四六亦二十四也三其十二三十六也四九亦三十六也六六亦三十六也四其十二四十八也三其十六亦四十八也六八亦四十八也五其十二六十也三其二十亦六十也六其十亦六十也皆自然之相符也【此盖隂数分其阳数耳是以相应也如月初一全作十二也二十四气七十二之数亦可因以明之】

四九三十六也六六三十六也阳六而又兼隂六之半是以九也故以数言之隂阳各三也以三爻言之天地人各三也隂阳之中各有天地人天地人之中各有隂阳故参天两地而倚数也

太极既分两仪立矣阳下交于隂隂上交于阳四象生矣阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四故曰分隂分阳迭用柔刚易六位而成章也十分为百百分为千千分为万犹根之有干干之有枝枝之有叶愈大则愈小愈细则愈繁合之斯为一衍之斯为万是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则分也

乾坤定位也震巽一交也兑离坎艮再交也故震阳少而隂尚多也巽隂少而阳尚多也兑离阳浸多也坎艮隂浸多也是以辰与火不见也

一气分而为隂阳判得阳之多者为天判得隂之多者为地是故隂阳半而形质具焉隂阳偏而性情分焉形质又分则多阳者为刚也多隂者为柔也性情又分则多阳者阳之极也多隂者隂之极也

兑离巽得阳之多者也艮坎震得隂之多者也是以为天地用也干阳极坤隂极是以不用也

干四分取一以与坤坤四分取一以奉干乾坤合而生六子三男皆阳也三女皆隂也兑分一阳以与艮坎分一隂以奉离震巽以二相易合而言之隂阳各半是以水火相生而相尅然后既成万物也

乾坤之名位不可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兑艮名与位皆可易也离肖干坎肖坤中孚肖干颐肖离小过肖坤大过肖坎是以乾坤离坎中孚颐大过小过皆不可易者也离在天而当夜故阳中有隂也坎在地而当昼故隂中有阳也震始交隂而阳生巽始消阳而隂生兑阳长也艮隂长也震兑在天之隂也巽艮在地之阳也故震兑上隂而下阳巽艮上阳而下隂天以始生言之故隂上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而隂下尊卑之位也乾坤定上下之位离坎列左右之门天地之所阖辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣

无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳始于复隂始于姤也

性非体不成体非性不生阳以隂为体隂以阳为体动者性也静者体也在天则阳动而隂静在地则阳静而隂动性得体而静体随性而动是以阳舒而隂疾也【更详之】

阳不能独立必得隂而后立故阳以隂为基隂不能自见必待阳而后见故隂以阳为唱阳知其始而享其成隂効其法而终其劳

阳能知而隂不能知阳能见而隂不能见也能知能见者为有故阳性有而隂性无也阳有所不偏而隂无所不偏也阳有去而隂常居也无不徧而常居者为实故阳体虚而隂体实也

自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也降者消也故阳生于下而隂生于上是以万物皆反生隂生阳阳生隂隂复生阳阳复生隂是以循环而无穷也天地之本其起于中乎是以乾坤交变而不离乎中人居天地之中心居人之中日中则盛月中则盈故君子贵中也

本一气也生则为阳消则为隂故二者一而已矣六者三而已矣八者四而已矣是以言天而不言地言君而不言臣言父而不言子言夫而不言妇也然天得地而万物生君得臣而万化行父得子夫得妇而家道成故有一则有二有二则有四有三则有六有四则有八隂阳生而分二仪二仪交而生四象四象交而成八卦八卦交而生万物故二仪生天地之类四象定天地之体四象生八卦之类八卦定日月之体八卦生万物之类重卦定万物之体类者生之序也体者象之交也推类者必本乎生观体者必由乎象生则未来而逆推象则既成而顺观是故日月一类也同出而异处也异处而同象也推此以往物曷逃哉

天变时而地应物时则隂变而阳应物则阳变而隂应故时可逆知物必顺成则是以阳迎而隂随隂逆而阳顺语其体则天分而为地地分而为万物而道不可分也其终则万物归地地归天天归道是以君子贵道也有变则必有应也故变于内者应于外变于外者应于内变于下者应于上变于上者应于下也天变而日应之故变者从天而应者法日也是以日纪乎星月防于辰水生于土火潜于石飞者栖木走者依草心肺之相聫肝胆之相属无他变应之道也

本乎天者亲上本乎地者亲下故变之与应常反对也阳交于隂而生蹄角之类也刚交扵柔而生根核之类也隂交于阳而生羽翼之类也柔交于刚而生枝榦之类也天交于地地交于天故有羽而走者足而腾者草中有木木中有草也各以类而推之则生物之类不逃数矣走者便于下飞者利于上从其类也

陆中之物水中必具者犹影象也陆多走水多飞者交也是故巨于陆者必细于水巨于水者必细于陆也虎豹之毛犹草也鹰鹯之羽犹木也

木者星之子是以果实象之

叶阴也华实阳也枝叶软而根榦坚也

人之骨巨而体繁木之榦巨而叶繁应天地之数也动者体横植者体纵人宜横而反纵也

飞者有翅走者有趾人之两手翅也两足趾也

飞者食木走者食草人皆兼之而又食飞走也故最贵于万物也

体必交而后生故阳与刚交而生心肺阳与柔交而生肝胆柔与阴交而生肾与膀胱刚与阴交而生脾胃心生目胆生耳脾生鼻肾生口肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血故干为心兑为脾离为胆震为肾坤为血艮为肉坎为体巽为骨泰为目中孚为鼻既济为耳頥为口大过为肺未济为胃小过为肝否为膀胱

天地有八象人有十六象何也合天地而生人合父母而生子故有十六象也

心居肺胆居肝何也言性者必归之天言体者必归之地地中有天石中有火是以心胆象之也心胆之倒悬何也草木者地之本体也人与草木反生是以倒悬也口目横而鼻纵何也体必交也故动者宜纵而反横植者宜横而反纵皆交也

天有四时地有四方人有四支是以指节可以观天掌文可以察地天地之理具乎指掌矣可不贵之哉神统于心气统于肾形统于首形气交而神主乎其中三才之道也

人之四肢各有脉也一脉三部一部三以应天数也心蔵神肾蔵精脾蔵魂胆蔵魄胃受物而化之传气于肺传血于肝而传水谷于脬肠矣

天圆而地方天南髙而北下是以望之如倚盖焉地东南下西北髙是以东南多水西北多山也天覆地地载天天地相函故天上有地地上有天

天浑浑于上而不可测也故观斗数以占天也斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅为昼也斗有七星是以昼不过乎十分也【更详之】

天行所以为昼夜日行所以为寒暑夏浅冬深天地之交也左旋右行天日之交也

日朝在东夕在西随天之行也夏在北冬在南随天之交也天一周而超一星应日之行也春酉正夏午正秋夘正冬子正应日之交也

日以迟为进月以疾为退日月一防而加半日减半日是以为闰余也日一大运而进六日月一大运而退六日是以为闰差也

日行阳度则赢行隂度则缩賔主之道也月去日则明生而迟近日则魄生而疾君臣之义也阳消则生阴故日下而月西出也隂盛则敌阳故日朢而月东出也天为父日为子故天左旋日右行日为夫月为妇故日东出月西生也

日月相食数之交也日朢月则月食月掩日则日食犹水火之相尅也是以君子用智小人用力

日随天而转月随日而行星随月而见故星法月月法日日法天天半明半晦日半赢半缩月半盈半亏星半动半静隂阳之义也

天昼夜常见日见于昼月见于夜而半不见星半见于夜贵贱之等也

月昼可见也故为阳中之隂星夜可见也故为阴中之阳天竒而地耦是以占天文者观星而已察地理者观山水而已观星而天体见矣观山水而地体见矣天体容物地体负物是故体归于道也

极南大暑极北大寒故南融而北结万物之死地也夏则日随斗而北冬则日随斗而南故天地交而寒暑和寒暑和而物乃生也

天以刚为隂故柔者不见地以柔为体故刚者不生是以震巽天之阳也地隂也有阳而隂效之故至隂者辰也至阳者日也皆在乎天而地则水火而已是以地上皆有质之物隂伏阳而形质生阳伏隂而性情生是以阳生隂隂生阳阳尅隂隂尅阳阳之不可伏者不见于地隂之不可尅者不见于天伏阳之少者其体必柔是以畏阳而为阳所用伏阳之多者其体必刚是以御阳而为隂所用故水火动而随阳土石静而随隂也【一説云隂效阳而能防是以辰在天而地之四物皆有所主也】

阳生隂故水先成隂生阳故火后成隂阳相生也体性相须也是以阳去则隂竭隂尽则阳灭

金火相守则流火木相得则然从其类也

水遇寒则结遇火则竭从其所胜也

阳得隂而为隂得阳而为风刚得柔而为云柔得刚而为雷无隂则不能为无阳则不能为雷柔也而属隂隂不能独立故待阳而后兴雷刚也属体体不能自用必待阳而后发也

有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言着言着则意显象数则筌蹄也言意则鱼兔也得鱼兔而谓必由筌蹄可也舍筌蹄而求鱼兔则未见其得也天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉凶悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉凶为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞悔则吉吝则凶是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则凶应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子从天不从人元者春也仁也春者时之始仁者徳之长时则未盛而徳足以长人故言徳而不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者徳之文盛则必衰而文不足救之故言时而不言徳故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也义也秋者时之成义者徳之方万物方成而获利义者不通于利故言时而不言徳也贞者冬也智也冬者时之末智者徳之衰正则吉不正则凶故言徳而不言时也故曰利贞者性情也

至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位兑艮为耦以应地之方也王者之法其尽于是矣

乾坤天地之本离坎天地之用是以易始于乾坤中于离坎终于既未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首皆言乎其用也

坤统三女于西南干统三男于东北上经起于三下经终于四皆交泰之义也故易者用也干用九坤用六大衍用四十九而潜龙勿用也大哉用乎吾于此见圣人之心矣

道生天天生地及其功成而身退故子继父禅是以干退一位也

乾坤交而为泰变而为杂卦也

乾坤坎离为上篇之用兑艮巽震为下篇之用也頥中孚大过小过为二篇之正也

易者一阴一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位离坎交之极者也故当子午之位巽艮虽不交而隂阳犹杂也故当用中之偏位乾坤纯隂阳也故当不用之位

乾坤纵而六子横易之本也震兑横而六卦纵易之用也

象起于形数起于质名起于言意起于用天下之数出于理违乎理则入于术世人以数而入术故失于理也天下之事皆以道致之则休戚不能致矣

天之阳在南而隂在北地之隂在南而阳在北人之阳在上而隂在下既交则阳下而隂上

天以理尽而不可以形尽浑天之术以形尽天可乎辰数十二日月交防谓之辰辰天之体也天之体无物之气也

精义入神以致用也不精义则不能入神不能入神则不能致用也

为治之道必通其变不可以胶柱犹春之时不可行冬之令也

阳数一衍之为十十干之类是也隂数二衍之为十二十二支十二月之类是也

元亨利贞之徳各包吉凶悔吝之事虽行乎徳若违于时亦或凶矣

初与上同然上亢不及初之进也二与五同然二之隂中不及五之阳中也三与四同然三处下卦之上不若四之近君也

天之阳在南故日处之地之刚在北故山处之所以地髙西北天髙东南也

天之神栖乎日人之神发乎目人之神寤则栖心寐则栖肾所以象天也昼夜之道也

云行施电发雷震亦各从其类也

吹喷嘘呵风云雾雷言相类也

万物各有太极两仪四象八卦之次亦有古今之象云有水火土石之异他类亦然

二至相去东西之度凡一百八十南北之度凡六十冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日四正者乾坤坎离也观其象无反覆之变所以为正也阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中则皆顺行此真至之理按图可见之矣

自然而然不得而更者内象外数也他皆外象外数也草类之细入于坤

五行之木万物之类也五行之金出乎石也故火水土石不及金木金木生其间也

得天气者动得地气者静

阳之类圆成形则方隂之类方成形则圆

天道之变王道之权也

夫卦各有性有体然皆不离乾坤之门如万物受性于天而各为其性也在人则为人之性在禽兽则为禽兽之性在草木则为草木之性

天以气为主体为次地以体为主气为次在天在地者亦如之

气则养性性则乗气故气存则性存性动则气动也尧之前先天也尧之后后天也后天乃效法耳

天之象数则可得而推如其神用则不可得而测也木之支榦土石之所成所以不易叶花水火之所成故变而易也

自然而然者天也唯圣人能索之效法者人也若时行时止虽人也亦天

生者性天也成者形地也

日入地中搆精之象也

体四而变六兼神与气也气变必六故三百六十也凡事为之极防十之七则可止矣盖夏至之日止于六十兼之以晨昏分可辨色矣庻防乎十之七也

东赤南白西黄北黒此正色也騐之于晓午暮夜之时可见之矣

图虽无文【先天圗也】吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣

冬至之子中隂之极春分之夘中阳之中夏至之午中阳之极秋分之酉中隂之中凡三百六十中分之则一百八十此二至二分相去之数也

阳中有隂隂中有阳天之道也阳中之阳日也暑之道也阳中之隂月也以其阳之类故能见于昼隂中之阳星也所以见于夜隂中之隂辰也天壤也

气一而已主之者干也神亦一而已乗气而变化能出入于有无死生之间无方而不测者也

干者干之义阳也支者枝之义隂也干十而支十二是阳数中有隂隂数中有阳也

不知干无以知性命之理

时然后言乃应变而言言不在我也

仁配天地谓之人唯仁者真可谓之人矣

生而成成而生易之道也

气者神之宅也体者气之宅也

鱼者水之族也虫者风之族也

天六地四天以气为质而以神为神地以质为质而以气为神唯人兼乎万物而为万物之灵如禽兽之声以其类而各能得其一无所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他类则不能也人之生真可谓之贵矣天地与其贵而不自贵是悖天地之理不祥莫大焉目口【舌也】凸而耳鼻窍窍者受臭嗅气物或不能闭之凸者视色别味物则能闭之也四者虽象于一而各备其四矣灯之明暗之境日月之象也

月者日之影也情者性之影也心性而胆情性神而情水者火之地火者水之气黒者白之地寒者暑之地心为太极又曰道为太极

形可分神不可分

草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶类使之然也

隂事太半盖阳一而隂二也

冬至之后为呼夏至之后为吸此天地一嵗之呼吸也木结实而种之又成是木而结是实木非旧木也此木之神不二也此实生生之理也

性理大全书卷十一

<子部,儒家类,性理大全书>

钦定四库全书

性理大全书卷十二

皇极经世书六

观物外篇下

以物喜物以物悲物此发而中节者也

石之花盐消之类是也水之木珊瑚之类是也

水之物无异乎陆之物各有寒热之性大较则陆为阳中之隂而水为隂中之阳

日月星辰共为天水火土石共为地耳目鼻口共为首髓血骨肉共为身此乃五之数

火生于无水生于有

不我物则能物物

辰至日为生日至辰为用盖顺为生而逆为用也易有三百八十四爻真天文也

鹰雕之类食生而鸡鳬之类不専食生虎豹之类食生而猫犬之类食生又食谷以类推之从可知矣

马牛皆隂类细分之则马为阳而牛为隂

飞之类喜风而敏于飞上走之类喜土而利于走下禽虫之卵果谷之类也谷之类多子虫之类亦然蚕之类今嵗蛾而子来嵗则子而蚕菁芜之类今嵗根而苖来嵗则苖而子

天地之气运北而南则治南而北则乱乱乆则复北而南矣天道人事皆然推之厯代可见消长之理也任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣潜天潜地不行而至不为隂阳所摄者神也

在水者不瞑在风者暝走之类上睫接下飞之类下睫接上类使之然也

在水而鳞鬛飞之类也獭之类走之类也

夫四象若错综而用之日月天之隂阳水火地之隂阳星辰天之刚柔土石地之刚柔

天之孽十之一不可违人之孽十之九不可逭

阳主舒长隂主惨急日入盈度隂从于阳日入缩度阳从于隂

飞之走鸡鳬之类是也走之飞龙马之属是也

先天之学心也后天之学迹也出入有无死生者道也神无所不在所不在至人与他心通者以其本于一也道与一神之强名也以神为神者至言也

身地也本乎静所以能动者气血使之然也

天地生万物圣人生万民

生生长类天地成功别生分类圣人成能

神者人之主将寐在脾熟寐在肾将寤在肝【又言在胆】正寤在心

以物观物性也以我观我情也性公而明情偏而暗阳主辟而出隂主翕而入

日在于水则生离则死交与不交之谓也

隂对阳为二然阳来则生阳去则死天地万物生死主于阳则归之于一也

神无方而性有质

发于性则见于情发于情则见于色以类而应也天地之大寤在夏人之神则存于心

以天地生万物则以万物为万物以道生天地则天地亦万物也

水之族以隂为主阳次之陆之类以阳为主隂次之故水类出水则死风类入水则死然有出入之类者龟蠏鹅鳬之类是也

天地之交十之三

一变而二二变而四三变而八卦成矣四变而十有六五变而三十有二六变而六十四卦备矣

天火无体之火也地火有体之火也

人之贵兼乎万类自重而得其贵所以能用万类凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑神已得而知之矣此君子所以愼独也气变而形化

人之类备乎万物之性

火无体因物以为体金石之火烈于草木之火者因物而然也

气形盛则魂魄盛气形衰则魂魄亦从而衰矣魂随气而变魄随形而止故形在则魄存形化则魄散

人之神则天地之神人之自欺所以欺天地可不愼哉人之畏亦犹之畏人人积善而阳多益畏之矣积恶而隂多弗畏之矣大人者与神合其吉凶夫何畏之有

至理之学非至诚则不至

物理之学或有所不通不可以强通强通则有我有我则失理而入于术矣

星为日之余辰为月之余

星之至防如尘沙者陨而为堆阜

心一而不分则能应万变此君子所以虚心而不动也藏者天行也府者地行也天地并行则配为八卦圣人利物而无我

明则有日月幽则有神

易有眞数三而已参天者三三而九两地者倍三而六八卦相错者相交错而成六十四也

夫易根于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣

素问隂符七国时书也

夫圣人六经浑然无迹如天道焉故春秋録实事而善恶形于其中矣

中庸之法自中者天也自外者人也

韵法开闭者律天清浊者吕地

韵法先闭后开者春也纯开者夏也先开后闭者秋也冬则闭而无声

素问宻语之类于术之理可谓至也

显诸仁藏诸用孟子善藏其用乎

寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中间不容髪复之义也

庄荀之徒失之辩

东为春声阳为夏声此见作韵者亦有所至也衘凡冬声也

不见动而动妄也动于否之时是也见动而动则为无妄然所以有灾者阳防而无应也有应而动则为益矣精气为物形也游魂为变神也又曰精气为物体也游魂为变用也

君子之学以润身为本其治人应物皆余事也

剸剧者才力也明辩者智识也寛者徳噐也三者不可阙一

无徳者责人怨人易满满则止也

龙能大能小然亦有制之者受制于隂阳之气得时则能变化失时则不能也

伯夷义不食周粟至饿且死止得为仁而已

三人行亦有师焉至于友一乡之贤天下之贤以天下为末足又至于上论古人无以加焉

义重则内重利重则外重

兑説也其他説皆有所害惟朋友讲习无説于此故言其极者也

能循天理动者造化在我也

学不际天人不足以谓之学

君子于易玩象玩数玩辞玩意

能医人能医人之疾不得谓之良医医人之所不能医天下之良医也能处人所不能处之事则能为人所不能为之事也