搔首问

候者，必俟其乘小竹舆过郭外僧舍，乃得一见颜色。零陵元汀周公希圣，亦以大司徒致政归，日与狎客歌姬犹杂醵饮。陈公屡斥其辱，周亦诮陈之迂。平情论之，李公所云以贵骄乡里，洵未合中道，而儒者即老困青矜，亦自有其臭味。市井犹杂，逆风闻膻，固不堪斯须与之共处，即以和易接乡人，亦自有后进之可与者，琴尊山水，得侣为欢，何至与此曹裸袖挥拳于酒盌棋枰下邪？李公之说而不知节，则为周司徒之自辱。又其下如汤宾尹以祭酒为天下师，而潘之恒以纳赀入太学，用淫媟术事宾尹，施施以兽行相矜，乃至纂撰成编，列稗官中，导天下恶少年以骨醉。而袁中郎、钱受之、钟伯敬辈争推毂之恒，收为名士。廉耻堕，禽风煽，以使神州陆沉而莫之挽。乃知王公之雅操，诚士君子之楷式，而陈司徒宁静不露圭角，尤为中道。后学之取法者，将何择焉！

山人墨客，挟诗卷游公卿间，好事者折节延揽，任其傲岸。然必以方外自居，弃儒冠无仕进之望，不然，虽有文誉，自循其分，弗敢越也。若孙太初、谢茂榛、王百谷，一以布衣终老。徐文长以诸生入胡梅林之幕，抗衡藩臬间。梅林为营乡举，分考一县令，坚意删落之。当时士大夫风骨戌削，可想见矣。谭友夏乡举初上春官，挟箧游湘潭，谒李湘洲宗伯。礼部本所提调，参谒自有礼制，乃投晚生名纸，甫就坐，以所刻诗文充赠。宗伯微笑曰：“子亦学作诗邪？”谭踧踖而退，不惜怜才之虚名，以抑竞躁，先辈风操如此，浮薄者尚有所惩也。

毁淫祀，乃为政者大纲纪事。不但节省淫费以裕民衣食，且奸盗叛逆，皆从淫祀而兴。即不至是，抑使小民信巫不信医，以不永其命。顾非果有不愧天地鬼神之诚者，但凭意气，一往易蹶，终不能决于行也。狄梁公而后，固未见其人久矣。吴下管元心正传为永新令，永新好鬼而妖，以魇咒杀人为业者众，所祠一鬼曰辛天君，倾城奉之如狂。元心至，断其像之首，焚其祠，擒其降神之渠魁扑杀之，妖为之息。惜其不能大用而早世，使处甲申以后，即不能回天再造，亦当与陈寒山、凌茗柯诸君子争光日月也。

自广宁陷，继以延安，寇至六十余年，杀运不息，死于兵、死于饥、死于疾疫、死于虐政者，不知几千万。固厉阶之生自上之不臧，民抑有以自取之也。郊坛厉禁之严，倍于官禁，后世守者，纵游人入青城游览，要亦无敢戏渝者。崇祯间，有不道狂人画男女裸媟状于官墙，烈皇祀礼既成，巡行省视，见之震怒，守者弁卒皆按法服上刑，然终莫能知画者之为谁也。南陵管氏世为大族，忽一败类子贿冒弁秩，投南京守孝陵内臣为义子。内臣任其出入陵寝，遂谋不轨，焚其父尸，包枯骸，启陵甃瘗梓宫上。族臣渐知之，畏灭疾，不敢告发。其人后乘乱与仇家称兵相杀，不胜，管氏死者千余人，族因以圮。如此二事，欺天犯上，皆同儿戏，人心风俗至于此极，沦胥及溺，非自取乎？二人其最著者，慢鬼神、渎刑政若此类者多矣。上帝震怒，死者枕藉，无足怪已。（按“程度不及”四字，当上下共之，上不臧而民自取，允为定论。）

崇祯季年，有人持民本告讦，不得达，遂怀一石驰上御道，仰击大明门匾额，激卫士锁拿，本因得进。通政司及巡视科臣，皆坐镌职。又正阳门外一巨贾之子，家方作杂剧宴客，数恶少诱令冠优人翼善冠，服织金似龙之蟒，系玉带，骑弓入内城，驰御道左，逻卒擒之，因群涌入其家，抄掠无遗，家人坐客皆缧系，妇女惊怖，有投井而死者、及下法司，止以不应为律科杖，而皆已碎矣。此二事皆人妖之大者，为败亡之显征，然固有以致之也。法愈苛，威愈亵，猖狂之气一动，则玩上而罔所以敬忌。乌程开告密之端，而顽民可碎宫门；宜兴为淫冶之倡，而狂童可夸帝饰。桴鼓之应，其必然已！

《孝经》以唐太宗一序，盛行于唐，至宋，诸先生不为称说而复隐。盖疑其非孔氏之书，特从阙疑之义，未为论辨耳。要其言拓落，不与天性相关，取《论语》“问孝”及“事父母”等章对勘，则黑白昭然矣。杨武陵当国，令天下立社学，始复诏学者习之，不过欲翻新立异耳，而亦不止此。其书言“立身扬名”，止与《孟子》“天下悦而归已犹草芥”相反。武陵以其父抚秦，失机致寇，逮系谪戍，恐其累己名宦，故力求督师以掩盖之，乃至恝忍夺情，与黄石斋讼言于廷而颡不泚，皆扬名之毒中之也。因思唐太宗亦是此意，玄武门之慝，藉是以浣之，将谁欺邪？郑瑗有云：“既是孔门壁藏书，何以七百余年至隋刘炫而始显？疑其出于孔安国。”为说自允。开口说个“至德要道以治天下”，便成差异。先王之孝，岂为治天下故而设哉？华容严首升字平子，有文名，老于场屋，尝著论斥武陵夺情之非。武陵公子山梓深衔之，会滇师起，急奉檄起受其命为曹郎，欲修怨平子而陷之。平子时已七十，未几谢世，乃得免。吾乡有讲新学受衣钵于李见罗者，著论称江陵夺情之为忠孝，其视平子何如也？平子所言，亦愚夫愚妇与知之公理，非有殊尤矫激之说，乃为邪世所不容，诚为可叹。若彼枉道以阿世，而言之不怍，则龙溪以来，荡检逾闲，以浮屠四无碍为藏身之蹊径，而扬名显亲之说又其护身之符。世教如此，求人不禽也，其可得乎？

王澄川先生试诸生，散卷皆自呼其名，不使吏人呼之，以此养士之廉耻，可谓善教矣。辽阳贺先生《医闾漫记》，称通州韩幼伦少业举子，以有司待士之薄，遂绝意不求时名，闭户读书，以著述自乐。天下固不乏志节之士，但无与发其幽光耳。陆俨山《燕间录》，记唐李勘宇定臣好学明《六经》，就试礼部，吏唱名乃入，勘耻之，遂隐居阳羡山。虽尝谓今人同辈呼其名则相诟谇，先生长者呼之亦含愠不再见，而猥贱小吏高卢呼唱，则应之唯恐不速。不此之耻，而欲他日有立朝之节乎？当知此非朝廷制为典章，特有司骄亢，不自会其昔者趋诺之可耻，藉一日之势相凌压而已。不自耻，则不恤人之耻。相沿之陋习，自唐迄今而不改，人才不古若，无足怪已。“尔俸尔禄，民膏民脂，下民易虐，上天难欺。”自宋颁立戒石，天下郡县皆竖坊门内，对堂上。自丧乱来，皆无之矣。无怪乎吏之至此极也。屏墙旧画麒鳞，吾邑一令改画菜数本，题其侧云：“为民父母，不可不知此味；凡我赤子，不可令有此色。”其人簠簋不饰，大违其言，要此语自清警可风。戒石辞传是伪蜀主孟昶所作，故曰“不以人废言”。

章枫山没后数十年，慈溪士大夫位卿贰者，犹徒步行里中，无乘肩舆者，曰：“不敢违章先生遗教也。”近今此风邈矣。而王端毅公去今二百年，近晤其乡人士权持世、王如庵，犹能称说其行谊与其家世，娓娓乐道之，如亲炙然。二君皆淳谨有尺度，伯亮尤笃孝事亲，立清节于浊世。盖人能近取其乡先正而景仰之，则风操自别。何所无高山，知仰者鲜耳。朱诚斋先生虽籍桂阳，而世居衡阳，方伯白野公，其诸孙也。先生弘济之猷，与李康惠、刘忠宣相颉颃，清刚端重，尤为一时师表，自号认真子，其志见矣。总制两广时，荐白沙于朝，举一代之旷典。乡人后进，能仿佛其流风，当有可观者。而其子孙莫能述其千百之一二，后学并不知其姓字，无怪乎风俗之日偷也。

马素修先生奉使戒谕诸王，至衡桂邸宣敕后，举宴礼，例有金银酒器及侑币镪，先牛却之。端王屡使恳请勿却。先生对曰：“殿下一钱之赐，即某一钱之赃，虽能逃今日之法网，其能逃高皇帝之宪典乎？”其药果之贶，必对使发缄，倾视而后拜受。时督学王公方试士于衡，先生文字旧交也，拜访先生，辞疾不见，亦不报谒。此时督学为请托之渊薮，公私宾客无不仰其濡沫。先生虽无乐见之交，待之漠如也。词林及中舍大行皆清冷署，以出使藩邸为美差，藉以承燕都米珠薪桂之乏，而先生峻削如此。从容就义，其所养非一日矣！

汉之亡，无一仗节死义者。袁隗、杨彪以德望世臣，且无以自靖；孔北海之死，亦不能明目张胆折曹操之逆。唐之亡尤为可耻。司空表圣、韩致光全身远害，即标清节；白马清流，则自以浮薄触凶人而已。宋之亡，殉国者可称多士，要皆清谨自好，不辱其身。乃至文山之忠贯日月，然使付以扶危定倾之任，亦非其所任。昨者大命之倾，自台辅以至郡邑之长，与河山俱碎者，赫奕林立，古无其匹。如刘念台、黄石斋、倪鸿宝、左萝石、史道邻、范质公、李懋明、陈秋涛诸先生，无论其忠节，即以匡济之才言，使尽其设施，讵在于肃愍、刘忠宣之下？陈大樽、吴幼洪、章格庵诸公，俾其谏行言听，必可支天浴日。其后起者如郑侍御为虹、凌侍御駉、张太史家玉、蔡长沙道宪，甫逾弱冠，即已视死如归。《诗》云：“人之云亡，邦国殄瘁！”人才之盛，莫盛于斯，且非废锢林泉，高卧不起也。遍列于九卿、内翰、台省，而不能救宗社之陆沉，仅以一死谢君父，将谁责而可哉？上无恒心，下无适守，一贤一奸，倏兴倏废，国是愈乱，人心愈摇，反不如使碌碌庸人安于其位、涂饰支撑者之犹足以延大命也。哀哉！

自秦汉置相以来，唯唐高宗相二十余人，昭宗相过之，而唐一亡于武氏，再亡于朱温，皆不旋踵而宗社以熸。崇祯十七年间入内阁者，愚所记忆，则韩爌、李模、李国普、施凤来、张瑞图、黄景昉、钱龙锡、杨景辰、来宗道、周道登、刘鸿训、周延儒、温体仁、吴宗逵、钱士升、文震孟、孔贞运、贺逢圣、姚明恭、张至发、郑以伟、何如宠、黄士俊、杨嗣昌、谢升、刘宇亮、蒋德璟、薛国观、蔡国用、何吾驺、陈演、吴甡、方岳贡、范景文、王应熊、李建泰、魏藻德三十七人。（尚有遗亡。）呜呼，此其所以一仆而不可复起与？

刘晦斋少师斥作诗者为“卖平天冠”，秋冶先生有作诗书扇投赠者，辄以浓墨涂令通黑置之，未免矫枉过正。然大臣当国而奖进文墨之士，勿论果瓦杂投，即如裴晋公之于白居易、司马温公之于苏氏兄弟，亦以浮华眩动失去却一只眼，则二公之风操固足尚也。

近有崇德人吕留良字用晦，极诋陆王之学，以卫朱子之教，是已。乃其称道三苏不绝，苏氏岂敢望陆王之肩背者？子静律己之严，伯安匡济之猷，使不浸淫浮屠，自是泰山乔岳。明允说客之雄，子瞻荒淫之长，子由倾险之夫，于文字间面目尽露。偶阅《仇池笔记》等记，直是村巫鬼话耳。朱子与子静争辨，子静足以当朱子之辨者。若陆务观、刘改之，为子瞻余风所煽，固不屑与谈也。亡友黄冈熊渭公寔，为余作序，言“以秦少游对客挥毫之才，使不交眉山，荐由眉山，则自不居下流。”遗言在耳，不肖终身奉为蓍蔡。朱子谓“使子瞻大用，引秦观辈使在位，败坏更不可言。”说亦未尽。少游辈为子瞻引入狂醉，非少游辈之终不可浣濯也。渭公作序时，季虽甫弱冠，而识量如是，视吕生一铅椠之士，邈若云泥矣。癸未张献忠破武昌，渭公赴通山王第莲池死，衣裾蘸泥书粉墙云：“黄冈熊渭公死于此。”

俗学之遵朱子，适以亵侮朱子为大慝耳。朱子之注圣经，初非为经生求名计，况倚川选刊时文，教人趋捷径而自牟利乎？若吕生者，读陆子静白鹿《喻义章》讲说，不知尚有耻心存焉否也？奉朱子之绪论，遂敢目空今古。其无忌惮也，不但辨陆王而止，且讥康斋之欲入内阁、白沙之应召拜官。君子出处之节，岂雌黄时文、教人作倚门妆以射书贾之利者不能识邪！甘泉、念庵并遭非毁，薛文清、罗文毅犹不在其意中。鬻虚名，牟厚利，是铁门限门外人。不知量，不思咎，喋喋烦言。未有小人而仁者也，况锥刀为小人之已细者乎？

晋江望圭刘公春守吾郡，日于学宫晋人士辨论经义。先征君问“知德者鲜”，公答曰：“知德者，体认之谓。”言简而切，无能易也。盖天理物则之现现成成，昭然易知者，道也。而恻隐、羞恶、恭敬、是非，发于不容已，喻之深，信之笃，如饥则必食、渴则必饮者，乃德也。即如《集注》言为愠见而发，亦止知君子之不穷为道之当然，而未知吾心无入而不自得之德，故曰知之者鲜。老子言“道失而后有德”，不知德不足而后倚道也。圣学言天，异端言心。程子或以答问者，砭其枯守此心强为思索之病，非通论也。《庄子》一书，止是一“天”字。老子《道德》自然，自然者，天也。浮屠一真法界，亦天也。不体天于心以认之，而以天道为真知，正是异端窠臼。所以云“知德者鲜”。刘公片言，奉以终身足矣。

自古小人淹没宠利，不恤君亲者，即无所不至，未敢以其所为公然标榜与天理民彝相亢，其良心固尚不尽亡也。自龙溪窃释中峰之说，以贪瞋痴治戒定慧，惑世诬民；李贽益其邪陷，奖谯周、冯道而诋毁方正之士。时局中邪佞之尤者，依为安身之计。猖狂之言，正告天下而无复惭愧。有以书劝张文烈公家玉剃发出降者，曰：“杨子拔一毛而利天下不为，轲也讥之。”狂悖之言，出口时不顾人讪笑如此。更有作诗者曰：“豫让何当称国士，李陵原不愧家声。”至此，则虽舜为天子，皋陶为士，亦末如之何矣。此二人皆以进士起家，仕至宪司者。今没其名，非有所忌畏，《春秋传》所谓使求名而不得也。