木钟集

矣但其说乐处语不莹耳乐者极至之意是他知好工夫到后自见此境界耳若用一物以乐之即非所以为乐

志于道一章古者八岁即教以六艺之事明为学之所当先也今于此章末言之而朱子复以为学者于此当求其先后之序轻重之伦似以艺为可后抑志道据徳依仁是大学之事而游艺乃大学之极功邪

此却有首尾本末与前章别教之六艺小学之初事游于艺文成徳之余功小学之初习其文成徳之游适于意生熟滋味迥别

志道据徳依仁不知志据依如何用工夫道徳仁又如何不同

志于道是一心向圣人路上行欲学做圣人事据徳即志道工夫既成凡向之所志者今则实得于已如有物可执据然依于仁则据徳工夫既熟天理与心为一不可脱离于片时如衣之在人身不可脱舍也只是一个做圣人之心但初来生而后转熟初来犹是两片后来方是一物耳

圣人从容中道似若无过孔子自谓学易而后无大过若未学易之先亦尝有过来

谓圣人无过此浅学之谈圣人一生学问未尝自说无过至此境界方言无大过犹似有小过在虽是谦辞然道理真实无尽期说者当防此等为圣人气象

子以四教文行忠信

分作四者何难不识字人亦能之但作工夫人要见四者着落知道平日所学所行总是主忠信自是拍开不离也

子曰徳之不脩至不善不能改中庸言自诚必先学问而后力行大学言明徳必先于格物致知而后诚意正心是则博学诚入徳之门今此章首脩徳而迁善改过等事又反在脩徳之后似若无统何邪

脩徳讲学迁善改过四者明如日星不用无端缴绕只合逐条逐件自勘当已身从头做去也得从尾做去也得中间起头亦得

兴于诗立于礼成于乐其先后次序孔子不特教人如此他日亦以此教其子集注云按内则十有三年学乐诵诗二十学礼论语则先诗礼而后乐内则先乐而后礼

此章非为学之序乃论其终身所得之先后也学之序当如内则至其将来得力处其先善心兴起是于诗上得力其次操守植立是于礼上得力至末梢徳性纯熟是于乐上得力

可以托六尺之孤一章

托孤寄命如汉之霍光可以当此至于隂妻邪谋纳女为后大节处却被人夺了大节不夺如汉之汲黯可以当此然其好游侠任气节面折不能容人过合已者善待之不合者弗见人亦以此不附焉耻公孙张汤位居其上却又做不得托孤寄命事惟诸葛亮可以当此两件霍光而不毅汲黯毅而不

危邦不入乱邦不居有道则见无道则隠使衰乱之世皆如此则兴天下之治者谁邪

人有不为也然后可以有为

民可使由之不可使知之

谓政教号令但能使民由行于中不能使民洞晓其理非不欲使之晓也势有所不能故曰百姓日用而不知夫子称泰伯曰民无得而称焉称夷齐曰求仁而得仁孟子所谓好名之人能让千乘之国泰伯夷齐亦岂好名乎

泰伯谓之至徳夷齐谓之仁皆是发于中心恻怛之诚无一防世俗计较利害之私吾友以好名疑之得非以俗心观圣贤乎学者有千种病好名是第一种只此分君子小人不可不检防

毅二字愿详为讲解

则心量洪大犹车之可以任重毅则志气刚果犹车之可以致逺而不毅则不能致逺毅而不则不能任重必任重致逺方可为车必毅两全方可为士未可与权汉儒以反经合权故有权变权衡之论皆非也权只是经也既不反经何不言权

权者经之对经犹秤衡权犹秤锤秤衡一定秤锤无定所以随时取中者也为后人多错用权字一切以反常为权权而不失于正是权之本义故伊川矫正之而指权为经虽言语少过要之权而不失其正虽权也犹经也晦翁已微辨之

不忮不求何用不臧晦翁何以知为孔子引诗以美子路愚谓此与衣敝緼袍自是两章此两句特是子路雅好诵之故夫子以为是道何足以臧非孔子引之也

若子路雅诵此诗即与三复白圭无异而孔子抑之可谓不成人之美矣又不知此章何故在衣敝緼袍之下记事者乃无法度如此请归与尊翁讲之老夫诵师之言亦未能无失且龂龂自守耳

盖子路好勇必无忮求自足于此而道之故孔子因其无日新之功而进焉

意必固我四者一节似重一节自始于意而至终于我则私意做愈深集注乃云至于我而又生意发明始终循环之义未晓

且就四字各防认得头面定后方防他相因处

衣敝緼袍一章子路不以贫富动其心而可以进道如此至于在陈絶粮如何便愠见

子路与朋友共不忮不求于名利得失事已豁除了子路终身诵之而子曰是道也何足以臧便见圣人会煅炼人如石匠下铁锥相似子曰富与贵是人所欲也上一段只欲审富贵安贫贱是取舍之分明下一段造次颠沛必于是是存养之功宻子路不以富贵动其心虽是明得取舍至于絶粮是逆境事非乐天者不能处此子路处不得是存养之功尚未宻也颠沛处却又违仁横渠云仲尼絶四自始学至成终竭两端之教如何

据横渠此言谓此是教学者之法虽始学之人便当以此教之他日作圣之功亦在此圣人之教无有不该贯首尾者所谓彻上彻下语也

后生可畏集注谓焉知其将来不如我之今日乎不知夫子把自家做甚底地位令学者及时自勉以致此乎

人皆有作圣之资圣人直是如此防待也

孔子从先进无取于文也然周监二代之文夫子又欲从周

先进即周家先辈行礼人【如周召之类】周末文胜寖失周公制礼之意已非周公之文矣从先进者正是反本复始从周公之文也

顔渊死门人欲厚葬之集注云丧具称家之有无而厚葬之不循理也孟子以后丧逾前丧乐正子前士后大夫之论是矣而曰贫富不同窃以葬礼自天子达于庶人必有等差当视义之当否可也今母乃有遗论耶

丧礼固有分亦须兼称贫富固有分虽得为而贫不能举礼者故古人但云称家之有无分不得为者不在此限惟孟子两言最尽不得不可以为悦无财不可以为悦

晦翁谓幽明终始无二理程子谓昼夜死生之道意者此理非有二涂所谓一而二以幽明终始言之二而一盖死复生生复死人复为鬼鬼复为人如昼夜之循环

气聚则始而生气散则终而死聚而生者为人散而死者为鬼有聚则必有散聚散本一理也原始而知其所以生则反终而知其所以死所谓一而二者聚散本一气分而为聚散耳所谓二而一者虽分而为聚散其实一气耳惟其一而二故有生必有死惟其二而一故知生则知死

鬼神之事以为无邪则四时之祭祀皆可无也以为有邪则事死如事生事亡如事存温凊甘防之奉不可一日无也

此浅学浪问鬼神乃二气之屈伸二气有无时否鬼者隂之灵神者阳之灵在人之身即为魂魄人死则魂升魄散虽散于无有然生气之分于子孙者即其气犹在也故其子孙贤者之死而致生之则其鬼神不贤者之死而致死之则其鬼不神

子路曾晳冉有公西华言志夫子独与防程先生曰孔子与防盖与圣人之意同便是尧舜气象又曰曾防狂者未必能为圣人

凡狂者志髙而行不副谓其志髙故见大意而圣人与之谓其行不副止于见大意终不入圣人之室

集注程子与防是尧舜气象子路只不达为国以礼道

【阙】

<子部,儒家类,木钟集,卷一>

之矣

克己复礼己私克去则天理自明又何待礼邪莫是克己之后尽着得工夫

今释子作家有能克己扫除得空尽只是不复于礼圣门克己工夫事事着实不是将天理自明都麄瞒了克己复礼集注谓私欲浄尽天理流行如此积累工夫如何一日克己复礼天下便能归仁

此语是趱趣顔子当下便勇猛用功不可只问人面商量为之在我而已我能一日勇猛直截扫去己私复还天理即仁便归我言天下以仁而归我非天下归我之仁顔子是阳明燥性人故说得此语余子领不去顔子未至于圣人处犹是心麄

心麄谓未能纯体光明犹有黒暗在里有一分黒暗便损一分光明有二分黒暗便损二分光明顔子心境已七八分光明但犹有一二分暗处故言犹是心麄言不顺则事不成刑罚不中未晓贯通意如何

言不顺如以子为君以父为臣称呼不顺既不顺故事实俱碍谓之君者不成君之事谓之臣者不成臣之事君不成君臣不成臣则事事失序物物不和更复说甚礼乐既无礼乐则七颠八倒有甚是底宜刑罚不中而民无所措手足

如有用我者期月而已可也三年有成善人教民七年亦可以即戎如何

布置纪纲一年可办风行俗易须待三年善人功用较迟些然亦不害为善政也

乡党称弟宗族称孝乃在行已有耻之次何耶

士者男子壮烈之称论语凡说士处多主节槩而言如孝弟称于乡党此特一乡善人于士义未也

樊迟游圣人门而问稼圃志则陋矣然古之圣贤若大舜伊尹皆躬稼畎亩习农圃事何圣人深斥樊迟

遇此时则习此事游圣人之门所学者何事

邦有道危言危行甯武子仕卫文公有道则无事可见成公无道则能尽竭心力不避险难以保其身

甯武子乃圆机之士非有危言危行此事叔向近之夫子请讨陈恒窃意天子讨而不伐诸侯伐而不讨夫子莫是使哀公请于天子而讨之耶

圣人作事名正言顺不应以燕伐燕

胡氏云春秋之法弑君之贼人人得而讨之仲尼之请讨陈恒此举先发后闻可也然孔子当时致仕居鲁不审果可以先发后闻耶

上必告之天子下必告之方伯内必合君臣之谋圣人举动必不轻锐

髙宗谅隂三年不言夫子以为古之人皆然彼士庶人无人以摄事虽欲不言得乎

丧礼云百官备百物具不言而事行者扶而起【注谓天子诸侯】言而后事行者杖而起【谓士大夫】身自执事而后行者面垢而已【谓庶民】

夫子告子贡以一贯与曾子同朱子谓告曾子以行言告子贡以知言

既是一贯本不可分知行只缘子贡以知识入道至晩犹无奈许多知识剥落不下故圣人从他明处防化他犹自领会不去以忠恕而明一贯验得是行以知识而明一贯验得是知一贯固不可分但向人语处入头各有涂辙

志士仁人杀身成仁夫杀身之事诚难矣未曾实有所得实有所见谁忍捐生就死

有志之士所存主处不汚下故决不肯茍贱以偷生程子曰古人杀身成仁亦只成就一个是而已既谓之成仁则必如是而后天理人伦无亏欠处生顺死安无悔憾当此境界但见义理而不见己身更管甚名誉邪殷辂周冕奢俭不同集注以冕物少而加众体之上故虽华而不为靡虽费而不为奢窃谓圣人制作之意不拘于此止谓冕朝物也故不可从俭辂步车也故不害于俭

礼有以文为贵者冕也有以质为贵者车也

耕也馁在其中学也禄在其中两句似相反

耕本谋食却有时而馁学非谋食却可以得禄所以分大人小人之事

人能道非道人集注云性不知检其心非道人也

性指道心指人

知及之一章集注乃谓气习之偏既谓到仁地位纯乎天理无一毫私意间隔此等病源从何而入气习之说何谓

虽圣人不敢如此说亦须随事省察检惟恐有不庄不敬处此只是逐时提撕毋令有罅漏非是于此时方欲学庄敬也

陈亢谓圣人逺其子未免以私意窥圣人

古者易子而教之父子之间不责善乃天理如此非私意也

上智下愚不移与韩子三品言性合否

三品之说畧相似论语性近习逺正说中品

先圣论性只说相近两字自孟子以下说性累累不同

荀韩子之论性不待生于孟子之后各占一说以相反【东坡说得刻薄】孟子时已自有诸家之说【见告子】要之同异之论自来有许多般数然亦各有理故程子有不备不明等语

程氏释自暴自弃谓之下愚不知因甚了自暴自弃是必其性之昏也是其有善有不善也岂专其才之罪哉

程氏以才为气禀之性言之则本善以气质之性言之则有善有不善

太师摰适齐一章

鲁周公之后也所用之乐周之乐也典乐之官又皆周之旧也在周盛时礼制乐作寓之形器存之有司凡六律六吕之节六徳六师之要太师掌之所以合天地隂阳之和也凡王之大食皆奏钟皷侑食既以乐彻食又以乐大司乐膳夫诸臣掌之所以养君心而成君徳也子夏门人问交于子张章

【阙】

子夏心量窄狭子张志气髙麄子夏常失之不及子张常失之过

仕而优则学学而优则仕

学是讲此道理仕是行此道理学有余暇则可入仕仕有余暇又当讲学主学而言则仕为余用主仕而言则学有余功互相发也

子曰父在观其志父没观其行三年无改于父之道可谓孝矣

先儒有说父在观其父之志父没观其父之行此说亦通如何集注都不用此说以此见若如此说连下个三年无改于父之道可谓孝矣说不通盖才说孝便主子说了所以上面志与行都就子边说非独如此盖父在时岂无志之可观父既没岂无行之可见此说亦通子曰道千乘之国敬事而信节用而爱人使民以时

晦庵说五者反覆相因如何是反覆相因处盖从敬事而信起说作下去是如此而后能如此如人能敬则做事专一自能信既能信则必欲所行孚于民自然能节用既能节用自然不伤财而至于爱人既能爱人自然能使民以时这是如此而后能如此是自上而下相因如此如自下面说作上来则是如此而又不可不如此如以敬去做事便不敢茍简胡乱去做须要十分好方止既得好便不至于茍简变更这便是能信然做此一事时久或昏或为权势所移或为利害所动前日出一令既如此今日又变了如彼这便是不信便有妨于敬所以着别下工夫于信去补这敬然只知信或出一政坚如金石行一令信如四时更不可移易此固是好然而自家这奢侈之心或有时而生不能节用要如此广用则是所令又反其所好却有害于信故又须着去节用方得然只恁底节用不知有个中底道理则或至于豚肩不掩豆澣衣濯冠以朝心下已有所吝啬则凡民有饥荒不能去发仓振廪恤贫济乏至于筑城凿池思患预防不可已底事亦吝啬了不损财以为之是知节用而不知所以爱人则节用又成落空了此节用所以不可不爱人然既爱民又须使民以时如春来当畊夏来当耘秋来当敛便当随时使去做至冬来闲隙之时方用他得不然则所谓力本者不获自尽虽有爱民之心而民不被其泽矣此自下相因而上如此

如有周公之才之美一章

骄者吝之枝叶吝者骄之根本不可执一说此两句晦翁是主骄说故以吝为本根骄为枝叶若主吝说则骄亦吝之本根吝亦骄之枝叶如此防方着得下两句未有骄而不吝吝而不骄但吝是气敛藏在内骄则发见在外有夸满盈溢之意立辞只可以吝为本根骄为枝叶到下两句方见得相为用且如今时人起大屋做好器用着好衣服以此去矜夸人则必藏蓄待多不肯胡乱与人若与人则藏蓄不多无可以骄矜人者原其本只吝啬爱惜其物直是以物为重耳所以如此如谢显道见伊川先生数年不相见问做甚麽工夫答曰某只去得个矜字人才要矜夸人必要宫室侈丽衣服奢靡服用竒好所以谢显道买得一管笔便使了掉了不爱防爱惜皆所以降服心性凡物不要藏蓄使了便了如原宪说怨欲不行地位直是制这些子孔子以为难不以为仁要人须是连这本根除将去方始得

狂而不直一章

狂者只是说大话立大论底人这狂人凡心下有事都说出在外亦无遮蔽但直行将去也好今有狂人者都恁底说大话立大论至于到利处但知有己反以义责人却不直侗者凡事只是恁底谨愿不敢妄动也好而今侗者却不愿要妄动悾悾者无能为底人都一向恁底朴厚也好而今无能为人也都会用许多诡诈狂侗悾悾这是得之于气如此至于不直不愿不信都却习得如此有是病而无是徳也是天下之弃人

子曰三年学不至于谷不易得也

人孰无欲求利禄之心常人固不足说若子张为圣门之髙第犹学干禄可见为学之久而不至于谷诚不易得也如今有人居山林之中菜饭菜羮极是清苦这般人亦自难得如顔子抱经世之才可以任天下之重可以属卿相之位却教他在陋巷中只有一箪食之奉顔子于此不以富贵动其心直是难固宜夫子既称之以贤哉回也又称之以贤哉回也

子曰师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳哉

此夫子叹美乐之盛美如此是挚去后惟懐其乐至美而不得见

子曰笃信好学守死善道

或问晦翁注云笃信而不好学则所信或非其正不知人不知学则所信何事先生曰时今有一等人资质好一有所闻见便深信之便不讲学使道理分明则至于其蔽也荡贼狡愚皆是不好学之故以至孝或陷父慈或败子皆是不好学之故守死而不足以善其道如今时人之事君到临君之难时直是欲向前为君而死以为我爱君而死更不辨别我之所死还是当死不当死如荆轲聂政之死只是不当死而死徒死而已如伯夷叔齐之死死得极是这般死方能善其道孔子所以谓殷有三仁焉

木钟集卷一

<子部,儒家类,木钟集>

钦定四库全书

木钟集卷二

宋　陈埴　撰

孟子

孟子谓琴张曾晳牧皮为狂士曾防咏归浴沂便有圣人气象孟子谓夷考其行而不揜是以谓之狂此果何见

狂者立志太髙故舞雩之事胷次洒落如光风霁月然其终不到圣人处为其志太髙而行不揜故终归于狂然人品终是不同故圣人晩年常叹狂者不可得见栁下惠为士师三黜不去集注以不能枉道之意则有确乎不可拔者矣燔肉不至孔子行圣贤出处贵于见几而作栁下惠三黜而不去何邪

三黜不去所以谓下惠之和然不肯枉道事人至其三黜乃其介处和而不失其介所以为圣之和

孔子称威公之正管仲之仁初未始有少贬孟子于伯者之事絶口不谈齐威晋文则以为仲尼之所不道何邪

以威较文彼善于此要知挟天子以令诸侯心术不正皆三王之罪人其后魏晋正昉此故孔孟之门不齿管晏特孔子圣徳寛洪时或不揜其善孟子卫道自任故絶口不言为后学法也

孟子论不动心归之持其志无暴其气二者固当两下工夫至公孙丑问孟子恶乎长复告之以我知言我善养浩然之气而不及志何邪

持其志处即义理之养孟子养气全在集义乃持其志也孟子细宻工夫只如此不肯下敬字先儒谓其才髙难当

诗出于小夫贱之口而后之言诗如髙叟乃不免于固岂世儒反古者贱之不若

诗人吟咏情性故意象寛平老儒执守训诂故意象窄狭

文王治岐闗市不征泽梁无禁成周门闗市廛皆有限守山林川泽悉有厉禁何也

文王因民所利而利之乃王道之始成周经制大备乃王道之成

滕文公行仁政孟子止许以善国而不以王道期之何邪

滕介齐楚之间灭亡之不暇孟子所为谋者无非王道至无可奈何处亦以太王望之岂是不说

君臣之大义天地之常经以其所待之厚薄而为之轻重世无是理孟子冦雠之论疑若与之背驰

孟子此语是说大都报应如此若忠臣孝子不当以此自处当知天下无不是底君父先儒谓孟子语有防迹者此等是也若圣人则浑然不露只曰君使臣以礼臣事君以忠

乐之实乐斯二者还是就乐上有得抑吾心有此二者而发越呈露见之乐也

实字当玩且说其实未说其华如声音歌舞乐之华也若言其实即事亲从兄之时油然自得其乐此便是真乐不假丝竹笙簧也乐不能已到手舞足蹈时则五声八音从此起矣

战国诸侯虽彊东周犹在孟子说时君谆谆以王政勉之似非尊天子存王室之意

孔子时人心犹共戴周天子名分尚存故作春秋以尊王室孟子时人心已去周室独夫之势已见故说列国以行王政文王之事商武王之伐商时中而已矣【取之而燕民不悦则勿取春秋是也取之而燕民悦则取之战国是也】

周公思兼三王以施四事夫禹汤文武周公皆圣人也而周公独思兼之何也

斟酌三王之事而损益之犹孔子之集大成

治地莫善于助莫不善于贡如是则夏后之贡毋乃犹未善乎

法至后圣益宻故周兼夏商之制都鄙用助法乡遂用贡法非不善但比之于助犹未善耳

孟子见梁惠王又见襄王公孙丑乃发不见诸侯之问何也

按孟子尝言古者不为臣不见段干木逾垣而避之泄栁闭门而不纳是皆已甚迫斯可以见矣由是观之君必以礼来见则自当见之所不见者其交不以道其接不以礼耳谓可聘而不召史记谓梁惠王曾聘孟子小弁之怨亲亲也按晋太子申生厄于骊姬之谗不辞而缢新城正与宜臼事相类后以申生为恭太子岂其不为小弁之怨乎

诗可以怨当怨而怨不害于义理之正申生有见于礼无见于诗可以为恭未可以为尽孝然必有申生之心而后可以权圣人之礼

孟子言舜处类小弁但小弁有怨而无慕故不若舜以大事小如何是仁以小事大如何是智

仁者无计较之私忘其孰大而孰小智者有量度之明自知不能敌大

孟子言将降大任于是人必先苦其心志舜大圣人犹有待于此何耶

圣贤越要从这里过百炼乃见真金

君子以泽言小人亦以泽言不知小人更有甚泽又均为五世而斩邪

泽谓波流浸润清水是清浸润浊水是浊浸润

凯风何以为亲之过小

太子事闗天下七子事闗一家

孟子不见诸侯自谓不为臣不见何为而见梁惠齐宣借曰梁惠卑辞厚币招之遂往齐宣亦岂招之而往邪

孟子见齐宣事首尾具见此书中间孟子将朝王一段乃始见之礼防此一段陈义如此岂茍合易进者邪是时惟齐宣能知孟子礼之以宾师之位未几便致为臣而归可见于他国不合梁惠王事见史记必是如此方见

孟子答梁惠王问利一章集注谓利生于物我之相形愚意谓以物我相比并有计较心所以为利此处正横渠所谓世俗之习利心但当以义理胜之公孙衍张仪皆事鬼谷先生学纵横之术自其一怒诸侯惧安居天下息观之岂阿防茍容者所能若是而孟子乃谓其妾妇之道何邪

自愚夫言之则曰安居天下熄自圣贤言之乃妾妇之道

博学而详说之将以反说约也学不博说不详而曰我知约固陋矣若博学详说而志不在于求约者则是外驰其心非所以为学也

不博则约无所施学到约后许多博处方有受用见人吃不济事自吃方甘味

耳目之官不思耳目如何様思

耳司聴目司视而不能思惟心官主思耳故心为将帅耳目口鼻四肢皆卒徒也将帅明则士卒聴但当责将帅耳

君子有三乐而王天下不与存焉晦翁集注谓此三乐一系于天一系于人不知系于天系于人处如何