朱子语类

，理其绪而分之；纶者，比其类而合之。』如何？」曰：「犹治丝者，先须逐条理其头绪而分之，所谓经也；然后比其类而合之，如打绦者必取所分之绪，比类而合为一，所谓纶也。天地化育，如春夏秋冬，日月寒暑，无一息之差。知化者，真知其必然。所谓知者，言此至诚无伪，有以默契也。『肫肫其仁』者，人伦之间若无些仁厚意，则父子兄弟皆不相管涉矣。此三句从下说上。」「知天地之化育」，故能「立天下之大本」，然后能「经纶天下之大经」。

或问「夫焉有所倚」。曰：「自家都是实理，无些欠阙。经纶自经纶，立本自立本，知化育自知化育，不用倚靠他物事然后能如此。所谓『为仁由己，而由人乎哉』之意，他这道更无些空阙。经纶大经，他那日用间底，都是君臣父子夫妇人伦之理，更不必倚着人；只是从此心中流行于经纶人伦处，便是法则。此身在这里，便是立本。『知天地之化育』，则是自知得饱相似，何用靠他物？」直卿云：「便是『不思不勉』之意思，谓不更靠心力去思勉他。这个实理，自然经纶大经，立大本，知化育，更不用心力。」

「夫焉有所倚？」圣人自是无所倚。若是学者，须是靠定一个物事做骨子，方得。圣人自然如此，它纔发出来，便「经纶天下之大经，立天下之大本」。

林正卿问「焉有所倚」。曰：「堂堂然流出来，焉有倚靠？」

问「『惟天下至诚为能经纶天下之大经』一章，郑氏注云：『唯圣人乃能知圣人。』恐上面圣人是人，下面圣人只是圣人之道耳。」曰：「亦是人也。惟有其人，而后至诚之道乃始实见耳。」

第三十三章

问絅衣之制。曰：「古注以为禅衣，所以袭锦衣者。」又问「禅」与「单」字同异。曰：「同。沈存中谓絅与[莹林-玉]同，是用[莹林-玉]麻织疏布为之，不知是否。」

问：「禅家『禅』字甚义？」曰：「他们『禅』字训定。」「『尚絅』，注谓『禅衣』，是甚衣？」曰：「此『禅』字训单。古人朝服必加絅，虽未能晓其制，想只如今上马着白衫一般。裘以皮为之，袍如今夹袄。」

问：「『衣锦尚絅』章，首段虽是再叙初学入德之要，然也只是说个存养致知底工夫，但到此说得来尤密。思量来『衣锦尚絅』之意，大段好。如今学者不长进，都缘不知此理，须是『闇然而日章』。」曰：「中庸后面愈说得向里来，凡八引诗，一步退似一步，都用那般『不言、不动、不显、不大』底字，直说到『无声无臭』则至矣。」贺孙录云：「贺孙云：『到此方还得他本体？』曰：『然。』」

问：「中庸首章只言戒惧慎独，存养省察两节工夫而已。篇末『尚絅』一章复发此两条。然学者须是立心之初，真个有为己笃实之心，又能知得『远之近，风之自，微之显』，方肯做下面慎独存养工夫。不审『知远之近，风之自，微之显』，已有穷理意思否？」曰：『也须是知得道理如此，方肯去慎独，方肯去持养，故『可与入德矣』。但首章是自里面说出外，盖自天命之性，说到『天地位，万物育』处。末章却自外面一节收敛入一节，直约到里面『无声无臭』处，此与首章实相表里也。」

子武说「衣锦」章。曰：「只是收敛向内，工夫渐密，便自见得近之可远，『风之自，微之显』。黄录无「近之」以下十字。君子之道，固是不暴着于外。然曰『恶其文之着』，亦不是无文也，自有文在里。淡则可厌，简则不文，温则不理。而今却不厌而文且理，只缘有锦在里。若上面着布衣，里面着布袄，便是内外黑窣窣地。明道谓：『中庸始言一理，中散为万事，末复合为一理。』虽曰『合为一理』，然自然有万事在。如云『不动而敬，不言而信』，也是自有敬信在。极而至于『无声无臭』，然自有『上天之载』在。盖是其中自有，不是都无也。」义刚录云：「天下只是这道理走不得。如佛老虽灭人伦，然他却拜其师为父，以其弟子为子，长者谓之师兄，少者谓之师弟，只是护得个假底。」

问「知风之自」。曰：「凡事自有个来处，所以与『微之显』冢对着。只如今日做一件事是，也是你心下正；一事不是，也是你心下元不正。推此类以往，可见。」

人之得失，即己之得失；身之邪正，即心之邪正。「知远之近，知风之自。」

「知风之自」好看，如孟子所谓「闻伯夷之风」之类是也。炎。

先生检「知风之自」诸说，令看孰是。伯丰以吕氏略本，正淳以游氏说对。曰：「游氏说，便移来『知远之近』上说，亦得。吕氏虽近之，然却是『作用是性』之意，于学无所统摄。此三句，『知远之近』是以己对物言之，知在彼之是非，由在我之得失；如「行有不得，反求诸己」。『知风之自』是知其身之得失，由乎心之邪正；『知微之显』又专指心说就里来。大抵游氏说话全无气力，说得徒膀浪，都说不杀，无所谓『听其言也厉』气象。」

「潜虽伏矣」，便觉有善有恶，须用察。「相在尔室」，只是教做存养工夫。

「亦孔之昭」是慎独意，「不愧屋漏」是戒慎恐惧意。

李丈问：「中庸末章引诗『不显』之义，只是形容前面『戒慎不睹，恐惧不闻』，而极其盛以言之否？」曰：「是也。此所引与诗正文之义同。」

「不大声以色」，只是说至德自无声色。今人说笃恭了，便不用刑政，不用礼乐，岂有此理！古人未尝不用礼乐刑政，但自有德以感人，不专靠他刑政尔。学蒙。

问：「卒章引诗『不大声以色』，云：『声色之于化民，末也。』又推至『德輶如毛』，而曰『毛犹有伦』，直至『无声无臭』，然后为『至矣』！此意如何？」曰：「此章到『笃恭而天下平』，已是极至结局处。所谓『不显维德』者，幽深玄远，无可得而形容。虽『不大声以色』，『德輶如毛』，皆不足以形容。直是『无声无臭』，到无迹之可寻，然后已。他人孰不恭敬，又不能平天下。圣人笃恭，天下便平，都不可测了。」问：「『不显维德』，按诗中例，是言『岂不显』也。今借引此诗，便真作『不显』说，如何？」曰：「是个幽深玄远意，是不显中之显。此段自『衣锦尚絅』，『闇然日章』，渐渐收敛到后面，一段密似一段，直到圣而不可知处，曰：『无声无臭，至矣！』」

中庸末章，恐是说只要收敛近里如此，则工夫细密。而今人只是不收向里，做时心便粗了。然而细密中却自有光明发出来。中庸一篇，始只是一，中间却事事有，末后却复归结于一。

问：「末章自『衣锦尚絅』，说至『无声无臭』，是从外做向内；首章自天命之性说至『天地位，万物育』，是从内做向外？」曰：「不特此也。『惟天下聪明睿知』，说到『溥博渊泉』，是从内说向外；『惟天下至诚经纶天下之大经』至『肫肫其仁』，『聪明圣智达天德』，是从外说向内。圣人发明内外本末，大小巨细，无不周遍，学者当随事用力也。」

因问孔子「空空」、颜子「屡空」与中庸所谓「无声无臭」之理。曰：「以某观论语之意，自是孔子叩鄙夫，鄙夫空空，非是孔子空空。颜子箪瓢屡空，自对子贡货殖而言。始自文选中说颜子屡空，空心受道，故疏论语者亦有此说。要之，亦不至如今日学者直是悬空说入玄妙处去也。中庸『无声无臭』，本是说天道。彼其所引诗，诗中自说须是『仪刑文王』，然后『万邦作孚』，诗人意初不在『无声无臭』上也。中庸引之，结中庸之义。尝细推之，盖其意自言慎独以修德。至诗曰『不显维德，百辟其刑之』，乃『笃恭而天下平』也。后面节节赞叹其德如此，故至『予怀明德』，以至『「德輶如毛」，毛犹有伦，「上天之载，无声无臭」，至矣！』盖言天德之至，而微妙之极，难为形容如此。为学之始，未知所有，而遽欲一蹴至此，吾见其倒置而终身述乱矣！」

公晦问：「『无声无臭』，与老子所谓『玄之又玄』，庄子所谓『冥冥默默』之意如何分别？」先生不答。良久，曰：「此自分明，可子细看。」广云：「此须看得那不显底与明着底一般，方可。」曰：「此须是自见得。」广因曰：「前日与公晦论程子『鸢飞鱼跃，活泼泼地』。公晦问：『毕竟此理是如何？』广云：『今言道无不在，无适而非道，固是，只是说得死撘撘地。若说「鸢飞戾天，鱼跃于渊」，与「必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长」，则活泼泼地。』」曰：「也只说得到这里，由人自看。且如孔子说：『天何言哉？四时行焉，百物生焉。』如今只看『天何言哉』一句耶？唯复是看『四时行焉，百物生焉』两句耶？」又曰：「『天有四时，春夏秋冬；风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。』圣人说得如是实。」贺孙录别出。

公晦问：「中庸末章说及本体微妙处，与老子所谓『玄之又玄』，庄子所谓『冥冥默默』之意同。不知老庄是否？」先生不答。良久，曰：「此自分明，可且自看。某从前[走尔]口答将去，诸公便更不思量。」临归，又请教。曰：「开阔中又着细密，宽缓中又着谨严，这是人自去做。夜来所说『无声无臭』，亦不离这个。自『不显维德』引至这上，岂特老庄说得恁地？佛家也说得相似，只是他个虚大。凡看文字，要急迫亦不得。有疑处，且渐渐思量。若一下便要理会得，如何会见得意思出！」

朱子语类卷第六十五

易一

纲领上之上

阴阳

阴阳只是一气，阳之退，便是阴之生。不是阳退了，又别有个阴生。

阴阳做一个看亦得，做两个看亦得。做两个看，是「分阴分阳，两仪立焉」；做一个看，只是一个消长。

阴阳各有清浊偏正。

阴阳之理，有会处，有分处，事皆如此。今浙中学者只说合处、混一处，都不理会分处。

天地间道理，有局定底，有流行底。

阴阳有个流行底，有个定位底。「一动一静，互为其根」，更是流行底，寒暑往来是也；「分阴分阳，两仪立焉」，便是定位底，天地上下四方是也。「易」有两义：一是变易，便是流行底；一是交易，便是对待底。魂魄，以二气言，阳是魂，阴是魄；以一气言，则伸为魂，屈为魄。方子录云：「阴阳，论推行底，只是一个；对峙底，则是两个。如日月水火之类是两个。」

阴阳，有相对而言者，如东阳西阴，南阳北阴是也；有错综而言者，如昼夜寒暑，一个横，一个直是也。伊川言：『「易」，变易也。』只说得相对底阴阳流转而已，不说错综底阴阳交互之理。言「易」，须兼此二意。体在天地后，用起天地先。对待底是体，流行底是用，体静而用动。又一条云：「阴阳有相对言者：如夫妇男女，东西南北是也；有错综言者，如昼夜，春夏秋冬，弦望晦朔，一个间一个辊去是也。季通云。」

阳气只是六层，只管上去。上尽后，下面空缺处便是阴。

方其有阳，那里知道有阴？有干卦，那里知道有坤卦？天地间只是一个气，自今年冬至到明年冬至，是他地气周匝。把来折做两截时，前面底便是阳，后面底便是阴。又折做四截也如此，便是天地间只有六层阳气，到地面上时，地下便冷了。只是这六位阳，长到那第六位时，极了无去处，上面只是渐次消了。下面消了些个时，下面便生了些个，那便是阴。这只是个嘘吸。嘘是阳，吸是阴，唤做一气，固是如此。然看他日月男女牝牡处，方见得无一物无阴阳，如至微之物也有个背面。若说流行处，却只是一佐。渊同。

徐元震问：「自十一月至正月，方三阳，是阳气自地上而升否？」曰：「然。只是阳气既升之后，看看欲绝，便有阴生；阴气将尽，便有阳生，其已升之气便散矣。所谓消息之理，其来无穷。」又问：「雷出地奋，豫之后，六阳一半在地下，是天与地平分否？」曰：「若谓平分，则天却包着地在，此不必论。」因举康节渔樵问对之说甚好。

阴阳有以动静言者，有以善恶言者。如「干元资始，坤元资生」，则独阳不生，独阴不成，造化周流，须是并用。如「履霜坚冰至」，则一阴之生，便如一贼。这道理在人如何看，直看是一般道理，横看是一般道理，所以谓之「易」。

天地间无两立之理，非阴胜阳，即阳胜阴，无物不然，无时不然。寒暑昼夜，君子小人，天理人欲。

阴阳不可分先后说，只要人去其中自主静。阴为主，阳为客。

都是阴阳。无物不是阴阳。

无一物不有阴阳、乾坤。至于至微至细，草木禽兽，亦有牝牡阴阳。康节云：「坤无一，故无首；干无十，故无后。」所以坤常是得一半。

天地之间，无往而非阴阳，一动一静，一语一默，皆是阴阳之理。至如摇扇便属阳，住扇便属阴，莫不有阴阳之理。「继之者善」，是阳；「成之者性」，是阴。阴阳只是此阴阳，但言之不同。如二气迭运，此两相为用，不能相无者也。至以阳为君子，阴为小人，则又自夫刚柔善恶而推之，以言其德之异耳。「继之者善」，是已发之理；「成之者性」，是未发之理。自其接续流行而言，故谓之已发；以赋受成性而言，则谓之未发。及其在人，则未发者固是性，而其所发亦只是善。凡此等处，皆须各随文义所在，变通而观之。才拘泥，便相梗，说不行。譬如观山，所谓「横看成岭侧成峰」也。

问：「自一阴一阳，见一阴一阳又各生一阴一阳之象。以图言之，『两仪生四象，四象生八卦』，节节推去，固容易见。就天地间着实处如何验得？」曰：「一物上又自各有阴阳，如人之男女，阴阳也。逐人身上，又各有这血气，血阴而气阳也。如昼夜之间，昼阳而夜阴也，而昼阳自午后又属阴，夜阴自子后又属阳，便是阴阳各生阴阳之象。」学履。

「易」字义只是阴阳。

易，只消道「阴阳」二字括尽。

易只是个阴阳。庄生曰「易以道阴阳」，亦不为无见。如奇耦、刚柔，便只是阴阳做了易。等而下之，如医技养生家之说，皆不离阴阳二者。魏伯阳参同契，恐希夷之学，有些自其源流。

至之曰：「正义谓：『「易」者，变化之总号，代换之殊称，乃阴阳二气生生不息之理。』窃见此数语亦说得好。」曰：「某以为『易』字有二义：有变易，有交易。先天图一边本都是阳，一边本都是阴，阳中有阴，阴中有阳；便是阳往交易阴，阴来交易阳，两边各各相对。其实非此往彼来，只是其象如此。然圣人当初亦不恁地思量，只是画一个阳，一个阴，每个便生两个。就一个阳上，又生一个阳，一个阴；就一个阴上，又生一个阴，一个阳。只管恁地去。自一为二，二为四，四为八，八为十六，十六为三十二，三十二为六十四。既成个物事，便自然如此齐整。皆是天地本然之妙元如此，但略假圣人手画出来。如干一索而得震，再索而得坎，三索而得艮；坤一索而得巽，再索而得离，三索而得兑。初间画卦时，也不是恁地。只是画成八个卦后，便见有此象耳。」

问：「『易』有交易、变易之义如何？」曰：「交易是阳交于阴，阴交于阳，是卦图上底。如『天地定位，山泽通气』云云者是也。变易是阳变阴，阴变阳，老阳变为少阴，老阴变为少阳，此是占筮之法。如昼夜寒暑，屈伸往来者是也。」又问：「圣人仰观俯察，或说伏羲见天地奇耦自然之数，于是画一以为奇，所以象阳；画两以为耦，所以象阴。恐于方圆之形见得否？或说以天是浑沦圆底，只是一个物事；地则便有阙陷分裂处否？」曰：「也不特如此。天自是一，地自是二，凡物皆然。盖天之形虽包乎地之外，而其气实透乎地之中。地虽是一块物事在天之中，然其中实虚，容得天许多」或引先生注易「阳一而实，阴二而虚」为证。曰：「然。所以易中言：『夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。干之静专动直，都是一底意思。他这物事虽大，然无间断，只是鹘沦一个大底物事，故曰『大生』。地则静翕动辟，便是两个物事。其翕也，是两个物事之聚；其辟也，是两个物事之开。他这中间极阔，尽容得那天之气，故曰『广生』。」

龟山过黄亭詹季鲁家。季鲁问易。龟山取一张纸画个圈子，用墨涂其半，云：「这便是易。」此说极好。易只是一阴一阳，做出许多般样。

「诸公且试看天地之间，别有甚事？只是『阴』与『阳』两个字，看是甚么物事都离不得。只就身上体看，纔开眼，不是阴，便是阳，密拶拶在这里，都不着得别物事。不是仁，便是义；不是刚，便是柔。只自家要做向前，便是阳；纔收退，便是阴意思。纔动便是阳，纔静便是阴。未消别看，只是一动一静，便是阴阳。伏羲只因此画卦以示人。若只就一阴一阳，又不足以该众理，于是错综为六十四卦，三百八十四爻。初只是许多卦爻，后来圣人又系许多辞在下。如他书则元有这事，方说出这个道理。易则未曾有此事，先假托都说在这里。如书，便有个尧舜，有个禹汤文武周公出来做许多事，便说许多事。今易则元未曾有。圣人预先说出，待人占考，大事小事无一能外于此。圣人大抵多是垂戒。」又云：「虽是一阴一阳，易中之辞，大抵阳吉而阴凶。间亦有阳凶而阴吉者，何故。盖有当为，有不当为。若当为而不为，不当为而为之，虽阳亦凶。」又云：「圣人因卦爻以垂戒，多是利于正，未有不正而利者。如云：『夕惕若厉，无咎。』若占得这爻，必是朝兢夕惕，戒慎恐惧，可以无咎。若自家不曾如此，便自有咎。」又云：「『直方大，不习无不利。』若占得这爻，须是将自身己体看：是直，是方，是大，去做某事必得其利；若自家未是直，不曾方，不曾大，则无所往而得其利，此是本爻辞如此。到孔子又自添说了，如云：『敬以直内，义以方外。』本来只是卜筮，圣人为之辞以晓人，便说许多道理在上。今学易，非必待遇事而占，方有所戒。只平居玩味，看他所说道理，于自家所处地位合是如何。故云：『居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。』孔子所谓『学易』，正是平日常常学之。想见圣人之所谓读，异乎人之所谓读。想见胸中洞然，于易之理无纤毫蔽处，故云『可以无大过』。」又曰：「圣人系许多辞，包尽天下之理。止缘万事不离乎阴阳，故因阴阳中而推说万事之理。今要占考，虽小小事都有。如占得『不利有攸往』，便是不可出路；『利涉大川』，便是可以乘舟。此类不一。」贺孙问：「干卦文言圣人所以重迭四截说在此，见圣人学易，只管体出许多意思。又恐人晓不得，故说以示教。」曰：「大意只管怕人晓不得，故重迭说在里，大抵多一般，如云『阳在下也』，又云『下也』。」贺孙问：「圣人所以因阴阳说出许多道理，而所说之理皆不离乎阴阳者，盖缘所以为阴阳者，元本于实然之理。」曰：「阴阳是气，纔有此理，便有此气；纔有此气，便有此理。天下万物万化，何者不出于此理？何者不出于阴阳？」贺孙问：「此程先生所以说道：『天下无性外之物。』」曰：「如云：『天地间只是个感应。』又如云：『诚者，物之终始，不诚无物。』」

程子言：「易中只是言反复、往来、上下。」这只是一个道理。阴阳之道，一进一退，一长一消，反复、往来、上下，于此见之。

易中说到那阳处，便扶助推移他；到阴处，便抑遏壅绝他。

问：「阴何以比小人？」曰：「有时如此。平看之，则都好；以类言之，则有不好。然亦只是皮不好，骨子却好。大抵发生都则是一个阳气，只是有消长。阳消一分，下面阴生一分。又不是讨个阴来，即是阳消处便是阴。故阳来谓之复，复者是本来物事；阴来谓之姤，姤是偶然相遇。」

天下之理，单便动，两便静。且如男必求女，女必求男，自然是动。若一男一女居室后，便定。

数

石子余问易数。曰：「都不要说圣人之画数何以如此。譬之草木，皆是自然恁地生，不待安排。数亦是天地间自然底物事，才说道圣人要如何，便不是了。」

问理与数。曰：「有是理，便有是气；有是气，便有是数，盖数乃是分界限处。」又曰：「『天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十』，是自然如此，走不得。如水数六，雪花便六出，不是安排做底。」又曰：「古者用龟为卜，龟背上纹，中间有五个，两边有八个，后有二十四个，亦是自然如此。」

问：「理与数，其本也只是一。」曰：「气便是数。有是理，便有是气；有是气，便有是数，物物皆然。如水数六，雪片也六出，这又不是去做将出来，他是自恁地。如那龟，圣人所以独取他来用时，也是这个物事分外灵。尝有朋友将龟壳来看，背上中心有五条文，出去成八，外面又成二十四，皆是自然恁地，这又未为巧。最是七八九六与一二三四极巧：一是太阳，余得个九在后面；二是少阴，后面便是八；三是少阳，后面便是七；四是太阴，后面便是六，无如此恰好。这皆是造化自然如此，都遏他不住。」至录云：「因一二三四，便见六七八九在里面。