朱子语类

篇名，却去上面各添一个「周子曰」，此亦可见其比。

廖氏论洪范篇，大段辟河图洛书之事，以此见知于欧阳公。盖欧公有无祥瑞之论。欧公只见五代有伪作祥瑞，故并与古而不信。如河图洛书之事，论语自有此说，而欧公不信祥瑞，并不信此，而云系辞亦不足信。且如今世间有石头上出日月者，人取为石屏。又有一等石上，分明有如枯树者，亦不足怪也。河图洛书亦何足怪。

老苏说易，专得于「爱恶相攻而吉凶生」以下三句。他把这六爻似那累世相雠相杀底人相似，看这一爻攻那一爻，这一画克那一画，全不近人情！东坡见他恁地太[分鹿]疏，却添得些佛老在里面。其书自做两样：亦间有取王辅嗣之说，以补老苏之说；亦有不晓他说了，乱填补处。老苏说底，亦有去那物理上看得着处。

东坡易说「六个物事，若相咬然」，此恐是老苏意。其它若佛说者，恐是东坡。

易举正，乱道。

朱震说卦画七八爻称九六，他是不理会得老阴、老阳之变。且如占得干之初爻是少阳，便是初七，七是少，不会变，便不用了。若占得九时，九是老，老便会变，便占这变爻。此言用九。用六亦如此。

「朱子发解易如百衲袄，不知是说甚么。以此进读，教人主如何晓？便晓得，亦如何用？」必大曰：「致堂文字决烈明白，却可开悟人主。」曰：「明仲说得开，一件义理，他便说成一片。如善画者，只一点墨，便斡淡得开。如尹和靖，则更说不出。范氏讲义于浅处亦说得出，只不会深，不会密，又伤要说义理多。如解孟子首章，总括古今言利之说成一大片，却于本章之义不曾得分晓。想当时在讲筵进读，人主未必曾理会得。大抵范氏不会辩，如孟子便长于辩。亦不是对他人说话时方辩，但于紧要处反复论难，自是照管得紧。范氏之说，●锁不牢处多，极有疏漏者。」

问：「籍溪见谯天授问易，天授令先看『见乃谓之象』一句。籍溪未悟，他日又问。天授曰：『公岂不思象之在方录作「于」。道，犹易之有太极耶？』此意如何？」曰：「如此教人，只好听耳。使某答之，必先教他将六十四卦，自乾坤起，至杂卦，且熟读。晓得源流，方可及此。」辉。方录云：「先生云：『此不可晓。其实见而未形有无之间为象，形则为器也。』」

问：「籍溪见谯天授问易，天授曰：『且看「见乃谓之象」一句。通此一句，则六十四卦，三百八十四爻皆通。』籍溪思之不得。天授曰：『岂不知「易有太极」者乎？』」先生曰：「若做个说话，乍看似好，但学易工夫，不是如此。学履录云：「他自是一家说，能娱人，其说未是。」不过熟读精思，自首至尾，章章推究，字字玩索，以求圣人作易之意，庶几其可。一言半句，如何便了得他！」

谯先生说「见乃谓之象」，有云：「象之在道，乃易之在太极。」其意想是说道，念虑才动处，便有个做主宰底。然看得系辞本意，只是说那「动而未形有无之间者几」底意思。几虽是未形，然毕竟是有个物了。

涪人谯定受学于二郭载子厚。为象学。其说云：「易有象学、数学。象学非自有所见不可得，非师所能传也。」谯与原仲书云：「如公所言，推为文辞则可，若见处则未。公岂不思象之在道，乃易之有太极耶？」后云：「语直伤交，幸冀亮察！」○「见」字本当音现，谯作如字意。○谯作牧牛图，其序略云：「学所以明心，礼所以行敬；明心则性斯见，行敬则诚斯」草堂刘致中为作传，甚详。

先生因说郭子和易，谓诸友曰：「且如揲蓍一事，可谓小小。只所见不明，便错了。子和有蓍卦辩疑，说前人不是。不知疏中说得最备，只是有一二字错。更有一段在干卦疏中。刘禹锡说得亦近。柳子厚曾有书与之辩。」先生揲蓍辩为子和设。

向在南康见四家易。如刘居士变卦，每卦变为六十四，却是按古。如周三教及刘虚古，皆乱道。外更有戴主簿传得麻衣易，乃是戴公伪为之。盖尝到其家，见其所作底文，其体皆相同。南轩及李侍郎被他瞒，遂为之跋。某尝作一文字辩之矣。」

或言某人近注易。曰：「缘易是一件无头面底物，故人人各以其意思去解说得。近见一两人所注，说得一片道理，也都好。但不知圣人元初之意果是如何？春秋亦然。」

因说赵子钦名彦肃。易说，曰：「以某看来，都不是如此。若有此意思，圣人当初解彖、解象、系辞、文言之类，必须自说了，何待后人如此穿凿！今将卦爻来用线牵，或移上在下，或挈下在上，辛辛苦苦说得出来，恐都非圣人作易之本意。须知道圣人作易，还要做甚用。若如此穿凿，则甚非『易简而天下之理得矣』。」又云：「今人凡事所以说得恁地支离者，只是见得不透。如释氏说空，空亦未是不是，但空里面须有道理始得。若只说道我见得个空，而不知他有个实底道理，却做甚用得！譬如一渊清水，清泠彻底，看来一如无水相似。他便道此渊只是空底，却不曾将手去探看，自冷而湿，终不知道有水在里面。此释氏之见正如此。今学者须贵于格物。格，至也，须要见得到底。今人只是知得一斑半点，见得些子，所以不到极处也。」又云：「某病后，自知日月已不多，故欲力勉。诸公不可悠悠！天下只是一个道理，更无三般两样。若得诸公见得道理透，使诸公之心便是某心，某之心便是诸公之心，见得不差不错，岂不济事耶！」

因看赵子钦易说，云：「读古人书，看古人意，须是不出他本来格当。须看古人所以为此书者何如？初间是如何？若是屈曲之说，却是圣人做一个谜与后人猜搏，决不是如此！圣人之意，简易条畅通达，那尚恁地屈曲缠绕，费尽心力以求之？易之为书，不待自家意起于此，而其安排已一一有定位。」

赵善誉说易云：「干主刚，坤主柔，刚柔便自偏了。」某云，若如此，则圣人作易，须得用那偏底在头上则甚？既是乾坤皆是偏底道理，圣人必须作一个中卦始得。今二卦经传，又却都不说那偏底意思是如何。刚，天德也。如生长处，便是刚；消退处，便是柔。如万物自一阳生后，生长将去，便是刚；长极而消，便是柔。以天地之气言之，则刚是阳，柔是阴；以君子小人言之，则君子是刚，小人是柔；以理言之，则有合当用刚时，合当用柔时。

林黄中以互体为四象八卦。

林黄中来见，论：「『易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。』就一卦言之，全体为太极，内外为两仪，内外及互体为四象，又颠倒取为八卦。」先生曰：「如此则不是生，却是包也。始画卦时，只是个阴阳奇耦，一生两，两生四，四生八而已。方其为太极，未有两仪也，由太极而后生两仪；方其为两仪，未有四象也，由两仪而后生四象；方其为四象，未有八卦也，由四象而后生八卦。此之谓生。若以为包，则是未有太极，已先有两仪；未有两仪，已先有四象；未有四象，已先有八卦矣！」林又曰：「太极有象。且既曰『易有太极』，则不可谓之无。濂溪乃有『无极』之说，何也？」曰：「有太极，是有此理；无极，是无形器方体可求。两仪有象，太极则无象。」林又言：「三画以象三才。」曰：「有三画方看见似个三才模样，非故画以象之也。」

问：「『易，圣人所以立道，穷神则无易矣。』此是指易书？」曰：「然。易中多是说易书，又有一两处说易理。神，如今人所谓精神发挥，乃是变易之不可测处。易书乃为易之理写真。」

关子明易、麻衣易皆是伪书。麻衣易是南康士人作。今不必问其理，但看其言语，自非希夷作。其中有云：「学易者当于羲皇心地上驰骋。」不知心地如何驰骋！

麻衣易是南康戴某所作。太平州刊本第二跋，即其人也。师卦象倒说了。

问：「麻衣易是伪书。其论师卦『地中有水，师』，容民蓄众之象，此一义也；若水行地中，随势曲折，如师行而随地之利，亦一义也。」曰：「易有精有蕴，如『师贞，丈人吉』，此圣人之精，画前之易，不可易之妙理。至于容民蓄众等处，因卦以发，皆其蕴也。既谓之蕴，则包含众义，有甚穷尽！尽推去，尽有也。」

麻衣易，南康戴主簿撰。麻衣，五代时人。五代时文字多繁絮。此易说，只是今人文字，南轩跋不曾辩得，其书甚谬。李寿翁甚喜之，开板于太平州。周子中又开板于舒州。此文乃不唧底禅，不唧底修养法，不唧底日时法。

麻衣易，南康戴主簿作。某亲见其人，甚称此易得之隐者，问之，不肯言其人。某适到其家，见有一册杂录，乃戴公自作，其言皆与麻衣易说大略相类。及戴主簿死，子弟将所作易图来看，乃知真戴公所作也。

浩问：「李寿翁最好麻衣易，与关子明易如何？」先生笑曰：「偶然两书皆是伪书。关子明易是阮逸作，陈无己集中说得分明。麻衣易乃是南康戴主簿作。某知南康时，尚见此人，已垂老，却也读书博记。一日访之，见他案上有册子，问是甚文字，渠云：『是某有见抄录。』因借归看，内中言语文势，大率与麻衣易相似，已自捉破。又因问彼处人，麻衣易从何处传来。皆云：『从前不曾见，只见戴主簿传与人。』又可知矣。仍是浅陋，内有『山是天上物落在地上』之说，此是何等语！他只见南康有落星寺，便为此说。若时复落一两个，世间人都被压作粉碎！」先生遂大笑。「后来戴主簿死了，某又就渠家借所作易图看，皆与麻衣易言语相应。逐卦将来牵合取象，画取图子：需卦画共食之象，以坎卦中一画作桌，两阴爻作饮食，干三爻作三个人，向而食之；讼卦则三人背饮食而坐；蒙卦以笔牵合六爻作小儿之象。大率可笑如此！某遂写与伯恭，伯恭转闻寿翁。时寿翁知太平，谓如此，戴簿亦是明易人，却作书托某津遣来太平相见。时戴已死。」又曰：「李寿翁看杜撰易，渠亦自得杜撰受用。」

晁说之谓：「易占随日随时变，但守见辞者，死法也。」

「沙随云：『易三百八十四爻，惟闰岁恰三百八十四日，正应爻数。』余曰：『圣人作易如此，则惟三年方一度可用，余年皆用不得矣！且闰月必小尽，审如公言，则闰年止有三百八十三日，更剩一爻无用处矣！』」或问：「沙随何以答？」曰：「它执拗不回，岂肯服也！」

龙图是假书，无所用。康节之易，自两仪、四象、八卦，以至六十四卦，皆有用处。砺。

朱子语类卷第六十八

易四

干上

问：「『乾坤』，古无此二字。作易者特立此以明道，如何？」曰：「作易时未有文字。是有此理，伏羲始发出。」以下总论乾坤。

乾坤只是卦名。干只是个健，坤只是个顺。纯是阳，所以健；纯是阴，所以顺。至健者惟天，至顺者惟地。所以后来取象，干便为天，坤便为地。

乾坤阴阳，以位相对而言，固只一般。然以分言，干尊坤卑，阳尊阴卑，不可并也。以一家言之，父母固皆尊，母终不可以并乎父。兼一家亦只容有一个尊长，不容并，所谓「尊无二上」也。

易中只是阴阳，乾坤是阴阳之纯粹者。然就一年论之，干卦气当四月，坤卦气当十月，不可便道四月十月生底人便都是好人，这个又错杂不可知。方子录云：「以卦气言之，四月是纯阳，十月是纯阴，然又恁地执定不得。」

江德功言「干是定理，坤是顺理」，近是。乡。

论乾坤，必先干而后坤，然又常以静者为主。故复卦一阳来复，乃自静来。

方其有阳，怎知道有阴？方有干卦，怎知更有坤卦在后？

物物有乾坤之象，虽至微至隐纤毫之物，亦无有无者。子细推之，皆可见。

问黄先之易说，因曰：「伊川好意思固不尽在解经上。然就解经上，亦自有极好意思。如说『干』字，便云：『干，健也，健而无息之谓「干」。夫天，专言之则道也，「天且弗违」是也。分而言之，以形体谓之「天」，以主宰谓之「帝」，以功用谓之「鬼神」，以妙用谓之「神」，以性情谓之「干」。』」以下易传语。

问：「『干者天地之性情』，是天之道否？」曰：「性情，是天爱健，地爱顺处。」又问「天，专言之则道也」。曰：「所谓『天命之谓性』，此是说道；所谓『天之苍苍』，此是形体；所谓『惟皇上帝降衷于下民』，此是谓帝。以此理付之，便有主宰意。」又曰：「『天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦』，此是说形体。」又问：「今之郊祀，何故有许多帝？」曰：「而今煞添差了天帝，共成十个帝了。且如汉时祀太乙，便即是帝。池本云：「问：『今郊祀也祀太乙。』曰：『而今都重了。』」而今又别祀太乙，『一国三公』尚不可，况天而有十帝乎！周礼中说『上帝』，是总说帝：说『五帝』，是五方之帝；说『昊天上帝』，只是说天之象。郑氏以为北极，看来非也。北极只是星，如太微是帝之庭，紫微是帝之居。紫微便有太子后妃许多星，帝庭便有宰相执法许多星，又有天市，亦有帝座处，便有权衡称斗星。」

或问：「『以主宰谓之帝』，孰为主宰？」曰：「自有主宰。盖天是个至刚至阳之物，自然如此运转不息。所以如此，必有为之主宰者。这样处要人自见得，非语言所能尽僩录作「到」。也。」因举庄子「孰纲维是，孰主张是」十数句，曰：「他也见得这道理，如圭峰禅师说『知』字样。」

问「以功用谓之鬼神，以妙用谓之神」。曰：「鬼神者，有屈伸往来之迹。如寒来暑往，日往月来，春生夏长，秋收冬藏，皆鬼神之功用，此皆可见也。忽然而来，忽然而往，方如此又如彼，使人不可测知，鬼神之妙用也。」

庄仲问「以功用谓之鬼神，以妙用谓之神」。曰：「鬼神是有一个渐次形迹。神则忽然如此，忽然不如此，无一个踪由。要之，亦不离于鬼神，只是无迹可见。」

「以功用谓之鬼神，以妙用谓之神。」鬼神如阴阳屈伸，往来消长，有[分鹿]迹可见者。「以妙用谓之神」，是忽然如此，皆不可测。忽然而来，忽然而去，忽然在这里，忽然在那里。

「以功用谓之鬼神」，此以气之屈伸往来言也；「以妙用谓之神」，此言忽然如此，又忽然不如此者。鬼是一定底，神是变而不可知底。

功用是有迹底，妙用是无迹底。妙用是其所以然者。

叔器问「功用谓之鬼神，妙用谓之神」。曰：「功用兼精麤而言，是说造化。妙用以其精者言，其妙不可测。天地是体，鬼神是用。鬼神是阴阳二气往来屈伸。天地间如消底是鬼，息底是神；生底是神，死底是鬼。以四时言之，春夏便为神，秋冬便为鬼。又如昼夜，昼便是神，夜便是鬼。淳录云：「所以鬼夜出。」以人言之，语为神，默为鬼；动为神，静为鬼。以气息言之，呼为神，吸为鬼。『昭明、焄蒿、凄怆，此百物之精也，神之着也。』如鬼神之露光处是昭明，其气蒸上处是焄蒿，使人精神竦动处淳录作「闪处」。是凄怆。如武帝致李夫人，『其风肃然』是也。淳录云：「问：『鬼夜出如何？』曰：『间有然者，亦不能皆然。夜属阴，妖鸟阴类，亦多夜鸣。』」又问：「草木土石有魄而无魂否？」曰：淳录云：「此不可以魂魄论。」「易言『精气为物』。若以精气言，则是有精气者，方有魂魄。但出底气便是魂，精便是魄。譬如烧香，烧得出来底汁子便是魄，那成烟后香底便是魂。淳录云：「浆便是魄，烟便是魂。」魂者，魄之光焰；魄者，魂之根蒂。」安卿问：「体与魂有分别，如耳目是体，聪明便是魄。」曰：「是。魂者气之神，魄者体之神。淮南子注谓：『魂，阳神也；魄，阴神也。』此语说得好。」安卿问「心之精爽，是谓魂魄」。曰：「只是此意。」又问：「『人生始化曰魄』，如何是始化？」曰：「是胎中初略略成形时。」又问「哉生魄」。曰：「是月十六日初生那黑处。扬子言：『月未望而生魄于西，既望则终魄于东。』他错说了。后来四子费尽气力去解，转不分明。温公又于正文改一字解，也说不出。」淳录同。

问「以功用谓之鬼神，以妙用谓之神」。曰：「鬼神只是往来屈伸，功用只是论发见者。所谓『神也者，妙万物而为言』，妙处即是神。其发见而见于功用者谓之鬼神，至于不测者则谓之神。如『鬼神者，造化之迹』，『鬼神者，二气之良能』，二说皆妙。所谓『造化之迹』者，就人言之，亦造化之迹也。其生也，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散，便是鬼神，所谓『二气良能』者。鬼神只是以阴阳言。又分言之，则鬼是阴，神是阳。大率往为阴，来为阳；屈为阴，伸为阳。无一物无往来屈伸之义，便皆鬼神着见者也。」又问：「『齐明盛服，以承祭祀』，却如何？」曰：「亦只是此往来屈伸之古人到祭祀处，便是招呼得来。如天地山川先祖，皆不可以形求，却是以此诚意求之，其气便聚。」又问：「祖先已死，以何而求？」曰：「其气亦自在。只是以我之气承接其气，才致精神以求之，便来格，便有来底道理。古人于祭祀处极重，直是要求得之。商人求诸阳，便先作乐，发散在此之阳气以求之；周人求诸阴，便焚燎郁鬯，以阴静去求之。」徐元震问中庸「体物而不可遗」。曰：「所谓『体物不可遗』者，盖此理于人初不相离，万物皆体之，究其极只是阴阳造化而已。故太极图言『大哉易乎』，只以阴阳刚柔仁义，及言『原始反终，故知死生之说』而止。人之生死，亦只是阴阳二气屈伸往来耳。」

符兄问「以性情言之谓之干」。曰：「是他天一个性情如此。火之性情则是个热，水之性情则是个寒，天之性情则是一个健。健，故不息。惟健乃能不息，其理是自然如此。使天有一时息，则地须落下去，人都坠死。缘他运转周流，无一时息，故局得这地在中间。今只于地信得他是断然不息。」方子录云：「天惟健，故不息；不可把不息做健。」下同。

问：「『干者，天之性情，健而无息之谓干。』何以合性情言之？」曰：「『性情』二字常相参在此。情便是性之发，非性何以有情？健而不息，非性何以能此？」

「干者天之性情」，指理而言也。谓之「性情」，该体用动静而言也。

问「干者天之性情」。曰：「此是以干之刚健取义，健而不息，便是天之性情。此性如人之健之体，便是天之性；健之用，便是天之情。『静也专』，便是性；『动也直』，便是情。」

问「干者天之性情」。曰：「此只是论其性体之健，静专是性，动直是情。大抵干健，虽静时亦专，到动时便行之以直；坤主顺，只是翕辟。谓如一个刚健底人，虽在此静坐，亦专一而有个作用底意思，只待去作用；到得动时，其直可知。若一柔顺人坐时便只恁地静坐收敛，全无个营为底意思；其动也，只是辟而已。」又问：「如此，则干虽静时，亦有动意否？」曰：「然。」

问：「『乾坤，天地之性情。』性是性，情是情，何故兼言之？」曰：「『干，健也』，动静皆健；『坤，顺也』，动静皆顺。静是性，动是情。」

乾坤是性情，天地是皮壳，其实只是一个道理。阴阳自一气言之，只是个物。若作两个物看，则如日月，如男女，又是两个物事。学蒙。方子录云：「天地，形而下者。天地，乾坤之皮壳；乾坤，天地之性情。」

问：「以『干』字为伏羲之文，『元享利贞』为文王之文，固是。不知『履虎尾』、『同人于野亨』之类又何如？」曰：「此恐是少了字，或是就上字立辞，皆不可考。有罗田宰吴仁杰云：『恐都剩了字。』如『乾坤』之类，皆剩了。」问：「若『乾坤』，则犹可言；『屯蒙』之类，若无卦名，不知其为何卦。」曰：「他说卦画，便是名了，恐只是欠了字底是。」以下干卦。

「元亨利贞」，在这里都具了。杨宗范却说「『元亨』属阳，『利贞』属阴」，此却不是。干之利贞，是阳中之阴；坤之元亨，是阴中之阳。干后三画是阴，坤前三画是阳。

文王本说「元亨利贞」为大亨利正，夫子以为四德。梅蕊初生为元，开花为亨，结子为利，成熟为贞。物生为元，长为亨，成而未全为利，成熟为贞。

致道问「元亨利贞」。曰：「元是未通底，亨、利是收未成底，贞是已成底。譬如春夏秋冬，冬夏便是阴阳极处，其间春秋便是过接处。」

干之四德，元，譬之则人之首也；手足之运动，则有亨底意思；利则配之胸脏；贞则元气之所藏也。又曰：「以五脏配之尤明白，且如肝属木，木便是元；心属火，火便是亨；肺属金，金便是利；肾属水，水便是贞。」

「元亨利贞」，譬诸谷可见，谷之生，萌芽是元，苖是亨，穟是利，成实是贞。谷之实又复能生，循环无穷。

「元亨利贞」，理也；有这四段，气也。有这四段，理便在气中，两个不曾相离。若是说时，则有那未涉于气底四德，要就气上看也得。所以伊川说：「元者，物之始；亨者，物之遂；利者，物之实；贞者，物之成。」这虽是就气上说，然理便在其中。伊川这说话改不得，谓是有气则理便具。所以伊川只恁地说，便可见得物里面便有这理。若要亲切，莫若只就自家身上看，恻隐须有恻隐底根子，羞恶须有羞恶底根子，这便是仁义。