朱子语类

李光祖云：「不早辨他，直到得郎当了，却方辨，[戋刂]地激成事来。」此说最好！

「敬以直内」最是紧切工夫。

「敬以直内」是持守工夫，「义以方外」是讲学工夫。

「敬以直内，义以方外。」直，是直上直下，胸中无纤毫委曲；方，是割截方整之意。方，疑是齐。

「敬以直内，义以方外」，只是此二句。格物致知是「义以方外」。

「敬以直内」，便能「义以方外」，非是别有个义。敬譬如镜，义便是能照底。

敬立而内自直，义形而外自若欲以敬要去直内，以义要去方外，即非矣。

问「义形而外方」。曰：「义是心头断事底。心断于内，而外便方正，万物各得其宜。」

先之问「敬以直内，义以方外」。曰：「说只恁地说，须自去下工夫，方见得是如此。『敬以直内』是无纤毫私意，胸中洞然，彻上彻下，表里如一。『义以方外』是见得是处决定是恁地，不是处决定不恁地，截然方方正正。须是自将去做工夫。圣门学者问一句，圣人答他一句，便领略将去，实是要行得。如今说得尽多，只是不曾就身己做看。某之讲学所以异于科举之文，正是要切己行之。若只恁地说过，依旧不济事。若实是把做工夫，只是『敬以直内，义以方外』八个字，一生用之不穷！」

问：「『君子敬以直内，义以方外』，伊川谓『主一之谓敬，无适之谓一』，而不涵义之意，则须于应事接物间无往而不主一，则义亦在其中矣。如此则当明敬中有义，义自敬中出之意方好。」曰：「亦不必如此说。『主一之谓敬』，只是心专一，不以他念乱之。每遇事，与至诚专一做去，即是主一之义。但既有敬之名，则须还他『敬』字；既有义之名，则须还他『义』字。二者相济则无失，此乃理也。若必欲骈合谓义自敬中出，则圣人何不只言『敬』字便了？既又言『义』字，则须与寻『义』字意始得。」

景绍问「敬义」。曰：「敬是立己之本，义是处事截然方正，各得其宜。」道夫曰：「『敬以直内，义以方外』，莫是合内外之道否？」曰：「久之则内外自然合。」又问：「『敬以直内』后，便能『义以方外』，还是更用就上做工夫？」曰：「虽是如此，也须是先去『敬以直内』，然后能『义以方外』。」景绍曰：「敬与诚如何？」曰：「敬是戒慎恐惧之义，诚是实然之理。如实于为善，实于不为恶，便是诚。只如敬，亦有诚与不诚。有人外若谨畏，内实纵弛，这便是不诚于敬。只不诚，便不是这个物。」

问：「前所说『敬义诚』三者，今思之，『敬以直内，义以方外』，是个交相养之理；至于诚，则合一矣。」曰：「诚只是实有此理。如实于为敬，实于为义，皆是诚。不诚则是无此，所以中庸谓『不诚无物』。」因问：「旧尝闻有人问『不诚无物』，先生答曰：『秉彝不存，谓之无人可也；中和不存，谓之无礼乐可也。』还是先生所言否？」曰：「不记有无此语。只如此说，也却无病。」

「『敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤』，此在坤六二之爻，论六二之德。圣人本意谓人占得此爻，若『直方大』，则不习而无不利。夫子遂从而解之，以敬解直，以义解又须敬义皆立，然后德不孤，将不孤来解『大』字。然有敬而无义不得，有义而无敬亦不得。只一件，便不可行，便是孤。必大录云：「敬而无义，则做出事来必错了。只义而无敬，则无本，何以为义？皆是孤也。」须是敬义立，方不孤。施之事君则忠于君，事亲则悦于亲，交朋友则信于朋友，皆不待习而无一之不利也。」又问：「方是如何？」曰：「方是处此事皆合宜，截然区处得，如一物四方在面前，截然不可得而移易之意。若是圆时，便转动得。」

坤六二末乃言「不疑所行」。不疑，方可入干知处。

朱子语类卷第七十

易六

屯

屯是阴阳未通之时，蹇是流行之中有蹇滞，困则穷矣。

「屯『利建侯』，此占恐与干卦『利见大人』同例，亦是占者与爻相为主宾也。」曰：「然。但此亦大概如此，到占得时又看如何。若是自卜为君者得之，则所谓建侯者，乃己也。若是卜立君者得之，则所谓建侯者，乃君也。此又看其所遇如何。缘易本不是个绷定底文字，所以曰『不可为典要』。」问：「占者固如此，恐作易者须有定论？」曰：「也只是看一时间，见得个意思如何耳。」

问：「『刚柔始交而难生』，程传以云雷之象为始交，谓震始交于下，坎始交于中，如何？」曰：「刚柔始交』，只指震言，所谓『震一索而得男』也。此三句各有所指：『刚柔始交而难生』，是以二体释卦名义；『动乎险中，大亨贞』，是以二体之德释卦辞；『雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁』，是以二体之象释卦辞。只如此看，甚明。缘后来说者交杂混了，故觉语意重复。」

「刚柔始交而难生」，龟山解云：「刚柔始交是震，难生是坎。」

「雷雨之动满盈」，亦是那郁塞底意思。

「天造草昧，宜建侯而不宁。」孔子又是别发出一道理，说当此扰攘之时不可无君，故须立君。砺。

「宜建侯而不宁」，不可道建侯便了，须更自以为不安宁，方可。

问：「本义云『此以下释「元亨利贞」用文王本意』，何也？」曰：「文王本意说『干元亨如贞』，只是说干道大通而至正，故筮得者，其占当得大通，而利于正固。至孔子方作四德说，后人不知，将谓文王作易，便作四德说，即非也。如屯卦所谓『元亨利贞』者，以其能动即可以亨，而在险则宜守正。故筮得之者，其占为大亨而利于正，初非谓四德也。故孔子释此彖辞只曰：『动乎险中，大亨贞。』是用文王本意释之也。」

问：「屯需二象，皆阴阳未和洽成雨之象。然屯言『君子以经纶』，需乃言『饮食宴乐』，何也？」曰：「需是缓意，在他无所致力，只得饮食宴乐。屯是物之始生，象草木初出地之状。其初出时，欲破地面而出，不无龃龉艰难，故当为经纶，其义所以不同也。」

问：「屯彖云『利建侯』，而本义取初九阳居阴下为成卦之主，何也？」曰：「此彖辞一句，盖取初九一爻之义。初九一爻，盖成卦之主也。一阳居二阴之下，有以贤下人之象，有为民归往之象，阴从阳也。故宜立君。故象曰：『以贵下贱，大得民也。』此意甚好。」因问：「程传只言宜建侯辅助，如何？」曰：「易只有三处言『利建侯』，屯两言之，豫一言之，皆言『立君』，左氏分明有『立君』之说，卫公子元遇屯，则可见矣。」但它又说名「元」是有元之象。或问「元者善之长」。曰：「公子元梦康叔谓己曰『元』。『康叔名之，可谓长矣』云云。」又问：「彖传言『宜建侯而不宁』，岂以有动而遇险之象耶？」曰：「圣人见有此象，故又因以为戒曰，宜立君，而又不可遽谓安宁也。」然此是押韵。

问：「初九『利建侯』，注云：『占者如是，则利建以为侯。』此爻之占与卦辞异。未知其指盘桓难进者处阴之下欲进不能耶？将所居得正，不肯轻进耶？」曰：「卦辞通论一卦，所谓侯者，乃属他人，即爻之初九也。爻辞专言一爻，所谓侯者，乃其自己，故不同也。」

问：「初九以阳在下而居动体，上应六四阴柔险陷之爻，固为盘桓之象。然六二『屯如邅如，乘马班如』，亦似有盘桓意？」曰：「盘桓只是欲进而难进貌，若六二则有险难矣。盖乘初九之刚，下为阳逼，故为所难，而邅回不进。」又问：「『匪寇，婚媾』，程传『设匪逼于寇难，则往求于婚媾』，此说如何？」曰：「某旧二十许岁时，读至此，便疑此语有病，只是别无它说可据，只得且随它说，然每不满。后来方见得不然。盖此四字文义，不应必如此费力解也。六二乘初九之刚，下为阳所逼，然非为寇也，乃来求己为婚媾耳。此婚媾与己，皆正指六四也。」又问：「六四『求婚媾』，此婚媾，疑指初九之阳，婚媾是阴，何得阳亦可言？」曰：「婚媾通指阴阳。但程传谓六二往求初九之婚媾，恐未然也。」又问：「『十年乃字』，十年只是指数穷理极而言耶？」曰：「易中此等取象不可晓。如说『十年』、『三年』、『七日』、『八月』等处，皆必有所指。但今不可穿凿，姑阙之可也。」

耿氏解易「女子贞不字」，作嫁笄而字。「贞不字」者，谓未许嫁也，却与婚媾之义相通，亦说得有理。伊川作字育之「字」。

「十年乃字」，耿南仲亦如此说。

问「即鹿无虞」。曰：「虞，只是虞人。六三阴柔在下而居阳位，阴不安于阳，则贪求；阳欲乘阴，即妄行，故不中不正。又上无正应，妄行取困，所以为『即鹿无虞』，陷入林中之象。沙随盛称唐人郭京易好，近寄得来，说『鹿』当作『麓』，象辞当作：『即麓无虞，何以从禽也？』」问：「郭据何书？」曰：「渠云，曾得王辅嗣亲手与韩康伯注底易本，『鹿』作『麓』，『以从禽』上有『何』字。然难考据，恐是乱说。」

蒙

伊川说「蒙亨」，髣佛是指九二一爻说，所以云「刚中」也。

「山下有险」是卦象，「险而止」是卦德。蒙有二义，「险而止」，险在内，止在外，自家这里先自不安稳了，外面更去不得，便是蒙昧之象。若「见险而能止」，则为蹇，却是险在外，自家这里见得去不得，所以不去，故曰「知矣哉」！尝说八卦着这几个字，形容最好。看如「险止」，「健顺」，「丽人」，「说动」，都包括得尽，唤做「卦之情」。

「山下有险」，蒙之地也。山下已是险峻处，又遇险，前后去不得，故于此蒙昧也。蒙之意，也只是心下鹘突。

问：「本义云：『九二以可亨之道，发生之蒙，而又得其时之中，如下文所指之事，皆以亨行，而当其可。』何以见其当其可？」曰：「下文所谓二五以志相应，而初筮则告之，再三渎则不告，皆时中也。『初筮告以刚中』者，亦指九二有刚中之德，故能告而有夫能告而有节，即所谓『以刚而中』也。」问：「『匪我求童蒙，童蒙求我』，我指二，童蒙指五，五柔暗而二刚明，五来求二，二不求五也。但占者若是九二之明，则为人求我，而亨在人；占者若是九五之暗，则为我求人，而亨在我。与干九二、九五『利见大人』之占同例否？」曰：「某作如此说，却仅胜近世人硬装一件事说得来窒碍费气力，但亦恐是如此耳。」因问：「『初筮告，再三渎，渎则不告』，若作占者说，则如何？」曰：「人来求我，我则当视其可否而告之。盖视其来求我之发蒙者，有初筮之诚则告之，再三烦渎，则不告之也。我求人，则当致其精一以叩之。」盖我而求人以发蒙，则常尽初筮之诚，而不可有再三之渎也。铢曰：「发此一例，即所谓『稽实待虚』。」曰：「然。」

卦中说「刚中」处最好看。刚故能「包蒙」，不刚则方且为物所蒙，安能「包蒙」！刚而不中，亦不能「包蒙」。如上九过刚而不中，所以为「击蒙」。六三说「勿用取女」者，大率阴爻又不中不正，合是那一般无主宰底女人。「金夫」不必解做刚夫。此一卦紧要是九二一爻为主，所以治蒙者，只在两个阳爻。而上九过刚，故只在此九二为主。而二与五应，亦助得那五去治蒙。大抵蒙卦除了初爻，统说治蒙底道理。其余三四五皆是蒙者，所以唯九二一爻为治蒙之主。

「蒙以养正，圣功也。」盖言蒙昧之时，先自养教正当了，到那开发时，便有作圣之功。若蒙昧之中已自不正，他日何由得会有圣功！

问「山下出泉」。曰：「古人取象，也只是看大意略如此髣佛，不皆端的。若解要到亲切，便都没去处了。如『天在山中』，山中岂有天？如『地中有山』，便只是平地了。」

「果行育德」，又是别说一个道理。「山下出泉」，却是个流行底物事，暂时被他碍住在这里。观这意思，却是说自家当恁地做工夫。卦中如此者多。

以象言之，果者，泉之必通；育者，静之时也。季通云：「育德，是艮止也。」

或自家是蒙，得他人发；或他人是蒙，得自家发。

卦辞有平易底，有难晓底。「利用刑人，用说桎梏。」粗说时，如今人打人棒也，须与他脱了那枷，方可，一向枷他不得。若一向枷他，便是「以往吝」。这只是说治蒙者当宽慢，盖法当如此。

「不利为寇。」寇只是要去害他，故戒之如此。

问：「『击蒙，不利为寇』，如本义只是就自身克治上说，是如何？」曰：「事之大小都然。治身也恁地。若治人做得太甚，亦反成为寇。占得此爻，凡事不可过当。如伊川作用兵说，亦是。但只做得一事用，不如且就浅处说去，却事事上有用。若便说深了，则一事用得，别事用不得。」学履。

问「利用御寇，上下顺也」。曰：「上九一阳，而众阴随之，如人皆从顺于我，故能御寇。便如适来说孔子告陈恒之事，须是得自家屋里人从我，方能去理会外头人。若自家屋里人不从时，如何去御得寇！便做不得，所以象曰：『上下顺也。』」

需

需主事，孚主心。需其事，而心能信实，则「光亨」。以位乎尊位而中正，故所为如此。「利涉大川」，而能需，则往必有功。「利涉大川」，亦蒙上文「有孚，光亨贞吉」。

问需卦大指。曰：「需者，宁耐之意。以刚遇险，时节如此，只当宁耐以待之。且如涉川者，多以不能宁耐，致覆溺之祸，故需卦首言『利涉大川』。」铢问：「干阳上进之物，前遇坎险，不可遽进以陷于险，故为需？」曰：「遇此时节，当随远随近，宁耐以待之，直至『需于泥』，已甚狼当矣；然能敬慎，亦不至败。至于九五需得好，只是又难得这般时当此时，只要定以待之耳。至上六居险之极，又有三阳并进，六不当位，又处阴柔，亦只得敬以待之则吉。」又问：「『不当位』，如何？」曰：「凡初上二爻，皆无位。二士，三卿大夫，四大臣，五君位。上六之不当位，如父老不任家事而退闲，僧家之有西堂之类。」

「以正中」，「以中正」，也则一般，这只是要协韵。

「利涉大川」，利涉是干也，大川是坎也。「往有功」，是干有功也。或云，以干去涉大川。

需，待也。「以饮食宴乐」，谓更无所为，待之而已。待之须有至时，学道者亦犹是也。

后世策士之言，只说出奇应变。圣人不恁地，合当需时便需。

问：「『敬慎不败』，本义以为发明占外之意，何也？」曰：「言象中本无此意，占者不可无此意，所谓『占外意』也。」

问「敬慎」。曰：「『敬』字大，『慎』字细小。如人行路，一直恁地去，便是敬。前面险处，防有吃跌，便是慎。慎是惟恐有失之之意。如『思虑』两字，思是恁地思去，虑是怕不恁地底意思。」

「穴」是陷处，唤做「所安」处不得。分明有个「坎，陷也」一句。柔得正了，需而不进，故能出于坎陷。四又坎体之初，有出底道理。到那上六，则索性陷了！

伯丰问「需于酒食，贞吉」。曰：「需只是待。当此之时，别无作为，只有个待底道理。然又须是正，方吉。」

坎体中多说酒食，想须有此象，但今不可考。

王弼说初上无位，如言干之上九「贵而无位」，需之「不当位」。然干之上九不是如此；需之不当，却有可疑。二四上是阴位，不得言不当。

讼

讼，攻责也。而今讼人，攻责其短而讼之；自讼，则反之于身亦如此。

问讼卦大指。因言：「大凡卦辞取义不一。如讼『有孚窒，惕中吉』，盖取九二中实，坎『为加忧』之象；中实为有孚，坎险为窒，坎为加忧，为惕。九二居下卦之中，故曰有信而见窒，能惧而得中也。『终凶』，盖取上九终极于讼之象；『利见大人』，盖取九五刚健中正居尊之象；『不利涉大川』，又取以刚乘险，以实履陷之象，此取义不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。」曰：「卦辞如此，辞极齐整。盖所取诸爻义，皆与爻中本辞协。亦有虽取爻义，而与爻本辞不同者，此为不齐整处也。」又问卦变之义。曰：「此讼卦变自遯而来，为刚来居二。此是卦变中二爻变者。盖四阳二阴自遯来者十四卦，讼即初变之卦，刚来居二，柔进居三，故曰『刚来而得中』。」又问：「细读本义所释卦辞，若看得分明，则彖辞之义亦自明。只须略提破此是卦义，此是卦象、卦体、卦变，不必更下注脚矣。」曰：「某当初作此文字时，正欲如此。盖彖辞本是释经之卦辞。若看卦辞分明，则彖辞亦已可见。但后来要重整顿过未及，不知而今所解，能如此本意否？」又问：「观讼一卦之体，只是『讼不可成』：初六，『不永所事』；九二，『不克讼』；六三，守旧居正，非能讼者；九四，『不克讼』，而能复就正理，渝变心志，安处于正；九五，听『讼元吉』；上九虽有鞶带之锡，而不免终朝之褫，首尾皆是不可讼之意。故彖曰：『终凶，讼不可成。』此句岂即本义所指卦体耶？」曰：「然。」因问：「易最难点。如讼九四『不克讼，句。复即命，句。渝，句。安贞，句。吉。六三食旧德，句。贞，句。厉终吉。句。』」曰：「『厉』自是一句，『终吉』又是一句。易辞只是元排此几句在此。伊川作变其不安者为安贞，作一句读，恐不甚自然。」又曰：「如讼『上刚下险』是属上句，『险而健讼』是属下句。」

「不利涉大川」，是上面四画阳，载不起，压了这般重。

问：「讼彖云：『刚来而得中也。』大抵上体是刚，下体是柔，刚下而变柔，则为刚来。今讼之上体既是纯刚，安得谓之刚来邪？」曰：「此等须要画个图子看，便好。讼卦本是遯卦变来。遯之六二上为讼之六三，其九三下为九二，乃为讼卦。此类如『柔来而文刚』，『分刚上而文柔』，与夫『刚自外来而为主于内』，皆是如此。若画图子起，便极好看，更不待说。若如先儒说，则多牵强矣。」

天自向上去，水自向下来，必是有讼。

「作事谋始」，言观此等象，便当每事谋之于其始。

王弼言「有德司契」，是借这个「契」字说。言自家执这个契在此，人来合得，我便与他。自家先定了，这是「谋始」、「司契」底意思。

问「不永所事，小有言，终吉」。曰：「此爻是阴柔之人。也不会十分与人讼，那人也无十分伤犯底事，但只略去讼之。才辨得明便止，所以终吉也。」

九二正应在五，五亦阳，故为窒塞之象。

问：「九二『不克讼，归而逋其邑，人三百户，无眚』。解者牵强。」曰：「如此解时，只得说小邑。常以为易有象数者以此。何故不言二百户？以其有定数也。圣人之象，便依样子，又不似数之类，只曰：『不克讼，归逋窜也。』」

「三百户」，必须有此象，今不可考。王辅嗣说「得意忘象」，是要忘了这象。伊川又说「假象」，是只要假借此象。今看得不解得恁地全无那象，只是不可知，只得且从理上说。干为马，却说龙；坤为牛，却说马；离为龟，却说牛，做得个例来括他，方得。见说已做了例，又却不曾见得。

问「食旧德，从上吉也」。曰：「是自做不得，若随人做，方得吉之道。」

「复即命，渝」，言复就命，而变其不顺之命。

「讼元吉」，便似干之「利见大人」，有占无象者。爻便是象。「讼元吉」，九五便是。

师

「吉无咎」，谓如一件事自家做出来好，方得无罪咎；若做得不好，虽是好事，也则有咎。「无咎吉」，谓如一件事元是合做底，自家做出来又好。如所谓「战则克，祭则受福」，战而临事惧，好谋成，祭而恭敬齐肃，便是无咎；克与受福，便是吉。如行师之道既已正了，又用大人率之，如此则是都做得是，便是吉了，还有甚咎？

师彖辞，亦是说得齐整处。

「在师中吉」，言以刚中之德在师中，所以吉。

问：「潘谦之说师九二，欲互说『在师中，吉』，『怀万邦也』；『王三锡命』，『承天宠也』，何如？」曰：「圣人作易象，只是大概恁地，不是恁地子细解释。」砺。

问：「『师或舆尸』，伊川说训为『众主』，如何？」曰：「从来有『舆尸血刃』之说，何必又牵引别说？某自小时未曾职训诂，只读白本时，便疑如此说。后来从乡先生学，皆作『众主』说，甚不以为然。今看来，只是兵败，舆其尸而归之义。小年更读左传『形民之力，而无醉饱之心』，意欲解释『形』字是割剥之意，醉饱是厌足之意，盖以为割剥民力而无厌足之心。后来见注解皆以『形』字训『象』字意，云象民之力，而无已甚，某甚觉不然。但被『形』字无理会，不敢改他底。近看贞观政要，有引用处皆作『刑民』，又看家语亦作『刑民』字，方知旧来看得是。此是祭公箴穆公之语，须如某说，其语方切。」砺。

问：「易爻取意义，如师之五『长子帅师』，乃是本爻有此象，又却说『弟子舆尸』，何也？」曰：「此假设之辞也。若言弟子舆尸，则凶矣。」问：「此例恐与『家人嗃嗃』而继以『妇子嘻嘻』同。」曰：「然。