朱子语类

言而信』，莫只是实理；『神则不怒而威』，莫只是不可测知否？」曰：「也是恁地。神便是个动底物事。」

问：「乐记以乐为先，与濂溪异。」曰：「他却将两者分开了。」

祭法

李丈问：「四时之祫，高祖有时而在穆。」曰：「某以意推之如此，无甚紧要，何必理会？礼书大概差舛不可晓。如祭法一篇，即国语柳下惠说祀爰居一段，但文有先后。如祀稷祀契之类，只是祭祖宗耳。末又说有功则祀之，若然，则祖宗无功，不祀乎？」义刚录略。

或问：「祭法云：『鲧障洪水而殛死。禹能修鲧之功。』所以举鲧，莫是因言禹后，并及之耶？」曰：「不然。」

官师，诸有司之长也。官司一庙止及祢，却于祢庙并祭祖。适士二庙，即祭祖，祭祢，皆不及高曾。大夫三庙，一昭一穆，与太祖庙而三。大夫亦有始封之君，如鲁季氏，则公子友；仲孙氏，则公子庆父；叔孙氏，则公子牙是也。

一庙者得祭祖、祢。古今祭礼中，江都集礼内有说。

祭义

「春禘秋尝。霜露既降，君子履之，必有凄怆之心，非其寒之谓。雨露既濡，君子履之，必有怵惕之心，如将见之。乐以迎来，哀以送往，故禘有乐而尝无乐。」盖春阳气发来，人之魂魄亦动，故禘有乐以迎来，如楚辞大招中亦有「魂来」之语；秋阳气退去，乃鬼之屈，故尝不用乐以送往。

问：「『孝子有终身之丧，忌日之谓也』，不知忌日合着如何服？」曰：「唐时士大夫依旧孝服受吊。五代时某人忌日受吊，某人吊之，遂于坐间刺杀之。后来只是受人慰书，而不接见，须隔日预办下谢书，俟有来慰者，即以谢书授之，不得过次日。过次日，谓之失礼。服亦有数等，考与祖、曾祖、高祖，各有降杀；妣与祖妣，服亦不同。大概都是黪衫、黪巾。后来横渠制度又别，以为男子重乎首，女子重乎带。考之忌日，则用白巾之类，疑亦是黪巾。而不易带；妣之忌日，则易带而不改巾。服亦随亲疏有隆杀。」问：「先生忌日何服？」曰：「某只着白绢凉衫、黪巾，不能做许多样服得。」问：「黪巾以何为之？」曰：「纱绢皆可。某以纱。」又问：「诞辰亦受子弟寿酒否？」曰：「否。」「衣服易否？」曰：「否。一例不受人物事。某家旧时常祭：立春、冬至、季秋祭祢三祭。后以立春、冬至二祭近禘、祫之祭，觉得不安，遂去之。季秋依旧祭祢，而用某生日祭之。适值某生日在季秋，遂用此日。」九月十五日。又问：「在官所，还受人寿仪否？」曰：「否。然也有行不得处，如作州则可以不受，盖可以自由。若有监司所在，只得按例与之受；盖他生日时，又用还他。某在潭州如此；在南康漳州，不受亦不送。」又问黪巾之制。曰：「如帕复相似，有四只带，若当幞头然。」

问「惟圣人为能飨帝」。曰：「惟圣方能与天合德。」又曰：「这也是难。须是此心荡荡地，方与天相契；若有些黑暗，便不能与天相契矣。」

「夫子答宰我鬼神说处甚好：『气者，神之盛也；魄者，鬼之盛也。』人死时，魂气归于天，精魄归于地。所以古人祭祀，燎以求诸阳，灌以求诸阴。」曰：「『其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆，此百物之精，神之着也』，何谓也？」曰：「人气本腾上，这下面尽，则只管腾上去。如火之烟，这下面薪尽，则烟只管腾上去。」曰：「终久必消否？」曰：「是。」

问：「『气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。』岂非以气魄未足为鬼神，气魄之盛者乃为鬼神否？」曰：「非也。大凡说鬼神，皆是通生死而言。此言盛者，则是指生人身上而言。所以后面说『骨肉毙于下，阴为野土』，但说体不说魄也。」问：「顷闻先生言，『耳目之精明者为魄，口鼻之嘘吸者为魂』，以此语是而未尽。耳目之所以能精明者为魄，口鼻之所以能嘘吸者为魂，是否？」曰：「然。看来魄有个物事形象在里面，恐如水晶相似，所以发出来为耳目之精明。且如月，其黑晕是魄也，其光是魂也。想见人身魂魄也是如此。人生时魂魄相交，死则离而各散去，魂为阳而散上，魄为阴而降下。」又曰：「阴主藏受，阳主运用。凡能记忆，皆魄之所藏受也，至于运用发出来是魂。这两个物事本不相离。他能记忆底是魄，然发出来底便是魂；能知觉底是魄，然知觉发出来底又是魂。虽各自分属阴阳，然阴阳中又各自有阴阳也。」或曰：「大率魄属形体，魂属精神。」曰：「精又是魄，神又是魂。」又曰：「魄盛，则耳目聪明，能记忆，所以老人多目昏耳聩，记事不得，便是魄衰而少也。老子云：『载营魄。』是以魂守魄。盖魂热而魄冷，魂动而魄静。能以魂守魄，则魂以所守而亦静，魄以魂而有生意，魂之热而生叙，魄之冷而生暖。惟二者不相离，故其阳不燥，其阴不滞，而得其和矣。不然，则魂愈动而魄愈静，魂愈热而魄愈冷。二者相离，则不得其和而死矣。」又云：「水一也，火二也。以魄载魂，以二守一，则水火固济而不相离，所以能永年也。养生家说尽千言万语，说龙说虎，说铅说汞，说坎说离，其术止是如此而已。故云：『载魄抱魂，能勿离乎？专气致柔，能如婴儿乎？』今之道家，只是驰骛于外，安识所谓『载魄守一，能勿离乎』！康节云：『老子得易之体，孟子得易之用。』康节之学，意思微似庄老。」或曰：「老子以其不能发用否？」曰：「老子只是要收藏，不放散。」

问：「阳魂为神，阴魄为鬼。祭义曰：『气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。』而郑氏曰：『气，嘘吸出入者也。耳目之聪明为魄。』然则阴阳未可言鬼神，阴阳之灵乃鬼神也，如何？」曰：「魄者，形之神；魂者，气之神。魂魄是神气之精英，谓之灵。故张子曰：『二气之良能。』」二气，即阴阳也。良能，是其灵处。问：「眼体也，眼之光为魄。耳体也，何以为耳之魄？」曰：「能听者便是。如鼻之知臭，舌之知味，皆是。但不可以『知』字为魄，纔说知，便是主于心也。心但能知，若甘苦咸淡，要从舌上如老人耳重目昏，便是魄渐要散。」潘问：「魄附于体，气附于魂，可作如此看否？」曰：「也不是附。魂魄是形气之精英。」铢问：「阳主伸，阴主屈。鬼神阴阳之灵，不过指一气之屈伸往来者而言耳。天地之间，阴阳合散，何物不有？所以错综看得。」曰：「固是。今且说大界限，则周礼言『天曰神，地曰祇，人曰鬼』。三者皆有神，而天独曰神者，以其常常流动不息，故专以神言之。若人亦自有神，但在人身上则谓之神，散则谓之鬼耳。鬼是散而静了，更无形，故曰『往而不返』。」又问：「子思只举『齐明盛服』以下数语发明『体物而不可遗』之验，只是举神之著者而言，何以不言鬼？」曰：「鬼是散而静，更无形，故不必言。神是发见，此是鬼之神。如人祖考气散为鬼矣，子孙精诚以格之，则『洋洋如在其上，如在其左右』，岂非鬼之神耶？」

魂魄，礼记古注甚明，云：「魂，气之所出入者是；魄，精明所寓者是。」

问：「孔子答宰我鬼神一段，郑注云：『气，谓嘘吸出入者也。耳目之聪明为魄。』窃谓人之精神知觉与夫运用云为皆是神。但气是充盛发于外者，故谓之『神之盛』；四肢九窍与夫精血之类皆是魄，但耳目能视能听而精明，故谓之『鬼之盛』。」曰：「是如此。这个只是就身上说。」又曰：「灯似魂，镜似魄。灯有光焰，物来便烧；镜虽照见，只在里面。又，火日外影，金水内影；火日是魂，金水是魄。」又曰：「运用动作底是魂，不运用动作底是魄。」又曰：「动是魂，静是魄。」

问「其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆」。曰：「此是阴阳乍离之际，髣佛如有所见，有这个声昭明、焄蒿是气之升腾，凄怆是感伤之意。」

问「其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆」。曰：「昭明是所谓光景者，想象其如此；焄蒿是腾升底气象；凄怆是能令人感动模样，『墟墓之闲未施哀而民哀』，是也。『洋洋乎如在其上，如在其左右』，正谓此。」

「昭明」是光耀底，「焄蒿」是滚上底，「凄怆」是凛然底。今或有人死，气盛者亦如此。赐。

曾见人说，有人死，其室中皆温暖，便是气之散。礼记云：「其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆，此百物之精也。」昭明是精光，焄蒿是暖气，凄怆是惨栗者。如汉书李少君招魂，云：「其气肃然！」

「焄蒿是鬼神精气交感处，注家一处说升腾。凄怆则汉武郊祀记所谓『其风肃然』！」或问：「今人聚数百人去祭庙，必有些影响，是如何？」曰：「众心辐凑处，这些便热。」又问：「『郊焉而天神假，庙焉而人鬼享』，如何？」曰：「古时祭祀都是正，无许多邪诞。古人只临时为坛以祭，此心发处，则彼以气感，纔了便散。今人不合做许多神像只兀兀在这里坐，又有许多夫妻子母之属。如今神道必有一名，谓之『张太保』『李太保』，甚可笑！」自修。贺孙同。

问：「『昭明、焄蒿、凄怆』之义如何？」曰：「此言鬼神之气所以感触人者。昭明，乃光景之属；焄蒿，气之感触人者，凄怆，如汉书所谓『神君至，其风飒然』之意。」广问：「中庸或问取郑氏说云：『口鼻之嘘吸者为魂，耳目之精明者为魄。』先生谓：『此盖指血气之类言之。口鼻之嘘吸是以气言之，耳目之精明是以血言之。』目之精明以血言，可也。耳之精明，何故亦以血言？」曰：「医家以耳属肾，精血盛则听聪，精血耗则耳聩矣。气为魂，血为魄，故『骨肉归于地，阴为野土』，『若夫魂气则无不之也』。」广云：「是以易中说『游魂为变』。」曰：「易中又却只说一边：『精气为物。』精气聚则成物，精气散则气为魂，精为魄。魂升为神，魄降为鬼。易只说那升者。」广云：「如徂落之义，则是兼言之。」曰：「然。」广云：「今愚民于村落杜撰立一神祠，合众以祷之，其神便灵。」曰：「可知众心之所辐凑处，便自暖，故便有一个灵底道理。所以祭神多用血肉者，盖要得藉他之生气耳。闻蜀中灌口庙一年尝杀数万头羊，州府亦赖此一项税羊钱用。又如古人衅锺、衅龟之意，皆是如此。」广云：「人心聚处便有神，故古人『郊则天神格，庙则人鬼享』，亦是此理。」曰：「固是。但古人之意正，故其神亦正；后世人心先不正了，故所感无由得正。」因言：「古人祭山川，只是设坛位以祭之，祭时便有，祭了便无，故不亵渎。后世却先立个庙貌如此，所以反致惑乱人心，幸求非望，无所不」广因言今日淫祠之非礼，与释氏之所以能服鬼神之类。曰：「人心苟正，表里洞达无纤毫私意，可以对越上帝，则鬼神焉得不服？故曰：『思虑未起，鬼神莫知。』又曰：『一心定而鬼神服。』」

问：「『其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆，此百物之精也，神之着也。』如何？」曰：「神气属阳，故谓之人；精魄属阴，故谓之鬼。然方其生也，而阴阳之理已附其中矣。」又曰：「今且未要理会到鬼神处。大凡理只在人心，此心一定，则万理毕见，亦非能自见也。心苟是矣，试一察之，则是是非非，自然别得。且如恻隐、羞恶、辞逊、是非，固是良心。苟不存养，则发不中节，颠倒错乱，便是私心。」又问：「既加存养，则未发之际不知如何？」曰：「未发之际，便是中，便是『敬以直内』，便是心之本体。」又问：「于未发之际，欲加识别，使四者各有着落，如何？」曰：「如何识别？也只存得这物事在这里，便恁地涵养将去。既熟，则其发见自不差。所以伊川说：『德无常师，主善为师；善无常主，协于克一。』须是协一，方得。」问：「『善』字不知主何而言？」曰：「这只主良心。」

问：「圣人凡言鬼神，皆只是以理之屈伸者言也。至言鬼神祸福凶吉等事，亦只是以理言。盖人与鬼神天地同此一理，而理则无有不善。人能顺理则吉，逆理则凶，于其祸福亦然。岂谓天地鬼神一一下降于人哉？如书称『天道福善祸淫』，易言『鬼神害盈而福谦』，亦只是这意思。祭义：『宰我曰：「吾闻鬼神之名，不知其所谓。」孔子曰：「神也者，气之盛也；魄也者，鬼之盛也。」又曰：「众生必死，死必归土，是之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土。其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆，百物之精，神之着也。」』魄既归土，此则不问。其曰气，曰精，曰昭明，又似有物矣。既只是理，则安得有所谓气与昭明者哉？及观礼运论祭祀则曰：『以嘉魂魄，是谓合莫。』注谓，莫，无也。又曰：『上通无莫。』此说又似与祭义不合。」曰：「如子所论，是无鬼神也。鬼神固是以理言，然亦不可谓无所以先王祭祀，或以燔燎，或以郁鬯。以其有气，故以类求之尔。至如祸福吉凶之事，则子言是也。」

哀公问

哀公问中「访」字，去声读，只是「方」字。山东人呼「方」字去声。汉书中说文帝舅驷钧处，上文云：「访高后时」，即山东音也，其义只是「方」字。按：此篇无「访」字，乃录误，当考。

仲尼燕居

「领恶全好。」杨至之记云：「领，管领，使之不得动。」又云：「领，治也，治去其恶也。」

孔子闲居

礼记「耆欲将至，有开必先」，家语作「有物将至，其兆必先」，却是。疑「有物」讹为「耆欲」，「其兆」讹为「有开」。故「耆」下「日」亦似「有」，「开」上「门」亦似「兆」。若说「耆欲」，则又成不好底意。

表记

「朝极辨，不继之以倦。」辨，治也。

问：「『君子庄敬日强』，是志强否？」曰：「志也强，体力也强。今人放肆，则日怠惰一日，那得强！伊川云：『人庄敬则日就规矩。』庄敬自是耐得辛苦，自不觉其日就规矩也。」

礼记「与仁同过」之言，说得太巧，失于迫切。

问：「表记，伊川曰：『礼记多有不纯处。如「至孝近乎王，至弟近乎霸」，直是可疑。如此，则王无兄，霸无父也！』」曰：「表记言『仁有数，义有长短小大』，此亦有未安处。今且只得如注说。」

问：「『乡道而行，中道而废』，其意安在？」曰：「古人只恁地学将去，有时到方子录作「倒」。了，也不定。今人便算时度日，去计功效。」又问：「诗之正意，『仰』字当重看；夫子之言，『行』字当重看。」曰：「不是高山景行，又仰个甚么？又行个甚么？高山景行，便是那仁。」方子同。

深衣

「具父母，衣纯以青。」偏亲既无明文，亦当用青也。缋者，可以青纯画云。「云」字，见沈存中笔谈。

深衣用虔布，但而今虔布亦未依法。当先有事其缕，无事其布。方未经布时，先砑其缕，非织了后砑也。衣服当适于体。康节向温公说：「某今人，着今之服。」亦未是。

乡饮酒

乡饮酒义「三让」之义，注疏以为「月三日而成魄，魄三月而成时」之义，不成文理，说倒了。他和书「哉生魄」，也不曾晓得，然亦不成譬喻。或云，当作「月三日而成明」，乃是。

乡饮酒礼：堂上主客列两边，主人一拜，客又答一拜；又拜一拜，又答一拜，却不交拜。又也皆北向拜，不相对。不知是如何。某赴省试时，众士人拜知举。知举受拜了，却在堂上令众人少立，使人大喝云：「知举答拜！」方拜二拜。是古拜礼犹有存者。近年问人则便已交拜，是二三十年间此礼又失了。

明州行乡饮酒礼，其仪乃是高抑崇撰。如何不曾看仪礼，只将礼记乡饮酒义做这文字。似乎编入国史实录，果然是贻笑千古者也！仪礼有「拜迎」、「拜至」、「拜送」、「拜既」。拜迎，谓迎宾；拜至，谓至阶；拜送，谓既酌酒送酒也；拜既，卒爵而拜也。此礼中四节如此。今其所定拜送，乃是送客拜两拜，客去又拜两拜，谓之「拜既」，岂非大可笑！礼，既饮，「左执爵，祭脯醢」。所以左执爵者，谓欲用右手取脯醢，从其便也。他却改「祭脯醢」作「荐脯醢」，自教一人在边进脯醢。右手自无用，却将左手只管把了爵，将右顺便手却缩了！是可笑否？

绍兴初，为乡饮酒礼，朝廷行下一仪制极乖陋。此时乃高抑崇为礼官。看他为慎终丧礼，是煞看许多文字，如仪礼一齐都考得仔细。如何定乡饮酒礼乃如此疏缪？更不识着仪礼，只把礼记乡饮酒义铺排教人行。且试举一项，如乡饮酒文云：「拜至，拜洗，拜受，拜送，拜既。」拜至，乃是宾升，主人阼阶上当楣北面再拜，谢宾至堂，是为拜主人既洗酌，卒洗，升，宾拜洗，是为拜洗。主人取爵实之献宾，宾西阶上拜，是为拜受。若拜送，乃是宾进受爵，主人阼阶上拜，如今云送酒，是为拜送爵。宾复西阶上位，方有拜告旨、拜既爵，及酢主人之礼。他乃将拜送，作送之门外再拜为拜送；门外两拜了，又两拜，为拜既。不知如何恁地不子细。拜既爵，亦只是堂上礼。又曰：「古礼看说许多节目，若甚繁缛，到得行时节，只顷刻可了。以旧时所行乡饮酒看之，煞见得不费时」又曰：「开元礼煞可看。唯是五礼新仪全然不是！当时做这文字时，不曾用得识礼底人，只是胡乱变易古文白撰，全不考究。天子乘车，古者君车将驾，则仆御执策立于马前。既效驾，君虽未升，仆御者先升，则奋衣由右上。以君位在左，故避君空位。五礼新仪却漏了仆人登车一项，至驻车处，却有仆人下车之文！这是一处错。他处都错了。」又云：「五礼新仪固未是，至如今又皆不理会。如朝报上云『执绥官』，则是无仆人之礼。古者执绥自是执绥，仆人乃是授绥，如何今却以执绥官代仆人？兼古者有敬事，则必式。盖缘立于车上，故凭衡；式则是磬折，是为致敬。今却在车上用椅子坐，则首与前衡高下不多，若凭手，则是傲慢。这般所在，都不是。如所谓『仆人乃立于车柱之外后角』，又恐立不住，却以采帛系于柱上，都不成模样！兼前面乃以内侍二人立于两旁，是大非礼！『同子参乘，爰丝变色』，岂有以内侍同载，而前后皆安之？眼前事，纔拈一件起来勘当着所在，便不成模样！神宗尝欲正此礼数，王安石答以先理会得学问了，这般事自有人出理会，遂止。如荆公门人陆农师自是煞能考礼，渠后来却自不曾用他。」又曰：「妇人之拜，据古乐府云：『出门长跪问故夫。』又云：『直身长跪。』余正父云：『周礼有肃拜，恐只是如今之俯首加敬而已。』不知夫人如何。丧礼，妇人唯舅之丧则跪拜，于他人又不知其拜如何。古礼残阙，这般所在皆无可考。」

乡射

「与为人后者不入。」「与为人后者」，谓大宗已有后，而小宗复为之后，却无意思。因言，李光祖尝为人后，其家甚富，其父母死，竭家赀以葬之，而光祖遂至于贫。虽不中节，然意思却好。

「射中则得为诸侯，不中则不得为诸侯。」此等语皆难信。书谓「庶顽谗说，侯以明之」。然中间若有羿之能，又如何以此分别？恐大意略以射审定，非专以此去取也。

射观德择人，是凡与射者皆贤者可以助祭之类，但更以射择之。如卜筮决事然，其人贤不肖，不是全用射择之也。小人更是会射。今俗射有许多法，与古法多少别，小人尽会学。后之说者说得太过了，谓全用此射以择诸侯并助祭之人，非也。大率礼家说话，多过了，无杀合。

拾遗

古人祭酒于地；祭食于豆间，有版盛之，卒食撤去。

「有体，有俎。」祭享：体，半边也。俎以骨为断。卓。

木豆为豆，铜豆为豋。豋本作「证」。

几是坐物，有可以按手者，如今之三清椅。

门是外门，双扇。户是室中之户，只扇。观仪礼中可见。

王出户，则宗祝随之；出门，则巫觋随之。

「天子视学以齿，尝为臣者弗臣。」或疑此句未纯，恐其终使人不臣，如蔡卞之扶植王安石也。曰：「天子自有尊师重道之意，亦岂可遏！只为蔡卞是小人，王安石未为大贤，蔡卞只是扶他以证其邪说，故吃人议论。如了翁论他也是。若真有伊周之德，虽是故臣，稍加尊敬，亦何害？天子入学，父事三老，兄事五更，便是以齿不臣之也。如或人之论，则废此礼可也。」

朱子语类卷第八十八

礼五

大戴礼

大戴礼无头，其篇目阙处，皆是元无，非小戴所去取。其间多杂伪，亦有最好处。然多误，难读。

大戴礼冗杂，其好处已被小戴采摘来做礼记了，然尚有零碎好处在。

大戴礼贺孙录云：「或有注，或无注，皆不可晓。」本文多错，注尤舛误。武王诸铭有直做得巧了切题者，如鉴铭是也。亦有绝不可晓者。贺孙录云：「有煞着题处，有全不着题处。」想古人只是述戒惧之意，而随所在写记以自警省尔；不似今人为此铭，便要就此物上说得亲切。贺孙录云：「须要仿象本色。」然其间亦有切题者，如汤盘铭之类。至于武王盥盘铭，则又似个船铭，贺孙录云：「因举问数铭可疑。曰：『便是，如盥盘铭似可做船铭。』」想只是因水起意，然恐亦有错杂处。贺孙录少异。

太公铭几杖之属，有不可晓、不着题之语。