朱子语类

是觑却尧学它行事，无尧许多聪明睿知，怎生得似它动容周旋中礼？』」曰：「也是如此。更有多少病。」良久曰：「人便是被一个气质局定，变得些子了，又更有些子；变得些子，又更有些子。」又云：「圣人『发愤忘食，乐以忘忧』，发愤便忘食，乐便忘忧，直是一刀两段，千了万当！圣人固不在说，但颜子得圣人说一句，直是倾肠倒肚，便都了；更无许多廉纤缠绕，丝来线去。」问：「横渠只是硬把捉，故不安否？」曰：「它只是学个恭，自验见不曾熟；不是学个恭，又学个安。」

程先生幼年屡说须要井田封建，到晚年又说难行，见于畅潜道录。想是它经历世故之多，见得事势不可行。

问「古不必[马念]」一段。曰：「此是说井田。伊川高明，必见得是无不可行。然不如横渠更验过，则行出去无窒碍。」

「古不必验」，因横渠欲置田验井田，故云尔。伊川说话，多有如此处。

范纯父言：「今人陈乞恩例，义当然否，人皆以为本分，不为害。」伊川曰：「只为而今士大夫道得个『乞』字惯，却动不动又是乞也。」因问：「陈乞封父祖如何？」伊川云：「此事体又别。」再三请益，但云：「其说甚长，待别时说。」先生云：「某因说『甚长』之意思之，后来人只是投家状，便是陈乞了。以至入仕，事事皆然。古者人有才德，即举用。当时这般封赠，朝廷自行之，何待陈乞！程先生之意恐然也。观后来郊恩都不曾为太中陈请，则乞封赠，程先生亦不为之矣。」

问：「伊川于陈乞封父母之问云：『待别时说。』过谓此自出朝廷合行之礼，当今有司检举行下，亦不必俟陈乞也。」答云：「如此，名义却正。」

问：「谢显道初见明道，自负该博，史书尽卷不遗一字。明道曰：「贤却记得许多，可谓玩物丧志！』谢闻此言，汗流浃背，面发赤。明道曰：『即此是「恻隐之心」。』夫为师问所折难，而愧形于颜色，与恻隐之心似不相属。明道乃云尔者，何也？」曰：「此问却要商量，且何不曰『羞恶之心』，而谓之『恻隐之心』？诸公试各以己意言之。」黎季成对曰：「此恐是识痛痒底道理。」先生未以为然。次日，复以此请问。先生曰：「只是谢显道闻明道之言，动一动。为它闻言而动，便是好处，却不可言学者必欲其动。且如恻隐、羞恶、辞逊、是非，不是四件物，合下都有。『偏言则一事，总言则包四者』，触其一则心皆随之。言『恻隐之心』，则羞恶、辞逊、是非在其中矣。」又曰：「此心之初发处乃是恻隐，如有春方有夏，有恻隐方有羞恶也，如根蔕相连。」

伊川问和靖：「近日看大学功夫如何？」和靖曰：「只看得『心广体胖』处意思好。」伊川曰：「如何见得好？」尹但长吟「心广体胖」一句而已。看它一似瞒人，然和靖不是瞒人底人。公等读书，都不见这般意思。

又举程子之言，谓陈平「知宰相之体」。先生问：「如何是『理阴阳』？」过未对。曰：「下面三语，便是『理阴阳』。」以下杂类。

问：「程先生云：『自汉以来，儒者皆不识此。』」曰：「如仲舒语，只约度有这物事。韩退之虽知有这物事，又说得太阔疏了。」

鲁叔问：「温公薨背，程子以郊礼成，贺而不吊，如何？」曰：「这也可疑。」或问：「贺则不吊，而国家事体又重，则不吊似无可疑。」曰：「便是不恁地。所以东坡谓『子于是日哭则不歌』，即不闻歌则不哭。盖由哀而乐则难，由乐而哀则甚易。且如早作乐而暮闻亲属缌麻之戚，不成道既歌则不哭！这个是一脚长，一脚短，不解得平。如所谓『三揖而进，一辞而退』，不成道辞亦当三！这所在以某观之，也是伊川有些过处。」道夫问：「这事，且看温公讳日与礼成日同，则吊之可也。或已在先，则更差一日，亦莫未有害否？」曰：「似乎在先。但势不恁地，自是合如此。只如『进以礼，退以义』，『罪疑惟轻，功疑惟重』，天下事自是恁地称停不得。」

问：「王祥孝感事，伊川说如何？」曰：「程先生多有此处，是要说物我一同。然孝是王祥，鱼是水中物，不可不别。如说感应，亦只言己感，不须言物。」

问：「伊川『夺嫡』之说，不合礼经，是当时有遗命？抑后人为之邪？」先生曰：「亦不见得如何，只侯师圣如此说。」问：「此说是否？」曰：「亦不见得是如何。」

「世间有鬼神冯依言语者，盖屡见之，未可全不信。本卷何以曰『师巫降言无此理』？又好谈鬼神者，假使实有闻见，亦未足信。或是心病，或是目病，外书却言『不信神怪不可，被猛撞出来后，如何处置』？」先生曰：「神怪之说，若犹未能自明，鲜有不惑者。学者惟当以正自守，而穷理之有无，久久当自见得。读书讲明义理，到此等处虽有不同，姑阙其疑，以俟它日，未晚也。」

「程先生谓：『庄生形容道体之语，尽有好处。老氏「谷神不死」一章最佳。』『庄子云：「嗜欲深者，天机浅。」此言最善』。又曰：『谨礼不透者，深看庄子。』然则庄老之学，未可以为异端而不讲之耶？」曰：「『君子不以人废言』，言有可取，安得而不取之？如所谓『嗜欲深者，天机浅』，此语甚的当，不可尽以为虚无之论而妄訾之也。」谟曰：「平时虑为异教所汨，未尝读庄老等书，今欲读之，如何？」曰：「自有所主，则读之何害？要在识其意所以异于圣人者如何尔。」以下异端。

遗书说：「老子言杂，阴符经却不杂，然皆窥测天道而未尽者也。」程先生可谓言约而理尽，括尽二书曲折。友仁。

「持国曰：『道家有三住：心住则气住，气住则神住。此所谓「存存守一」。』伯淳曰：「『此三住者，人终食之顷未有不离者，其要只在收放心。』此则明道以持国之言为然，而道家『三住』之说为可取也。至第二卷，何以有曰：『若言神住气住，则是浮屠入定之法。虽言养气，亦是第二节事？』若是，则持国当日之论，容有未尽者，或所记未详，如何？」曰：「二程夫子之为教，各因其人而随事发明之，故言之抑扬亦或不同。学者于此等处，必求其所以为立言之意。倘自为窒塞，则触处有碍矣。与持国所言，自是于持国分上当如此说，然犹卒归于收放心。至辟之以为浮屠入定之说者，是必严其辞以启迪后进，使先人之初不惑乎异端之说云尔。」

「外书录伊川语：『今僧家读一卷经，便要一卷经中道理受用。儒者读书，却只闲了，都无用处！』又，明道尝至禅房，方饭，见其趋进揖逊之盛，叹曰：『三代威仪，尽在是矣！』二说如何？」曰：「此皆叹辞也。前说叹后之学者不能着实做工夫，所以都无用处；后说叹吾儒礼仪反为异端所窃取。但其间记录未精，故语意不圆，所以为可疑耳。」

「李端伯所记第一条，力辟释氏说出山河大地等语，历举而言之。至论圣人之道，则以为明如日星。及其终也，以为会得此『便是会禅』。至与侯世兴讲孟子『浩然之气』，则举禅语为况云：『事则不无，拟心则差。』十五卷论中庸言『无声无臭』，胜如释氏言『非黄非白』；似又以中庸之言，下与释氏较胜负。至如所谓洒扫应对，与佛家默然处合；与陈莹中论『天在山中，大畜』，是『芥子纳须弥』，所引释氏语不一而足。如其辟异端之严，而记者多录此，何耶？」曰：「韩持国本好佛学，明道与语，而有『便是会禅』之说者，盖就其素所讲明者因以入之。今人多说辟异端，往往于其教中茫然不知其说，冯虚妄语，宜不足以服之。如明道诸先生实尝深究其说，尽得其所以为虚诞怪僻之要领；故因言所及，各有其旨，未可以为苟徇其说也。」

问：「遗书首篇，明道与韩持国论禅一段，看来韩持国只是晓得那低底禅。尝见范蜀公与温公书，说韩持国为禅作祟，要想得山河大地无寸土，不知还能无寸土否？可将大乐与唤醒归这边来。今观明道答它：『至如山河大地之说，是它山河大地，又干你何事？』想是持国曾发此问来，故明道如此说。不知当初韩持国合下被甚人教得个矮底禅如此？然范蜀公欲以大乐唤醒，不知怎生唤得它醒？它方欲尽扫世间之物归于至静，而彼欲以闹底物引之，亦拙矣。况范蜀公之乐，也可可地。」用之问：「此等说，如何是矮底禅？岂解更有一般高底禅？」曰：「不然。它说世间万法皆是虚妄，然又都是真实。你攻得它前面一项破，它又有后面一项，攻它不破。如明道云：『若说幻为不好底性，则请别寻一个好底性来，换了此不好底性。』此语也攻它不破。它元不曾说这个不是性，它也说『直指人心，见性成佛』，何尝说这个不是性？你说『性外无道，道外无性』，它又何尝说『性外有道，道外有性』来？它之说，有十分与吾儒相似处，只终不是。若见得吾儒之说，则它之说不攻自破，所以孟子说『遁辞知其所穷』。它到说穷处，便又有一样说话，如云世间万法都是虚妄，然又都是真实。此又是如何？今不须穷它，穷得它一边，它又有一边，都莫问它。只看得自家『天命之谓性，率性之谓道』分晓了，却略将它说看过，便见它底不是。所以明道引孔子『「予欲无言」，子贡曰：「子如不言，则小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉！」』只看这数句，几多分晓！也不待解说。只是玩味久之，便见。『天高地下，万物散殊，而礼制行矣；流而不息，合同而化，而乐兴焉。』『天有四时，春夏秋冬，风雨霜露，无非教也；地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。』多少分晓！只是人自昏了，所以道理也要个聪明底人看，一看便见，也是快活人。而今如此费人口颊，犹自不晓。」又曰：「释迦佛初间入山修行，它也只是厌恶世谛，为一身之计。观它修行大故用功，未有后来许多禅底说话。后来相传，一向说开了。」

伊川谓：「释氏之见，如管中窥天，只见直上，不见四旁。」某以为不然。释氏之见，盖是瞥见水中天影耳。

「禅家言性，犹日下置器」，谓轮回也，如以蚁性与牛，是倾此于彼。

问：「昨日先生说佛氏『但愿空诸所有』，此固不是。然明道尝说胸中不可有一事，如在试院推算康节数，明日问之，便已忘了。此意恐亦是『空诸所有』底意。」曰：「此出上蔡语录中，只是录得它自意，无这般条贯。颜子『得一善则拳拳服膺而不失』，孟子『必有事焉而勿忘』，何尝要人如此？若是个道理，须着存取。只如易系说『过此以往，未之或知』，亦只是『虽欲从之，末由也已』之意。在它们说，便如鬼神变怪，有许多不可知底事。」以下论记录之疑。

伊川曰：「实理者，实见得是，实见得非。」实理与实见不同。今合说，必记录有误。盖有那实理，人须是实见得。见得恁地确定，便有实见得，又都闲了。

先生顾陈安卿曰：「伊川说实理，有不可晓处。云：『实见得是，实见得非。』恐是记者之误，『见』字上必有漏落。理自是理，见自是见。盖物物有那实理，人须是实见得。」义刚曰：「理在物，见在我。」曰：「是如此。」

问：「『不当以体会为非心』，是如何？」曰：「此句晓未得。它本是辟横渠『心小性大』之说。心性则一，岂有小大！横渠却自说『心统性情』，不知怎生却恁地说？」

问：「『不当以体会为非心，故有「心小性大」之说』，如何是体会？」曰：「此必是横渠有此语，今其书中失之矣。横渠云『心御见闻，不弘于性』，却做两般说。渠说『人能弘道，非道弘人』处云：『心能检其性，人能弘道也；性不知检其心，非道弘人也。』此意却好。又不知它当初把此心、性作如何分？横渠说话有差处，多如此。」

问：「游定夫所记，如云：『一息不存，非中也。』又曰：『君子之道，无适不中，故其心与中庸合。』此处必是记录时失正意。」曰：「不知所记如何，其语极难晓。」

问：「游定夫记程先生语，所谓：『一物不该，非中也；一事不为，非中也；一息不存，非中也。何哉？为其偏而已矣。』观其意，盖以中为理，偏为不周遍之意。『一物不该，一事不为』，是说无物不有之意；『一息不存』，是说无时不然之意。是否？」曰：「便是它说『中』字不着。中之名义不如此。它说『偏』字却是一偏，一偏便不周遍，却不妨。但定夫记此语不亲切，不似程先生每常说话，缘它夹杂王氏学。当时王氏学盛行，熏炙得甚一时名流如江民表彭器资邹道卿陈了翁，皆被熏染，大片说去。」

问：「『自性而行，皆善也』以下，当初必是以同此性，而于其上如此分别，记录不真了。」曰：「然。」

问称性之善一段。曰：「不是。」又问：「心如何有形？」曰：「张敬夫极善此二字。」曰：「当初意思必是以心比性，有少模仿，故记如此。」曰：「然。」

「学者不可以不诚」一段，不是。

问：「『内外得』一段，亦大宽。」曰：「然。」

「物各付物，不役其知，便是致知，然最难。」此语未敢信，恐记者之误。

问：「遗书有一段云：『「致知在格物」，物来则知起。物各付物，不役其知，则意自诚。』比其它说不同，却不曾下格物工夫。」曰：「不知此一段如何。」又问：「『物来则知起』，似无害。但以下不是。」曰：「亦须格，方得。」

问「用方知，不用则不知」。曰：「这说也是理会不得，怕只是如道家通得未来底事。某向与一术者对坐，忽然云：『当有某姓人送简至矣。』久之，果然。扣之，则云：『某心先动了，故知。』所谓用与不用，怕如此。恐伊川那时自因问答去，今不可晓。要附在『至诚之道可以前知』解中，只搅得鹘突，没理会。」

问：「遗书中云：『圣人于易言「无思无为」，此戒夫作为。』此句须有错。」曰：「疑当作『此非戒夫作为』。」

问「思入风云变态中」。曰：「言穷理精深，虽风云变态之理，思亦到。」以下文集。

明道诗：「不须愁日暮，天际是轻阴。」龟山语录说是时事。梅台诗亦说时事。

明道诗云：「旁人不识予心乐，将谓偷闲学少年。」此是后生时，气象眩露，无含蓄。

「有锺粹美兮，会元之期。」元气会则生圣贤。历家谓十一月朔夜半甲子冬至，自是难得遇也。

问：「吕与叔问中处，『中者道之所从出』，某看吕氏意如何？」曰：「性者，道之所从出云尔。『中，即性也』，亦是此意。只是名义未善，大意却不在此。如程先生云『中，即道也』，若不论其意，亦未安。」曰：「『中即道也』，未安。谓道所从出，却是就人为上说，已陷了。」又云：「『中即道也』，却亦不妨。」又问：「『若谓性与道，大本与达道，可混为一，即未安』以下云云，至『安得不为二乎』，程先生语似相矛盾。」曰：「大本达道，性道虽同出，要须于中识所以异。」又问：「『中之为义，自过不及而立名。』此段说中，与平日异。只为吕氏形容中太过，故就其既发告之。」曰：「然。」又问「若只以中为性」以下云云，至「却为近之」。曰：「此语不可晓。当时问时，辞意亦自窘束。」又问：「『不倚之谓中，不杂之谓和』，如何？」曰：「有物方倚得。中未有物，如何倚？」曰：「若是，当倒说，中则不倚。」曰：「亦未是。不如不偏好。」又问：「中发出则自不杂，是要见工夫处，故以为未安。」曰：「不杂训和不得，可以训不纯。游定夫云『不乖之谓和』，却好。」又问：「『赤子之心』处，此是一篇大节目。程先生云：『毫厘有异，得为大本乎？』看吕氏此处不特毫厘差，乃大段差。然毫厘差亦不得。圣人之心如明镜止水，赤子之心如何比得？」曰：「未论圣人，与叔之失，却是认赤子之已发者皆为未发。」曰：「固是如此。然若论未发时，众人心亦不可与圣人同。」曰：「如何不同？若如此说，却是天理别在一处去了。」曰：「如此说，即中庸所谓未发之中，如何？」曰：「此却是要存其心，又是一段事。今人未发时心多扰扰，然亦有不扰扰时。当于此看。大抵此书答辞，亦有反为所窘处。当初不若只与论圣人之心如此，赤子之心如彼，则自分明。」又问：「引孟子『心为甚』，如何？」曰：「孟子乃是论心自度，非是心度物。」又问：「引『允执厥中』，如何？」曰：「它把做已发言，故如此说。」曰：「『圣人智周』以下，终未深达。又云『言未有异』，又终未觉。又云：『固未尝以已发不同处指为大本。』虽如此说，然所指又别。」曰：「然。」曰：「南轩云：「『心体昭昭』处，分作两段。」曰：「不是如此，此说极好。敬夫初唱道时，好如此说话。」又问：「此一篇前项，只是名义失，最失处在赤子之心。」曰：「然。」

郑问吕氏与伊川论中书。曰：「吕说大概亦是，只不合将『赤子之心』一句插在那里，便做病。赤子饥便啼，寒便哭，把做未发不得。如大人心千重万折，赤子之心无恁劳攘，只不过饥便啼、寒便哭而已。未有所谓喜，所谓怒，所谓哀，所谓乐，其与圣人不同者只些子。」问：「南轩辨心体昭昭为已发，如何？」曰：「不消如此。伊川只是改它赤子未发，南轩又要去讨它病。」

施问「赤子之心」。曰：「程子道是已发而未远，如赤子饥则啼，渴则饮，便是已发。」

今人呼墓地前为「明堂」。尝见伊川集中书为「券台」，不晓所以。南轩欲改之，某云不可，且留着。后见唐人文字中，言某朝诏改为「券台」。

朱子语类卷第九十八

张子之书一凡入近思者为此卷。

张横渠语录用关陕方言，甚者皆不可晓。近思录所载，皆易晓者。

问「气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息」。曰：「此张子所谓『虚空即气』也。盖天在四畔，地居其中，减得一尺地，遂有一尺气，但人不见耳。此是未成形者。」问：「虚实以阴阳言否？」曰：「以有无言。及至『浮而上，降而下』，则已成形者，若所谓『山川之融结，糟粕煨烬』，即是气之渣滓。要之，皆是示人以理。」第一卷。

升降飞扬，所以生人物者，未尝止息，但人不见耳。如望气者，凡气之灾祥皆能见之，如龙成五色之类。又如昔人有以五色线令人暗中学辨，三年而后辨得。因论精专读书。

问：「『此虚实动静之机，阴阳刚柔之始。』言机言始，莫是说理否？」曰：「此本只是说气，理自在其中。一个动，一个静，便是机处，无非教也。教便是说理。」又曰：「此等言语，都是经锻炼底语，须熟念细看。」

问：「『游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；其阴阳两端，循环不已者，立天地之大义。』旧闻履之记先生语云：『游气纷扰，当横看；阴阳两端，当直看，方见得。』是否？」曰：「也似如此。只是昼夜运而无息者，便是阴阳之两端；其四边散出纷扰者，便是游气，以生人物之万殊。某常言，正如面磨相似，其四边只管层层撒出。正如天地之气，运转无已，只管层层生出人物；其中有粗有细，故人物有偏有正，有精有粗。」又问：「『气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息』，此是言一气混沌之初，天地未判之时，为复亘古今如此？」曰：「『只是统说。只今便如此。」问：「升降者是阴阳之两端，飞扬者是游气之纷扰否？」曰：「此只是说阴阳之两端。下文此『虚实动静之机，阴阳刚柔之始』，此正是说阴阳之两端。到得『其感遇聚结，为雨露，为霜雪，万品之流形，山川之融结』以下，却正是说游气之纷扰者也。」问：「『虚实动静之机，阴阳刚柔之始』两句，欲云『虚实动静，乘此气以为机；阴阳刚柔，资此气以为始』，可否？」曰：「此两句只一般。实与动，便是阳；虚与静，便是阴。但虚实动静是言其用，阴阳刚柔是言其体而已。」问：「『始』字之义如何？」曰：「只是说如个生物底母子相似，万物都从这里生出去。上文说『升降飞扬』，便含这虚实动静两句在里面了。所以虚实动静阴阳刚柔者，便是这升降飞扬者为之，非两般也。至『浮而上者阳之清，降而下者阴之浊』，此两句便是例。」疑是说生物底「则例」字。

问：「『无非教也』，都是道理在上面发见？」曰：「然。」因引礼记中「天道至教，圣人至德」一段与孔子「子欲无言」一段。「天地与圣人都一般，精底都从那粗底上发见，道理都从气上流行。虽至粗底物，无非是道理发见。天地与圣人皆然。」

问：「『游气纷扰』一段，是说气与理否？」曰：「此一段专是说气，未及言理。『游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊』，此言气，到此已是渣滓粗浊者；去生人物，盖气之用也。『其动静两端，循环不已者，立天地之大义』，此说气之本。上章言『气坱然太虚』一段，亦是发明此意。因说佛老氏却不说着气，以为此已是渣滓，必外此然后可以为道。遂至于绝灭人伦，外形骸，皆以为不足恤也。」

「游气」、「阴阳」。阴阳即气也，岂阴阳之外，又复有游气？所谓游气者，指其所以赋与万物。一物各得一个性命，便有一个形质，皆此气合而成之也。